Στὴν ἄκρη ἡ οὐκ ἄκρον Οὐκρανία

Блаженнейший Митрополит Онуфрий: я остаюсь съ Церковью гонимой, но истинной и этимъ счастливъ.

Я - грешник. Но масштабы прегрешения Константинопольского Синода меня просто пугают.

«Ну, зачем, в конце концов, спорить? Неужели не все равно какой патриархат или какая Церковь? Был Московский, теперь – Константинопольский, потом будет Киевский…»

Вопрос не праздный. Зачем вообще выступать против чего-то, или защищать что-то? Так многие удивляются и святому Предтече Иоанну.

Сидел бы себе на Иордане. Проповедовал, анахоретствовал, крестил бы… Чего он полез с обличениями царя? Зачем была ему эта политика? Но дело в том, что там, где политика соприкоснулась с нравственными вопросами, человек такого авторитета, как Иоанн Креститель не имел право молчать.

Ведь царь Антипа был предводителем религиозного народа, он стоял на вершине богоизбранного народа и служил, вольно-невольно, примером для тех, кого святой призывал к покаянию. Любой поступок царя становился тягостным соблазном или возвышенным примером, вдохновляющим на подвиг. Нужен был голос совести! Нравственно-моральное преступление царя заставило Предтечу возвысить свой голос. И он оказался за решеткой в тюрьме. Царь пользуется близостью присутствия праведника для продолжительных с ним бесед. Возможно, что они бы привели к изменению жизни Ирода Антипы, если бы не развратный танец юной девицы- его племянницы во время попойки и пьяное бахвальство перед гостями…

Итак, стоило ли Иоанну Предтече обличать царя, стоило ли, как теперь жаргонно выражаются «подписываться» тогда, когда Ирод был неправ, когда лично грешил? Почему теперь мы не имеем права молчать о грехе патриарха Константинопольского против Христовой Церкви? Зачем эта принципиальность вплоть до гонений? Неужели, не проще закрыть глаза и согласиться, что с патриархом Константинопольским тоже можно спастись? Важна, ведь любовь! Можно со всем согласиться. Но, в том-то и проблема, что по словам апостола Павла любовь «не бесчинна». И если это бесчиние навязывается под вывеской любви – это сугубое преступление! Против самой Любви!

Церковь веками разрабатывала каноны, как удерживающий порядок жизни церковного организма в норме и порядке. И единое нарушение канона бывает болезненным от любого христианина. Но, особенной, смертельной раной становится тогда, когда это делает предстоятель Церкви и ему в этом разбое способствуют те, кто призван блюсти Церковь – архиереи!

Власть, богатство и политика уничтожают Христианство в каждом, кто прилепляется этой грязи. Константинопольский Патриархат нынче пал. И быть с ним - быть в его преступлении против Церкви и Любви. Я не могу на это согласиться. Я - грешник. Но масштабы прегрешения Константинопольского Синода меня просто пугают. От того я остаюсь с Церковью гонимой, но стоящей на верной позиции, на позиции Истинной Церкви. И этим я счастлив. Потому что в этой Церкви остаются только верные Христу. И я с благоговением взираю на нынешних святых архиереев и священников, на мирян Украинской Православной Церкви, созидающих полноту святости своей верностью. И прошу их не отвергать меня, грешного.

Митрополитъ Волоколамскїй Иларіонъ: Тотъ фактъ, что Константинопольскій Патріархатъ призналъ раскольничьи структуры, для насъ означаетъ, что самъ онъ теперь находится въ расколѣ

7 октября 2018 года председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Иларион дал интервью Русской службе британской медиакорпорации BBC, рассказав о ситуации, сложившейся в связи с связи антиканоническими действиями Константинопольского Патриархата и решением Русской Православной Церкви о разрыве с ним евхаристического общения.

— 15 октября заседание Синода Русской Православной Церкви длилось около восьми часов. Почему так долго? Что обсуждалось на Синоде?

Нужно уточнить, что заседание Синода началось с некоторой задержкой, которая была вызвана предшествовавшей этому событию встречей Святейшего Патриарха Кирилла с президентом Беларуси А.Г. Лукашенко. Обычно такие встречи длятся около часа, а вчера беседа продолжалась два часа. Соответственно, все расписание сдвинулось.

Впрочем, заседания Священного Синода, как правило, длятся часов семь-восемь, потому что за время между заседаниями накапливается много вопросов. Это и избрание новых архиереев, и открытие монастырей, различные кадровые вопросы. Но, конечно, вчера значительную часть времени мы посвятили теме взаимоотношений с Константинопольским Патриархатом. Около двух-трех часов заняло редактирование текста Заявления Священного Синода, которое было обнародовано 15 октября.

— То есть у вас был черновик этого заявления?

— Черновик был.

— Получается, до начала заседания Синода уже было известно, что разрыва не избежать?

— Как пойдет дискуссия на Синоде, предугадать невозможно. Был заранее подготовлен черновой текст, в котором собраны и изложены канонические аргументы, значение которых остается неизменным вне зависимости от того, каким бы стало окончательное решение по вопросу о разрыве евхаристического общения с Константинопольским Патриархатом.

Это можно сравнить со следственным делом и приговором в судебном процессе: в деле, которое готовится на протяжении длительного времени, собираются аргументы, доказательства, а приговор выносит суд, принимая во внимание собранные материалы. В задачи Отдела внешних церковный связей, который я возглавляю, входит подготовка документов для Синода по внешнецерковной тематике, а решение Синод принимает коллегиально.

— То есть аргументов за разрыв было больше?

— К сожалению, у нас вообще не было аргументов против разрыва отношений: Константинополь принял такие решения, на которые у нас просто не было иного ответа.

— В комментариях до заседания Синода Русской Православной Церкви звучало мнение, что процесс разрыва отношений будет достаточно продолжительным. Однако принятыми вчера решениями все было обрублено сразу. Как так вышло?

— Процесс со стороны Константинопольского Патриархата пошел быстрее, чем можно было предположить. Я думаю, что у Константинополя есть какие-то причины спешить. Возможно, главная причина заключается в том, что они хотят успеть выполнить задуманное, пока у власти находится президент Порошенко, потому что понимают: если придет другой президент, то столь шикарных условий, как те, которые создает для них нынешний глава украинского государства, уже не будет.

— Разрыв отношений — это высшая мера церковных санкций. Если Украине все-таки будет дан Томос, чем еще сможет ответить Русская Церковь?

— Не хочу предугадывать развитие событий, однако можно отметить, что арсенал средств воздействия достаточно большой. В конце концов, даже в международных отношениях разрыв дипломатических отношений между государствами — это еще не конец истории, если развитие конфликта продолжается.

Я очень хотел бы надеяться, что нынешний конфликт будет остановлен. Если этого не произойдет и наступит длительный период конфронтации, возможно, будут использоваться самые разные способы воздействия одной Церкви на другую.

— Например?

— Я не хотел бы сейчас озвучивать возможные способы, поскольку мы должны особенно ответственно подходить к решениям по данной теме. Если со стороны Константинополя последуют дальнейшие шаги, наш Синод вновь соберется, мы будем принимать дальнейшие решения.

На сегодня мы очень ясно сказали: тот факт, что Константинопольский Патриархат признал раскольничьи структуры, для нас означает, что сам Константинополь теперь находится в расколе. Он себя идентифицировал с расколом. Соответственно, мы с ним не можем иметь полное евхаристическое общение.

— Если Томос будет дан и другие Поместные Церкви признают эту новую церковную структуру, Русская Церковь будет и с ними прерывать общение?

— Не хочу сейчас пытаться предугадывать дальнейшее развитие ситуации. Если будут какие-то новые события, они станут предметом обсуждения на Синоде. Однако пока я не увидел ни от одной Поместной Церкви поддержки Константинополя. Есть Церкви, которые молчат, есть Церкви, которые открыто выступают против, но еще ни одна Церковь не выступила в поддержку разбойничьих действий Константинопольского Патриархата.

— В России Церковь отделена от государства. При этом сначала глава МИД С.В. Лавров выступил против действий Константинополя, потом Президент В.В. Путин, причем заседании Совета безопасности. После этого последовало решение Синода Русской Православной Церкви о разрыве отношений с Константинопольским Патриархатом. Данные события связаны между собой? Вы обращались за помощью к властям?

— Нынешний конфликт развивается в двух планах. Есть политический план, а есть церковный. На политическом плане — конфликт между Украиной и Россией. Президент Украины Порошенко считает, что имеет право не только высказываться на церковные темы, но и принимать решения, связанные с организацией церковной жизни на Украине. Со своей стороны, президент России и подведомственные ему структуры считают себя вправе высказываться на эти темы.

Но это политическая составляющая, а задача Священного Синода нашей Церкви — ответить на действия Константинополя в строго каноническом поле. Мы не затрагиваем политические вопросы.

Мы абсолютно не оспариваем суверенитет Украины как государства. Но государственный суверенитет не имеет никакого отношения к тому, как устроена Церковь. Напомню: некоторые Поместные Православные Церкви находятся в границах одной страны, другие же являются многонациональными. Например, Александрийский Патриархат объединяет 54 страны Африканского континента; Антиохийский — Сирию и Ливан; Иерусалимский — Израиль, Палестину, Иорданию; Сербский — Сербию, Хорватию, Черногорию, другие республики бывшей Югославии. Если делить все эти Церкви по количеству стран, которые в них входят, то у нас будет не пятнадцать Поместных Церквей, а почти столько, сколько стран в ООН.

— Говоря об уже упоминавшемся заседании Совета безопасности России, пресс-секретарь президента Дмитрий Песков сказал, что оно было посвящено проблемам Русской Православной Церкви на Украине. При этом в Русской Церкви заявляют, что Украинская Церковь автономна и независима.

— Я думаю, что в данном случае была допущена неточность. «Русской Православной Церкви на Украине» нет. Существует Украинская Православная Церковь, которая является самоуправляемой частью Московского Патриархата. Сейчас некоторые украинские политики пытаются переименовать ее в «Российскую православную церковь в Украине».

— После принятого Синодом Русской Православной Церкви решения началось бурное обсуждение такого вопроса, как перспективы паломничества на Святую гору Афон. Звучат разные мнения: кто-то говорит, что молиться на Афоне не рекомендовано никому, кто-то — что молиться на Афоне можно, но не духовенству, а духовенство за это будет наказано. Так кто может поехать на Афон, последуют ли какие-то санкции в отношении духовенства?

— Поехать на Святую гору может любой человек, имеющий греческую визу и разрешение на въезд на Афон. Молиться Богу мы можем в любом месте на Земле.

Но есть такое понятие, как евхаристическое общение. Это возможность для верующего одной Церкви причащаться, исповедоваться в храмах другой Церкви. Мы разорвали евхаристическое общение с Константинопольским Патриархатом, в юрисдикцию которого входит Афон. Для нас разрыв общения означает, что мы не можем сейчас совершать богослужения в афонских монастырях, не можем причащаться; однако мы имеем возможность посещать эти монастыри как верующие, как туристы. То есть никакого разрыва человеческих связей нет.

— И священники могут посещать монастыри на Афоне?

— Священнослужители Русской Православной Церкви могут их посещать.

— Они не будут наказаны, если приедут на Святую Гору?

— Если священник будет участвовать в богослужениях в афонских монастырях, то этот вопрос станет предметом обсуждения с его правящим архиереем. Существуют разные формы канонических прещений в таких случаях.

— Например?

— Одна из существующих мер — запрещение в священнослужении.

— Прямо сразу, за одну поездку?

— Это будет решать архиерей. Есть разные способы. Возможно, будет сделан выговор.

— Российские благотворители и меценаты пожертвовали на Афон свыше 200 миллионов долларов. Это частные пожертвования. Вам известно про это?

— Да.

— Как же быть людям, вложившим средства в благоукрашение афонских обителей? И еще вопрос: ожидается ли какая-то реакция от афонских старцев на последние события, возможно ли, что они будут протестовать против решений Константинополя?

— У нас самые теплые и уважительные чувства к Афону. Мы не хотим подсказывать афонским старцам, как им действовать.

История показывает, что, когда Афон чем-то обеспокоен, обители Святой Горы находят способы донести это до Константинопольского Патриарха. Например, когда Константинопольский Патриарх Афинагор встретился с Папой Римским, афонские монастыри выражали протест против этого; некоторые даже перестали поминать Константинопольского Патриарха за богослужениями. Но, повторю, это внутреннее дело Афона.

Что же касается российских бизнесменов, которые жертвуют на Афон, я бы посоветовал им переключить свое внимание на монастыри нашей Церкви и вкладываться в их восстановление и благоукрашение. У нас есть свои святыни, свой Афон: Соловецкий, Валаамский монастыри, Троице-Сергиева лавра, в Украине есть Киево-Печерская лавра. Если есть желание пожертвовать свои средства на богоугодное дело, то у нас не меньше, а, пожалуй, гораздо больше святынь, чем на Святой Горе.

— Что будет с русскими монахами на Афоне? Например, в исконно считающемся русским Пантелеимоновом монастыре? Президента России там, как известно, принимают по особому протоколу. Куда теперь бежать монахам?

— Им нужно не бежать куда-либо, а продолжать свое существование и свою деятельность там. Я не думаю, что в положении монастыря что-то изменится.

— Но в Пантелеимоновом монастыре во время богослужений поминают Вселенского Патриарха, при этом обитель существует за счет русских жертвователей, в монастыре бывают именитые паломники — от Игоря Сечина до Игоря Шувалова. Куда они теперь будут ездить?

— Я думаю, это тоже внутреннее дело монастыря. У них есть совет старцев, и думаю, они в сложившейся ситуации примут соответствующее решение. Не хотел бы ни подсказывать им, особенно через СМИ, ни предсказывать их решения. Думаю, они сами придут к пониманию, как будет лучше.

— Летом из Греции выслали двух российских дипломатов, сейчас обострилась ситуация на Украине. Можно сказать, что это такие полурелигиозные, полуполитические очаги конфликта Русской Церкви и Константинополя. Рассматриваете ли вы возможность возникновения каких-то еще проблем в мировом Православии из-за этого противостояния?

— Что касается ситуации, которая складывается в мировом Православии в результате действий Константинополя, по моему мнению, существенной проблемой является то, что я вчера назвал процессом самоликвидации Константинопольского Патриархата в качестве координирующего центра для Православной Церкви.

Патриарх Варфоломей сделал выбор в пользу раскола. Константинопольский Патриархат на протяжении длительного времени позиционировал себя как координатор разного рода межправославной активности. И мы готовы были встраиваться в эту активность. Например, на протяжении пятидесяти с лишним лет вместе с другими Поместными Церквами мы участвовали в подготовке Всеправославного Собора, который в итоге так и не состоялся. То есть состоялся Собор, но он не был Всеправославным.

Но даже после этого не ставшего всеправославным Критского Собора взаимодействие между Церквами продолжалось. Так, в самом конце августа Патриарх Кирилл приезжал к Патриарху Варфоломею; была продолжительная беседа, вполне братская по своей тональности, но к сожалению, она не дала никаких результатов, потому что стороны остались «при своих интересах».

— Греческие СМИ выложили стенограмму встречи Патриарха Кирилла и Патриарха Варфоломея. Этой расшифровке можно доверять?

— Я не сравнивал стенограмму, которую опубликовали газеты, с тем, что сохранилось от этой беседы у меня в памяти. Стенографировал во время встречи один человек — сотрудник Константинопольской Патриархии. Изначальная договоренность состояла в том, что содержание беседы строго конфиденциально. Когда Патриарх Кирилл общался с прессой в аэропорту, он не сказал ровным счетом ничего о содержании переговоров.

А потом Константинопольская Патриархия решила организовать то, что сейчас называется не очень красивым словом «слив». Комментировать качество этой утечки и степень соответствия действительности того, что записал сотрудник Константинопольской Патриархии, я бы не стал. Но могу отметить: переговоры, которые прошли в августе, не дали результата, и Константинопольский Патриархат пошел по линии дальнейшей эскалации конфликта.

— А почему вчера Синод не призвал собрать совещание Предстоятелей всех Церквей? Ведь были же такие предложения.

— Такие предложения были сделаны на предыдущем заседании Синода Русской Православной Церкви. Традиционно синаксисы Предстоятелей собирает Константинопольский Патриарх. Но он не прислушался к голосам Поместных Церквей и не изъявил желания собрать такое совещание.

Он сейчас действует, исходя из парадигмы, согласно которой Патриарх Константинопольский является единоличным «владельцем» Православной Церкви: он решает, все подчиняются.

Но такого в Православной Церкви никогда не было. Сейчас Константинополь выдумал новую теорию и действует по озвученной парадигме, но мы не согласны и никогда не согласимся с этим. Возможно, Константинопольскому Патриарху захотелось почувствовать себя «Папой Римским» для православного Востока. Но Папа Римский уже долгое время не использует тех методов, которыми пользуется Константинопольский Патриарх, занимающийся хищничеством и разбоем на канонических территориях других Поместных Церквей.

Сделав выбор в пользу раскола, Константинопольский Патриарх сознательно отказался от права именоваться координирующим центром для Православных Церквей. Такого координирующего центра у нас больше нет, и мы либо создадим какой-то другой, либо будем жить без координирующего центра, как жили вплоть до начала ХХ века.

— Может ли теперь Русская Православная Церковь стать первой среди равных?

— Мы не претендуем ни на какое место выше того, которое занимаем сейчас в диптихе Православных Церквей.

У нас есть реальная Церковь, реальная паства. Как выстроятся наши дальнейшие отношения с Константинополем и другими Церквами, будет зависеть от совокупности факторов. Но на все вызовы, которые станут нам бросать, мы, конечно, будем отвечать.

— Судя по тому, что мы видели в расшифровке беседы Патриархов Варфоломея и Кирилла, столкнулись два дискурса — условно либеральный со стороны Константинополя и условно консервативный со стороны Русской Православной Церкви. Не кажется ли Вам, что с течением времени могут возникнуть две семьи Православных Церквей? Грубо говоря, Греческая будет выступать за одно, а Русская — за другое?

— Я бы этого не исключал, хотя я не хочу делать никаких прогнозов и очень надеюсь на то, что единство нашей Православной Церкви сохранится. Вопрос в том, как оно будет структурно оформлено. Но ответа на этот вопрос у нас сейчас нет.

Вы помните, была такая страна — Советский Союз. У этой страны был президент. В какой-то момент этот президент самоликвидировался как глава государства и объявил о том, что страна распалась, а он больше не президент. Что-то подобное произошло и сейчас. У нас был первый среди равных — Константинопольский Патриарх, к которому мы ездили, с которым советовались и координировали различные общеправославные вопросы. Сейчас он в качестве координационного центра самоликвидировался.

Как мы будем жить дальше? Думаю, мы и без такого центра проживем. Это не первый случай в истории — было что-то подобное в середине XV века, когда Константинопольский Патриарх вступил в унию с Римом, а другие Патриархи этого не признали, и мы некоторое время жили вообще без канонического Константинопольского Патриарха. С этого момента начала свое бытие автокефальная Русская Церковь.

Был также момент в 1996 году, когда Константинополь вторгся в Эстонию, и мы разорвали отношения. И сейчас наступил такой момент. Поэтому, как говорил Экклезиаст, «нет ничего нового под солнцем».

— На российских телеканалах Патриарха Варфоломея чуть ли не напрямую называют марионеткой США. Но хочется понять, какую же роль играют Штаты в этой истории.

— Думаю, какую-то роль США играют, раз советники американского президента приезжают в Украину и открыто говорят о поддержке автокефалии.

Но очень скоро Константинопольскому Патриарху придется столкнуться с проблемой автокефалии Американской Церкви. В США многие верующие, в том числе и архиереи в подведомственной Патриарху Варфоломею структуре, понимают, что связь Американской Церкви с Константинопольским Патриархатом довольно условная, и они недоумевают, почему в независимой Украине может быть автокефалия, а в не менее независимой стране — Соединенных Штатах — не может.

Но это будет уже следующий этап развития инициированного Константинопольским Патриархом конфликта, который привел к его выходу из православного единства.

Заявление епископов Болгарской Православной Церкви по украинскому вопросу

Три епископа Болгарской Церкви опубликовали заявление по поводу действий Константинополя в Украине

Иерархи считают, что действия Константинопольского Патриархата на канонической территории УПЦ могут привести к глобальному расколу в мировом Православии.

4 октября 2018 во время очередного заседания Священного Синода Болгарской Православной Церкви его членами был рассмотрен вопрос о тревожной ситуации, сложившейся в результате действий Константинопольской Патриархии на канонической территории Украинской Православной Церкви.

Члены Священного Синода БПЦ: митрополит Ловчанский Гавриил, митрополит Варненский и Великопреславский Иоанн, а также митрополит Видинский Даниил выступили с призывом рассмотреть данный вопрос на Всеправославном Соборе.

Публикуем перевод полного текста обращения иерархов.

Руководствуясь нашей иерархической совестью мы имеем следующие соображения:

Во-первых, следует отметить несоответствие между указанными Вселенским Патриархатом мотивами для одностороннего вмешательства в дела местной Православной Церкви и тем, что действительно происходит в данный момент в результате этого вмешательства. Было заявлено, что цель такого вмешательства – преодоление раскола, который существует среди православных людей в Украине. Однако уже на этом этапе верующие, исповедующие свое духовное единство с канонической Украинской Православной Церковью Московского Патриархата терпят насилие и даже жертвы. Мы задаемся вопросом: что же будет с этими людьми, если результатом заявленных намерений Константинополя на территории Украины будет установлена иная каноническая православная структура наряду с канонической Украинской Православной Церковью Московского Патриархата?

Забыли ли мы, что побудило государственные органы вмешиваться в дела Болгарской Церкви во время скорбного разделения в 1992-2004 годах? Как некоторые храмы, монастыри, производства и финансы нашей Православной Церкви были захвачены раскольниками с помощью политических властей того времени. Кто возьмет на себя ответственность за всех тех людей, чья жизнь окажется под угрозой в Украине, когда они станут на защиту священных храмов и монастырей? Когда будет отменена регистрация нынешнего имени канонической Православной Церкви, к которой они принадлежат, ведь об этом уже сейчас открыто говорят политики в Украине?

   Кто возьмет на себя ответственность за всех тех людей, чья жизнь окажется под угрозой в Украине, когда они станут на защиту священных храмов и монастырей?

Мы вспоминаем слова приснопамятного митрополита Неврокопского Нафанаила, сказанные миру на Всеправославном Соборе в 1998 году: «Интересно, чей я священнослужитель? Политической власти или Церкви? Я часто говорю, что я стал священнослужителем, чтобы слушать рясу, а не штаны. Но мы, клирики, не вмешиваемся в политику и не хотим, чтобы они вмешивались в церковные дела» (из решений Собора 1998 года в Софии).

Во-вторых, для нас особенно неприятно видеть глубокое несоответствие между оправданием Константинопольским Патриархатом своих действий и существующим тысячелетним каноническим порядком Православной Церкви. Извлекаются документы, касающиеся передачи или не передачи юрисдикционных прав от Константинопольского Патриархата Московскому с более чем трехсотлетней давностью. Московский Патриархат обвиняется в захвате прав юрисдикции над Киевской митрополией. В то же время заявляется об этих нарушенных правах спустя более чем триста лет после появления соответствующих документов. Такие споры по территориям и правам юрисдикции в них тех или иных православных епископов возникли не сегодня.

Особенно важно помнить о 133-м правиле Карфагенского Собора 419 года, в котором указывается, что срок, в который разрешено рассматривать претензии в отношении территориальной юрисдикции епископа – три года. Правило 17-е Четвертого Вселенского Собора и идентичное Правило 25-е Шестого (Трулльского) Вселенского Собора установили срок давности для споров о присоединении приходов к епархии законного епископа в тридцать лет.

Здесь же срок давности около 300 лет. Нужно ли вспоминать, что за более чем тысячелетнюю историю отношений между Болгарской Православной Церковью и Вселенским Патриархатом, а также другими Автокефальными Церквями на Балканах, границы епархий любой из них и даже принадлежность целых епархий той или иной из этих Поместных Церквей менялись много раз, в соответствии с превратностями исторических событий и изменением границ государств, в которых находилась соответствующая Церковь. Означает ли это, что теперь можно пересматривать юрисдикцию над территорией, например, древней Месемврийской епархии? Частью какой Поместной Церкви на Балканах она является?

Как указано в недавнем письме Его Святейшества Сербского Патриарха Иринея Вселенскому Патриарху: «В священном каноничном предании и практике Церкви существует, кроме того, еще и критерий древности, „древние обычаи” (8-е Правило Третьего Вселенского Собора), который распространяется на церковные отношения, о чем такой выдающийся канонист, как вы, знает лучше, чем наше смирение» (письмо от 13 августа 2018 года). То есть установления, которые были приняты всеми Церквями на протяжении веков, не могут быть отменены или оспорены одной Поместной Церковью (в данном случае Константинопольской), какими бы ни были мотивы для этого. Заявленные претензии Константинопольского Патриархата о своей юрисдикции над Киевской митрополией означают буквально удар по единству Православной Церкви.

   Установления, которые были приняты всеми Церквями на протяжении веков, не могут быть отменены или оспорены одной Поместной Церковью (в данном случае Константинопольской), какими бы ни были мотивы для этого. Заявленные претензии Константинопольского Патриархата о своей юрисдикции над Киевской митрополией означают буквально удар по единству Православной Церкви.

По нашему мнению, уместно в данном случае вспомнить некоторые заявления Патриарха Варфоломея по этой теме, звучавшие в прошлом. В своем письме от 11 июля 1995 года Константинопольский Патриарх Варфоломей пишет к Патриарху Московскому и всея Руси Алексию ΙΙ следующее:

«В этой связи мы хотим Вас уверить, что включение украинских общин (в диаспоре, за пределами России и Украины) в канонический порядок Православной Церкви через принятие их под омофор Вселенской Патриархии скажется в конечном итоге благотворно, как мы считаем, и на отношениях святейшей Русской церкви с верующими в Украине. Потому что, с одной стороны, те общины, которые были приняты, были обязаны заявить официально, что не будут стремиться к автокефалии Украинской Церкви или ее части, применяя известные "автокефалистские" (насильственные – ред.) методы, а с другой стороны, потому что эти общины уже могут сотрудничать или вступить в общение с украинскими раскольническими группами, которые находятся вне общения с Православной Церковью, без вреда для себя, поскольку для них уже действует канонический принцип: "Аще кто, принадлежа к клиру, с изверженным от клира молитися будет: да будет извержен и сам"». Этой позиции Константинопольский Патриархат строго и последовательно придерживался до недавнего времени.

На эту тему можно привести еще много аргументов, но, по нашему мнению, уже вышеупомянутые достаточно ясно говорят об опасности, которая существует для единства Православной Церкви от односторонних действий Константинопольского Патриархата в Украине. Есть у нее основания действовать подобным образом или нет, и будет ли Московский Патриархат, в свою очередь, иметь право на защиту своих прав – все это в соответствии с тенденциями развития ситуации, очевидно, является проблемой, которая не может быть решена между двумя патриархатами. Но столкнувшись с фактическим прекращением евхаристического общения между Поместными Церквами и углублением спора, который способен из локального конфликта перетечь в глобальный раскол всего Святого Православия, мы не можем предположить, что продолжение односторонних действий Константинопольского Патриархата в Украине – это способ решить там церковное разделение. «Сравнивая раскол с ересью, св. Иоанн Златоуст говорит, что разрыв единства и полноты Церкви есть не меньшее зло, чем создание ереси. И насколько раскол в собственном смысле достоин осуждения, то он заслуживает еще большего осуждения по своим последствиям, ибо в конце концов всякий раскол превращается в ересь» (епископ Никодим Милаш).

Следовательно, Константинопольский Патриархат не имеет права вмешиваться в дела на чужой канонической территории и вступать в общение с раскольниками в Украине, пренебрегая единственной канонической иерархией в Украине. Допущение или толерантное отношение к такому вмешательству может привести к опасному прецеденту с непредсказуемыми последствиями и угрозой единства Церкви. Если сегодня допустить неправомерное вмешательство на чужой канонической территории, то где гарантия, что завтра подобное не случится у нас, на канонической территории Болгарской Православной Церкви?

   Константинопольский Патриархат не имеет права вмешиваться в дела на чужой канонической территории и вступать в общение с раскольниками в Украине, пренебрегая единственной канонической иерархией в Украине. Допущение или толерантное отношение к такому вмешательству может привести к опасному прецеденту с непредсказуемыми последствиями и угрозой единства Церкви.

На основании вышесказанного, а также и опыта преодоления раскола в Болгарской Православной Церкви при помощи созванного в 1998 г. в Софии расширенного Всеправославного Собора, можно утверждать, что авторитетное решение церковного спора в Украине при создавшейся ситуации возможно единственно на основе всеправославного обсуждения и созыва Всеправославного Собора. Об этом заявил Антиохийский Патриархат, предложив организовать встречу Предстоятелей Поместных Церквей.

Такой Всеправославный Собор является способом сохранения канонов и единства Православия. Как сказал Блаженнейший Митрополит Нафанаил, обращаясь к Патриарху Варфоломею: «Мы собрались для того, чтобы уврачевать раскол, а не создавать новый раскол, и это есть результат Всеправославного Собора» (Из Деяний Собора 1998 г. в Софии).

Мы думаем, что полезно сослаться на ответ глубокоуважаемого нами Всесвятейшего Констатинопольского Патриарха Варфоломея: «Мы благодарим митрополита Неврокопского (...) Относительно некоторых мест речи (митрополита Неврокопского), мы не верим, что он полагает, будто мы допускаем, чтобы наше сотрудничество с государством было в ущерб канонической Церкви в этой стране. Также в связи с тем, что говорят раскольники, что нужно предоставить каждой Церкви возможность их признать, мы говорим, что раскол, который возник после 20 октября, является расколом, и никто не может быть принуждаем признать лжецерковь. Скопская церковь (Македонской церкви) через годы борьбы, возможно, и будет признана другими церквями, но судя по тому, каким образом она была создана в известных условиях и то, что сегодня ее никто не признает, не думаем, что она будет признана и в будущем. Никто не может принуждать Поместные Церкви в этом направлении.»

Для нас странно, что при такой конфликтной ситуации, нет попыток искать диалог. И здесь неуместна аналогия с отказом Болгарской Православной Церкви принять участие в Соборе на острове Крит в 2016 году. Тогда Св. Синод обоснованно выразил мнение о том, что подготовка Собора была недостаточной, что есть ряд вопросов, по которым нет согласия, и существует реальный риск, что для принятия определенных решений будет оказано давление. Последующие события, в том числе и то, что Константинопольский Патриархат принял решение, которое разрешает второбрачие священников (то есть брак после хиротонии), на самом деле показывает, что опасения Св. Синода БПЦ имели свои основания. Вступать в брак после рукоположения запрещается категорически Апостольским правилом и решением Вселенского Собора. По этому вопросу существовал всеправославный консенсус, выраженный в предварительных документах, которые были подготовлены для Всеправославного Собора. В тексте документа Критского Собора это положение было изменено и внесена неясность, которая открывает двери для различных интерпретаций. Последующее недавно решение Константинопольского Патриархата подтвердило обоснованность опасений Св. Синода. В этом смысле отказ от участия в данном Соборе (Критском – ред.) не обязательно означает несогласие с принципом соборности в Православной Церкви, скорее – несогласие с нарушением соборности, когда мы пренебрегаем церковными правилами.

Молимся и выражаем свою надежду на то, что будет начато всеправославное обсуждение и проведение Всеправославного Собора, для решения церковного вопроса в Украине.

Мы просим Бога защитить Свою Церковь от дальнейших разногласий,

† митрополит Ловчанский Гавриил

† митрополит Варненский и Великопреславский Иоанн

† митрополит Видинский Даниил

9 октября 2018 года. Сайт Болгарской Патриархии

Патриарх Варфоломей очень спешит

Глава Фанара посоветовал Русской Православной Церкви признать право украинцев на автокефалию…

Предстоятель Константинопольского Патриархата Патриарх Варфоломей ломится в открытую дверь в вопросе автокефалии Украинской Православной Церкви, пытаясь представить ситуацию таким образом, что именно Москва не хочет давать свободу Киевской митрополии, в то время как Фанар действует в этом вопросе по-христиански. При этом бросается в глаза, что разговаривать на Украине константинопольским экзархам на самом деле приходится с раскольниками, в то время, как каноническая УПЦ ни о какой автокефалии Фанар не просит.

Тем не менее, Патриарх Варфоломей даёт советы Русской Православной Церкви.

«Проблема Украины стала причиной, что мы столкнулись с братской Церковью России. Ей трудно понять, что как Вселенский Патриархат освободил так много народов на Балканах, чем ослабил себя, но признал их право на внутреннее самоуправление, независимость церковную, автокефалию и издал Томосы о создании поместных независимых церквей, так и Москве следовало бы признать, что украинский народ, который она в порядке не православном получила на несколько столетий в свою юрисдикцию, или точнее в управление, что этот почти пятидесятимиллионный народ имеет право на церковную независимость, на автокефалию», — сказал Патриарх Варфоломей на встрече с митрополитом Неакринийским и Каламарийским Иустином, сообщает РИА Новости.

Однако, в данном случае необходимо уточнить, что в Украинской Православной Церкви на самом деле никто принципиально не против автокефалии, но здесь видят её достижение совсем иначе, чем на Фанаре. Сначала необходимо уврачевать раскол в украинском Православии, а уже потом, когда раскольники вернутся в лоно Церкви и сложатся благоприятные условия, можно было бы обсуждать проблему предоставления автокефалии.

В УПЦ указывают, что такие вопросы не решаются на фоне гражданской войны и беспорядков в стране, а также при помощи вмешательства в церковные дела политиков, захвата храмов и неканонический действий Фанара. Поспешность в таких делах может очень дорого обойтись, поскольку любая автокефалия должна созреть естественным образом, а не предоставляться по прихоти того или иного политика. Ведь сегодня Пётр Порошенко — президент Украины, а завтра всё может в корне измениться, и что тогда Церкви, как некой политической партии, всё время следовать за политиками? Это очень опасный и гибельный путь.

Что же касается слов Патриарха Варфоломея о примере Фанара, который «освободил так много народов на Балканах», то достаточно познакомиться с церковной историей, чтобы убедиться, что действия Константинополя в этом вопросе были отнюдь не такими благостными, как пытается представить Патриарх Варфоломей, и предоставление автокефалии многим Церквам растянулось во времени едва ли не на сотни лет.

Константинопольские Святейшие активно противостояли попыткам балканских и славянских народов получить свою автокефальную Церковь, и в этом есть здравый церковный подход. Любая автокефалия должна иметь под собой серьёзное основание, но в вопросе Украины Фанар почему очень спешит. Почему же это так?

Патриарх Варфоломей сам отвечает на этот вопрос. Глава Фанара заявляет, что дав церковную независимость многим народам на Балканах, Константинопольский Патриархат «ослабил себя». Именно к такому ослаблению, очевидно, стремится Константинопольский Патриархат и сегодня. Только на сей раз он ослабляет не себя, а Русскую Православную Церковь, которая отказывается признавать его особые права в православном мире.

Не случайно, активизация Константинополя на украинском направлении произошла буквально сразу после провалившегося Всеправославного Собора на Крите, участие в котором не приняла Русская Православная Церковь и ещё три Поместные Церкви. Ничего общего с реальным положением дел в украинском Православии действия Фанара не имеют.

Константинополя 565 лѣтъ какъ не существуетъ

Заявления отдельных представителей Константинопольского Патриархата о том, что УПЦ больше не существует, похожи на канонический сюрреализм. Об этом 2 ноября «Интерфаксу» заявил замглавы ОВЦС УПЦ протоиерей Николай Данилевич, комментируя слова архиепископа Иова (Гечи) об упразднении УПЦ отменой акта 1686 года.

«В УПЦ точно уверены, что Константинополя 565 лет как не существует, – отметил отец Николай. – Это исторический факт. Но, как кажется, на Фанаре этого до сих пор не заметили.»

Он добавил, что существование УПЦ – исторический факт.

«И он очевиден. Поэтому такие заявления отдельных представителей Константинопольского патриархата похожи на какой-то канонический сюрреализм», – заключил отец Николай.

Ранее архиепископ Телмисский Иов (Геча) сообщил, что сегодня в Украине Церкви Московского патриархата больше не существует. Кроме того, по мнению иерарха Фанара, все архиереи Украины являются фактически архиереями Вселенского престола.

Печально, что Патриарх Варфоломей решил пойти по пути Римских пап

Заявление главы Константинопольского Патриархата о своём первенстве и некой вражде славян к грекам свидетельствует о ереси этнофилетизма, которым болен Фанар, заявили в ОВЦС…

Заместитель главы Отдела внешних церковных связей протоиерей Николай Балашов выразил недоумение и печаль в связи с последними заявлениями Константинопольского Патриарха Варфоломея, который, вопреки учению Православной Церкви, стремится провозгласить себя непогрешимым «восточным папой Римским».

«Можно только сожалеть, что Его Святейшество так представляет себе значение этнического фактора в Церкви», — сказал отец Николай в комментарии для Интерфакса.

Зампред ОВЦС отметил, что первенство Константинопольского Патриарха, по византийской традиции именуемого Вселенским, среди прочих Предстоятелей Поместных Церквей «православные славяне никогда не ставили под вопрос со времён, когда епископ Рима отпал от общения с православным миром».

По словам отца Николая, «так продолжалось до поры, когда и Константинопольский Предстоятель не возомнил, что и он — первый без равных, primus sine paribus, что привело, в частности, к антиканоническим деяниям, связанным с Украиной».

Теперь же, по мнению представителя Русской Православной Церкви, Патриарх Варфоломей пошёл ещё дальше в плане нарушения канонов.

«„Первенство“ в Православии какого-либо „рода“ или нации — это ещё одно совершенно чуждое православной вере новое учение, абсолютно неприемлемое, полагаю, для всех Церквей, а уж в особенности для многонациональной Русской Церкви, объединяющей верующих множества народов, принадлежащих к десяткам разных этносов», — подчеркнул представитель ОВЦС.

Отец Николай выразил недоумение тем, как подобное высказывание может сочетаться с решениями Константинопольского Собора 1872 года, который осудил так называемую ересь этнофилетизма. «Или грешен только славянский национализм, а греческий — свят и похвален?» — задал вопрос отец Игорь.

В целом он назвал последнее выступление Патриарха Варфоломея «очень печальным» и заявил, что оно свидетельствует о «серьёзных искажениях учения о Церкви», чего, по мнению представителя РПЦ, «действительно не потерпят не только славяне, но и другие христиане мира».

В свою очередь, секретарь ОВЦС священник Игорь Якимчук заявил РБК, что Русская Православная Церковь не обязана и не будет подчиняться решениям Вселенского Патриархата.

«Вселенские Соборы не предусматривают особых привилегий для Константинопольского Патриархата, кроме привилегий чести, не дающих каких-либо властных полномочий вне пределов этой Церкви. Соответственно, никакой нужды подчиняться решениям Константинополя ни у Русской Православной Церкви, ни у какой-либо другой нет», — объяснил отец Игорь.

Нынешнюю линию поведения Патриарха Варфоломея представитель Русской Православной Церкви охарактеризовал как «неправославную и католическую», когда одному из Предстоятелей присваиваются некие особые полномочия. «Русская Церковь не согласна с таким подходом. Он нарушает чистоту православной веры», — заключил представитель ОВЦС.

https://rusk.ru/newsdata.php?idar=82083

Варфоломей считает славян «унтерменшами» в православии

Новый дивный мир автокефальной православной церкви на Украине, если она состоится, вырисовывается всё более четко. Константинопольский, он же Вселенский патриарх Варфоломей, в миру Димитриос Архондонис, оказывается последователем теории расового превосходства, неистово исповедовавшейся и продвигавшейся нацистами в Третьем рейхе под руководством Адольфа Гитлера, но только теперь в Православии.

Это следует из его заявлений, сделанных на заседании правления греческой диаспоры в Стамбуле, состоявшемся 21 октября 2018 г. Отличился по полной: — «Нравится или нет нашим русским братьям, но рано или поздно они последуют решениям, которые принял Вселенский (Константинопольский) Патриарх, потому что у них нет другого выбора», — буквально заявил он, и это ещё можно было бы воспринять нормально, если бы не последующее заявление: Варфоломей пояснил, что хорошо ознакомлен с якобы «черной пропагандой» против него и в курсе «хорошо оплачиваемых статей, которые имеют своей причиной такое положение вещей, что (внимание!) «Наши братья славяне не могут терпеть первенство Вселенского патриархата и нашей нации в Православии».

Какой нации? Греческой? Так Греция на Балканах. Там своя Элладская православная церковь имеется. Византийской нации или, правильнее будет, Восточно-Римской империи? Ее давно не существует на территории Турецкой республики, как и самого, кстати говоря, Константинополя, на месте которого вырос мегаполис Стамбул. Да и смесь народов там была неимоверная от арабов и негров до викингов, не говоря уже о тех же славянах. Но греки превыше в сознании Варфоломея. Первенство и, как следствие, превосходство. По праву нации.

А славяне, получается, по его логике, ущербные люди, унтерменши, которые испытывают комплексы по поводу превосходства и первенства греков. На первый взгляд может показаться, что Варфоломей чуть ли не исключил украинцев из числа славян, раз так озаботился автокефалией будущей церкви у наших соседей. Но это далеко не так. Быть хозяевами в своей церкви украинским иерархам Варфоломей не позволит. Потому что они а) унтерменши в православии и б) у греков превосходство первенства. А потому надо взять их под свою длань, чтобы управлять комплексующими, как всякий добрый и умный хозяин. Так можно и до измерения черепов дойти вскорости, как это делалось в нацистской Германии.

Не первый среди равных, а главный среди всех – этот постулат Варфоломей пытается натянуть на свой патриархат и себя лично. Это многие понимают, но вот таких откровений вряд ли кто ждал. Может, и новое приветствие придумают под это дело, как на Украине. По нацистским мотивам.

Александр ГРИШИН

https://www.kp.ru/daily/26900.7/3944649/

Греки - новый избранный народ

Последнее заявление Димитриоса Архондониса (не являюсь сторонником непочтительного отношения к архиереям, но после бандитизма, который совершил патриарх Варфоломей, не понимаю, как можно продолжать считать его Вселенским Патриархом!) в сербской православной среде вызвало большой резонанс. Некоторые вещи, которые он высказывал ранее, уже не являются неожиданностью (например, тезис, что решения, принятые на основании «привилегии» Вселенской Патриархии, должны принимать все православные), но его слова о «первенстве греческой нации» весьма неожиданно было услышать даже и от Димитриоса.

Цитирую: «Наши братья-славяне не могут терпеть первенство Вселенского Патриархата и нашей нации в Православии». Мы помним, что слова о первенстве других наций над славянами, немного в другой и в более резкой форме, нам уже знакомы из трудов Маркса, Энгельса и Гитлера...

Цинизм Фанара лучше других понимают сербы, потому что именно фанариоты упрекали сербов и оправдывали мнимым сербским национализмом злодейскую бомбардировку Сербии неонацистским НАТО-пактом!

В чем же дело? Разумеется, каждый верующий православный славянин отдаёт должное великой христианской истории греческого народа.

Но такое впечатление, что до сих пор у большинства греков вообще нет понимания того, что Византия рухнула именно тогда, когда греки начали считать это великое православное царство - не христианским, а греческим царством. После Флорентийской унии падение Империи уже было вопросом времени. Но у греков нет понимания того, что именно греческий этнофилетизм виноват в падении Империи. И до сих пор не только их учителя в учебных заведениях, но и большинство греческого клира, говорят о Византии – только как о греческом царстве.

Повторяю, конечно, никто не отрицает огромной роли греческого народа в христианизации как балканских народов, так и русского народа. Но, и вклад славян в историю Византии - упомянем только болгар и сербов - также нельзя игнорировать.

Второе, что размывает сознание братьев-греков, – это отношение к их древней истории. Греки, как правило, некритически осмысливают роль «Древней Греции», у молодежи нет понимания того, что древнее греческое государство рухнуло тогда, когда нравственные ценности общества стали в одну плоскость с нравственностью Содома и Гоморры, с нравственностью сегодняшней содомской западной цивилизации. Когда беседуешь с греками, можно слышать только величание «великой культуры эллинов», на которой построена вся мировая цивилизация. Если что-то критически скажешь о древних эллинах, тебя сразу посчитают «врагом греков».

Конечно, надо отдать должное значению Древней Греции, но нельзя из язычества делать кумир. Сегодня многие греки не понимают значение слова сербского святителя Николая (Велимировича) о язычестве: «Когда появляется солнце (Христос), лампы убираются в подвал». К сожалению, многие греки предпочитаю свет лампы и уклоняются от света Солнца...

Вот как писал великий сербский святитель Николай (Велимирович) о древней истории: «Сие весьма ограниченное знание нашей истории имеет и добрую сторону. Евреи, индийцы, греки, римляне, китайцы знают своё прошлое за несколько тысяч лет, что делает их гордыми, и это их смущает и убаюкивает. Особенно — крещёные народы греков и римлян. Эти хвалятся своими языческими героями и философами точно так же, как и своими христианскими святителями и мучениками, что ведёт к раздвоению, смущает и ослабляет их. Мы, славяне, хорошо знаем лишь свою крещёную историю. Наше языческое, дохристианское прошлое лишено ясности и славы. Всю нашу славу вобрал период нашей крещёной истории. Последние 800 лет для сербов — это безпримерная эпопея кристаллизации личного и национального характера, эпопея труда, борьбы, страдания и славы. Всё — под знаком креста и свободы».

К сожалению, сегодня у многих представителей элиты существуют стремление к неоязычеству (по славянски неопаганизму). Оно существуют и среди сербов, и среди русских. В Малороссии среди «укров» неопаганизм уже достиг сумасшедших размеров: Лондон основали казаки с Дона, трипольская цивилизация старше Адама и Евы и прочие глупости. По этой дури, укры — это древнейшая раса на земле, которая существовала задолго до возникновения Homo sapiens.

Но, такое болезненное историографское стремление среди православных сербов и русских имеет мало места, а вот среди православных греков мания величия своей нацией существует не только у мирских, но даже и у многих клириков. Идентичность русских и сербов, прежде всего, касается духовной плоскости, и она связана с Православием, а не с понятием нации как таковой.

И хотя я искренне уважаю греческий народ и его роль в истории Православия, хотя лично знаю прекрасных греков, боюсь, что если православные греки не будут извлекать уроки из своей истории, то может последовать духовный крах великого народа, который дал миру множество маяков Святой Веры Христовой...

Полагаю, что долгое пребывание греческого государства в антихристианском Европейском сообществе нанесло огромный ущерб греческой христианской идентичности. Этот союз с западной цивилизацией Содома и Гоморры для христианского духа греческого народа стал опаснее, нежели рабство под турками. Не зря великий сербский святитель Николай (Велимирович) в своих трудах предупреждал, что Европа, отогнавшая от себя Христа, представляет образ неверия и заблуждения. Европа, утратив веру, потеряла честь и разум.

Одно из пагубных следствий отречения Европы от Единого Бога сербский Святитель видел в том, что она сама себя возвела в статус «божества» и стала считать, что «все должны поклоняться ей, как верховному божеству».

Видим, что таким духом сегодня пропитан Димитриос, который себя называет Вселенским Патриархом. Он в своей «папской прелести», как это сделала и Европа, о чем писал сербский Святитель, «не восхваляет ни одного божества, кроме себя».

Боюсь, что многим грекам из-за таких учителей, как Димитриос, сегодня придётся познавать Христа вновь.

В заключение скажу — указание на ошибки близких нам народов не является изменой, но долгом настоящих их друзей...

У иудеев теперь появились конкуренты за право числиться «избранным народом» — ибо эта идея существует уже не только в умах греческой молодежи, но и в сознании Димитриоса Архондониса, которого, всё-таки, до недавнего времена все мы считали Вселенским Патриархом...

Ранко Гойкович, сербский публицист, издатель, председатель «Русского Собрания в Сербии», генеральный секретарь «Общесербского славянского движения»

http://ruskline.ru/news_rl/2018/10/31/greki_novyj_izbrannyj_narod/

Архимандрит Софроний (Сахаров) о ереси константинопольского нео-папизма в свете православной триадологии

Глава Вселенской Православной Церкви — Христос

В настоящее время мы переживаем обострение той внутрицерковной проблемы, которую можно назвать «самоположением» Константинопольским Патриархатом самого себя во мнимую главу Вселенской Православной Церкви. На самом деле проблема эта существует не первое десятилетие и уходит корнями в глубину истории Церкви. Конечно, она связана с общей склонностью человека ко греху гордости, борьба с которой не прекращается, а подчас и усиливается при облечении человека в священный сан. Страшный опыт Иуды, разделявшего Тайную Вечерю, как и многие другие трапезы, со Христом, тому яркий пример всем векам и народам. По свидетельству множества святых отцов, грех гордости является корнем всякого грехопадения. И этот грех наносит сугубый вред церковному телу, всему народу Божьему, возглавляемому в действительности Самим смиреннейшим и кротчайшим Господом нашим Иисусом Христом.

Идею современного богословского умозрения Константинопольского Патриархата о Патриархе Константинополя как «главе всех православных» обличают древние великие святые — Предстоятели этой кафедры. Да, любой Патриарх это именно «Предстоятель», а не «глава» Церкви. Святители Григорий Богослов и Иоанн Златоуст свидетельствуют, опираясь на Священное Писание, что один у нас глава Церкви — Христос. «Мы составляем одну Церковь, стройно составленные члены одной Главы» — Господа Иисуса Христа.

Идея нео-папизма в ХХ веке

Активизация в Константинопольской Церкви идеи восточного нео-папизма происходит в ХХ веке. ещё в 1950-м году, почти 70 лет назад, архимандрит Софроний (Сахаров) свидетельствовал об опасных тенденциях, набирающих обороты в Константинопольском Патриархате:

«В настоящее время в недрах нашей Святой Церкви появилась великая опасность извращения догматического учения о Ней, следовательно, и опасность извращения её бытия, потому что догматическое сознание органически связано со всем ходом внутренней духовной жизни. Измените в догматическом сознании что-либо — и неизбежно в соответствующей мере изменится и образ вашего духовного бытия. И наоборот: уклонение от истины во внутренней духовной жизни приведет к изменению в догматическом сознании. Потеря догматической истины своим неустранимым следствием будет иметь потерю возможности истинного богопознания, полнота которого дана Церкви. Искажение в чем бы то ни было частном непременно отразится и на целом. Если мы теперь исказим учение о Церкви, а следовательно. и образ её бытия, то как может Она послужить Своим сынам путем к Истине? Вы спросите, но в чем же это искажение видно теперь? Отвечаем: в Константинопольском нео-папизме, который быстро из фазы теоретической пытается перейти в практическую».

Как подчеркивает архим. Софроний, в падшем мире «папистские тенденции» вполне естественны. Причём, к сожалению, «они свойственны не только древнему Риму, но и Востоку, где не раз зарождались в Византии. Однако Бог до сих пор хранил Восточную Церковь, и эти тенденции угасали, не нарушая глубокого мира Церкви».

Примером огнеопасного «искрения» в жизни, производимого грехом гордости, может явиться давний спор о возможности наименования Предстоятеля Константинопольской Церкви титулом «Вселенский»! Слабые попытки обосновать усвоение этого термина, принадлежащего всей церковной полноте, Предстоятелям одной из Поместных Церквей за счет идеи о «вселенной» как о православной Империи, в частности, Византийской Империи, не находят сколько-нибудь серьезного подтверждения.

Так, А. В. Карташев приводит «свидетельство Анастасия Библиотекаря (IX в.), также бывшего апокрисиарием папы в Константинополе», о том, что в Византии оправдывали применение термина «Вселенский» к Патриархам Константинопольским тем, что сужали значение термина до значения «восточно-имперский, всегреческий, всевизантийский». Однако, по признанию самого Карташева, отмечавшего неоправданность данного «сужения», практика титуляции Патриархов «Вселенскими» напрямую связана «с тенденцией возвышения». Не случайно он приводит исторические свидетельства о несогласии, даже негодовании, свт. Григория Великого с принятием и утверждением такой практики на Востоке. Ведь само Евангелие говорит нам о вселенной именно как о всем мире, где оно должно быть проповедано: «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной (ἐν ὅλῃ τῇ οἰκουμένῃ)» (Мф. 24, 14). И это отнюдь не связано с политическими вопросами границ тех или иных государственных образований, поддерживающих Православную Церковь или нет, согласных на принятие освящения на свою деятельность церковной молитвой и таинствами или не согласных.

Святоотеческие творения используют по преимуществу термин «вселенский» далеко не в узком смысле «византийского» мира, но для обозначения всего человеческого мира. Так, свт. Кирилл Иерусалимский говорит в своих «Огласительных беседах», что «Иисус воспринял на Себя грехи вселенной», тогда как первозданный Адам привлек своим грехом «всемирную смерть». Соборы, называющиеся и признанные Церковью «Вселенскими», также являлись отнюдь не чисто «византийским» явлением, но несли, несут доныне и будут нести всегда именно всемирное значение, будучи высшим органом власти с человеческой стороны нашей Церкви!

Таким образом, присвоение одной Поместной Церковью титула, соответствующего всей полноте Соборной Церкви (вселенскость является одним из качеств Соборной и Единой Церкви Христовой), нельзя трактовать иначе, как узурпацию одной церковной «ипостасью», одной Поместной Церковью, того свойства, которое принадлежит лишь всем ипостасям церковным вместе, являясь, по сути, природным, а не ипостасным свойством. Эту линию узурпации общих церковных свойств частной Поместной Церковью подхватят впоследствии римо-католики, усвоив своей Поместной Церкви всецерковный титул «кафолический», т. е. Соборный.

В нынешнее время титул «Вселенский», так и оставшийся (по сути, незаконно) у Предстоятелей Поместной Константинопольской Церкви, стал постепенно превращаться из чисто титулярного в осмысленный, якобы дающий право на первенство авторитета и власти его обладателям.

Догмат о Святой Троице как основание учения о Церкви

Одним из ответов на активизацию подобных тенденций и стала статья архим. Софрония «Единство Церкви по образу Единства Святой Троицы». В её основе лежит утверждение, что основанием учения о Церкви — Православной Экклезиологии — является учение о Святой Троице — Православная Триадология. «Соборное начало Православной Церкви — есть бытие по образу Единосущной и нераздельной Троицы», — вот главная мысль архим. Софрония. Выдвижение автором на первый план триадологического аспекта вызвано угрозой разделения, повреждения телу Церкви Христовой, которое несет в себе нео-папизм.

«Полнота догматической жизни Церкви, — пишет о. Софроний, — никогда не прерывается и не умаляется по существу. Однако в различные исторические эпохи тот или иной аспект единого, органически-целостного догматического учения Церкви становится в центр внимания, в силу грозящей опасности потерять истину в её целом, вследствие потери в частном».

Утрата догматического видения, сдача позиций, отражающаяся на историческом облике Церкви, далеком от того совершенства, к которому она призвана, происходит в силу оскудения любви. «Мы потеряли любовь, и отсюда у нас разделения и нехристианские стремления к преобладанию над братьями», «потому мы неспособны до глубины познать наше всечеловеческое единосущие и равенство».

Как выразится немного ранее архим. Софрония о современных реалиях церковной жизни афонский аскет и богослов иеросхим. Феодосий Карульский († 1937):

«Кафолическую истину мы должны теперь определять не настоящим и, к сожалению, размытым „общецерковным сознанием“, ясности которого так ныне „недостает нам“, но „общецерковным Преданием“, согласным с древнею Церковью».

То есть далеко не «общее» или политически ангажированное мнение, но церковное Предание должно стать критерием истины для нас в любых сложных вопросах современности. Как выразится В. Н. Лосский, это необходимо для того, чтобы «кафолическая достоверность актуализировалась» в сознании христиан, все более утрачивающих, с предсказанным Евангелием оскудением любви, парадоксальное соборное церковное мышление.

Преподобный Сергий Радонежский учил наших предков: «Воззрением на Святую Троицу преодолевается ненавистная рознь мира сего». Преодоление розни и распада осуществимо лишь в Церкви, видение которой в свете Троичного догмата позволяет мыслить, жить и хранить церковное единство по образу Триединого Бытия. В непостижимом совершенстве Троичного Бытия мы видим, по мысли архим. Софрония, «утверждение о равнобожественности, равноцарственности, равногосподства. равноабсолютности Трех Лиц Святой Троицы». И как во внутритроичной жизни нет «и тени подчинения, субординации», так и отношения между Поместными Церквями, призванные являть образ Триединого Бытия, исключают какую-либо доминацию по отношению друг к другу.

Догмат о Святой Троице свидетельствует о совершенной любви, «исключающей всякий вид преобладания одного Лица над другими». Потому Церковь отвергает «все виды субординационизма, исповедуя о Святой Троице: «Ничтоже (в Ней) более, и ничтоже менее: но целы три ипостаси, соприсносущны суть Себе и равны». Триадологический субординационизм, подчеркивает о. Софроний, «перенесенный на структуру Церкви, выливается в формы папизма, составляющего параллель той или иной форме триадологического субординационизма. Так, Римский папизм, возводящий Римского епископа на степень, отделяющую его от всего остального тела Церкви, делающую его уже не просто большим, но и ИНОСУЩНЫМ, является примером экклезиологического субординационизма, соответствующего онтологическому аспекту арианского триадологического субординационизма». В конечном итоге римо-католическое филиоквистическое богословие привело к «своеобразному христоцентризму», когда Святой Дух «теряет Свою равноабсолютность Отцу и Сыну, становясь лишь силою Христа, силою, врученною власти и усмотрению Римского епископа».

О ереси Константинопольского нео-папизма

И вот, уже в середине ХХ века, архим. Софроний предупреждал нас, что Константинопольский нео-папизм, несмотря на своё зачаточное состояние, стремительно развивается. Он «уже много раз изменял своё лицо, и потому не представляется возможным четко охарактеризовать его». Его адепты «сначала признали преимущество юрисдикционных прав за Константинополем, „потому что он имеет первенство во Вселенской Церкви“. Затем они стали утверждать за Константинополем право высшей апелляционной инстанции во Вселенской Церкви, забывая вековую борьбу против притязаний Рима на это право; забывая, что именно эти притязания Рима привели к великому и окончательному разделению Церквей (1054)». Сторонники Константинопольского нео-папизма забыли также, что на Флорентийском Соборе 1439 г. Рим подобным образом добивался от Востока признания за ним «права высшей апелляционной инстанции во Вселенской Церкви». Однако каноны Вселенских и Поместных Соборов отрицают подобное право за какой бы то ни было Поместной Церковью. И сама Константинопольская Церковь твердо придерживалась этой православной позиции в борьбе против притязаний Рима.

«Провозгласив римо-католический принцип развития, — продолжает о. Софроний, — они признали за Константинополем исключительное право на всю православную диаспору в мире, отрицая таковое за прочими автокефальными Церквями в отношении своей диаспоры. Не имея для этого никаких оснований ни в каноническом строе Церкви, ни в её вековой практике, они, подобно Первому Риму, стали утверждать эти права не на основании канонов, а на основании повелений „Самого Бога“».

Не без удивления приводит архим. Софроний их слова, согласно которым «БОГ (?) повелел» им «блюсти не только единство веры и благодатных установлений, не только единение в любви, но и нерасторжимое ЕДИНСТВО священной иерархии и ЦЕРКОВНОГО УПРАВЛЕНИЯ как ВО ВСЕЙ ВСЕЛЕННОЙ, так и в каждом месте, где существует Церковь». Как далеко может пойти подобная мысль, где положен предел такого рода утверждениям, уже не говорим — догматический, хотя бы нравственный, просто человеческий?

По слову архим. Софрония, «Римо-папизм довел иерархическое строение „до конца“, выделив из всего тела Церкви некоего епископа как единственного носителя непогрешимости, и тем самым в бытии Церкви утерял образ бытия Святой Троицы, её единосущия и равенства Ипостасей». На этот же путь встал Константинопольский нео-папизм, который нашел наиболее яркое выражение в «Окружном послании» Патриарха Афинагора, изданном в 1955-м г. Логика послания проста:

«Если Первый Рим отпал, то на его место становится Второй Рим, с теми же правами и той же аргументацией».

Этим посланием принадлежность к Вселенской Церкви поставляется «в прямую зависимость от связи с Константинополем» — Вторым Римом. Да, Константинополь «не устанавливает ещё своего иносущия другим автокефальным Церквам, но мыслит их уже умаленными перед собой: Константинополь — все, Он — Вселенская Церковь, а прочие — части, и лишь постольку принадлежат к Вселенской Церкви, поскольку связаны с Константинополем».

«Нужно ли говорить, — вопрошает о. Софроний, — что эта форма папизма также является экклезиологической ересью, как и Римский папизм? Нужно ли говорить о том, что, осуществленный в жизни Церкви, он неизбежно приведет к извращению всего духовного образа нашего бытия? Связывая, подобно Первому Риму, с локальным моментом (а в отношении Константинополя нужно добавить, и расовым — греческим), исключительные права на власть и учительство в Церкви, он возвращает нас к тем временам, о которых читаем в Евангелии: „Отцы наши поклонялись на этой горе; а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме“ (Ин. 4, 20)».

О нарушении Константинополем принципа автокефалии

Если говорить о настоящем времени, то ложь церковно-политических амбиций Стамбульских перекройщиков церковно-политической карты мира особенно сквозит в том, что, якобы защищая право на автокефалию других Церквей, Константинополь, выйдя за пределы как канонического поля, так и догматического, это право грубо нарушает, поскольку своими действиями опрокидывает сам принцип автокефальности. Так, раскрывая один из самых существенных моментов Энциклики Патриарха Афинагора, архим. Софроний говорит о явной тенденции «подорвать принцип равнодостоинства автокефальных Поместных Церквей», иными словами, речь идёт о борьбе Константинополя с «принципом автокефальности».

Подчеркивая, что не так мыслит и верует Церковь, о. Софроний пишет:

«Единая Церковь есть, прежде всего, Церковь Святая. Единство Божие и единение Церкви с Господом является источником единства Церкви. Церковь едина потому, что имеет единый источник Своей святости, и не может не быть единой в силу Своей святости. Когда апостол Павел говорит о единстве Церкви, он ставит его в зависимость не от подчинения единому управлению, а от приобщения единым хлебом Тела и Крови Господней (1 Кор. 10, 14−17) и от возглавления Церкви единым Главою — Христом (Еф. 4, 15−16)».

Подтверждением служат слова проф. С. В. Троицкого: «Почерпая своё освящение непосредственно свыше от Духа Божия, каждая Поместная Церковь остается самодовлеющей, но так как сей источник освящения един, то она остается вместе с тем и единой Церковью. Никакого общего земного центра, которому должны бы быть подчинены все Поместные Церкви, быть не может, так как существование такого центра, при существовании общего центра небесного, вносило бы дуализм в Церковь и нарушало бы её единство».

Даже если допустить, что Константинополь «действительно может назвать себя общей всем Церквям Матерью, всё равно, — отмечает о. Софроний, — выводить подчинение из факта исторического материнства будет отступлением от православной триадологии, согласно которой Отечество или Сыновство не устраняет полноты равенства. Рождаемое из существа — равно Рождающему. Так мыслили святые отцы».

Для ещё большего подтверждения озвученной мысли архим. Софроний приводит пример Иерусалимской Церкви, являющейся «единственною бесспорною Матерью всех Церквей, не исключая и Первого Рима». Она служит наглядным примером того, «что в жизни Церкви факт материнства не признавался основанием не только власти, но даже и чести».

«Рим хвалится гробом Петра. В Иерусалиме — Светлейший Гроб Самого Спасителя мира. Рим хвалится „алою кровью“ Петра и Павла. В Иерусалиме пролил Свою Божественную Кровь Искупитель мира. Рим хвалится славою „вечного града“. В Иерусалиме учил, страдал и воскрес Великий Царь Славы — Господь. Там же, на горе Елеонской, Он благословил Учеников и во славе вознесся на небо. Там же, в Сионской горнице, Дух Святой сошел на апостолов и бывших с ними, т. е. на Церковь Вселенскую. Там прошла жизнь Всесвятейшей Богоматери. Там же состоялся первый Апостольский Собор под председательством Иакова, брата Господня. И однако, несмотря на все это, в период до Первого Вселенского Собора он утерял даже свою самостоятельность и находился в подчинении Митрополиту Кесарии Палестинской».

Нет ничего удивительного в том, что Константинополь начал борьбу с автокефализмом Поместных Церквей, поскольку «такова природа всякого папизма». Замечая, что с «автокефализмом» Римо-католичество примириться не может, архим. Софроний для наглядности ссылается на слова римо-католического богослова, священника С. Тышкевича:

«В Церкви допустимы усиления и ослабления „централизации“, в зависимости от условий времени и места; но ни в коем случае не допустим полный автокефализм Поместных Церквей: Церковь стала бы поликефальной, многоглавою, что немыслимо с точки зрения её богочеловеческой природы. В Церкви может быть только одна иерархия; федерация нескольких вполне самостоятельных иерархий претит её сущности».

Мы видим, что в такой парадигме предлагается устроение Церкви не по образу Святой Троицы, но по вполне земному образу, в основе которого лежит идея об административном центре, подобном «непогрешимому Ватикану», который в лице своих апологетов заявляет:

«Никогда да не забываем, что между Богом и нами есть нечто связующее, и это связующее есть Рим».

Этой же идеей дышит «Послание» первосвященника «Второго Рима», а также церковная политика его преемников, которые настаивают на «связи с Константинопольской кафедрой и подчинении ей, как обязательном условии пребывания во Вселенской Церкви».

«Кто из подлинных христиан, поклоняющихся „в духе и истине“, примет это слово? — спрашивает о. Софроний. — А если, предположим, в силу той или иной катастрофы исчезнут с лица земли Первый и Второй Римы, то что же, мир останется без истинной связи с Богом, потому что исчезли связующие нас с Ним звенья? Нет, это чужой голос (Ин. 10, 5). Это не наша христианская вера».

Выступая против появившегося в недрах Святой Церкви нео-папизма, архим. Софроний подчеркивает:

«Мы отвергаем всякий „Рим“: и Первый, и Второй, и Третий, если речь идёт о внесении принципа субординации в бытие нашей Церкви. И Римский, и Константинопольский, и Московский, и Лондонский, и Парижский, и Нью-Йоркский, и всякий иной папизм мы отвергаем, как экклезиологическую ересь, искажающую христианство».

Верно исповедуемый принцип автокефалии, в основе которого лежит сознание единосущия, говорит нам о равнодостоинстве Поместных Церквей, по образу равнодостоинства Лиц Святой Троицы:

«Ни место, ни титул, ни расовое происхождение — в Церкви не дают преимущества в отношении власти или учительства пред другими местами или народами».

Это есть догматическое видение и осмысление принципа автокефалии, которое в эсхатологической перспективе, в своём последнем осуществлении позволяет говорить «об общей надежде, что не только всякая Поместная Церковь, но и каждый отдельный член её, каждая отдельная личность-ипостась, должна быть носителем ВСЕЙ КАФОЛИЧЕСКОЙ ПОЛНОТЫ церковного бытия по образу Святой Троицы, где каждая Ипостась является носителем всей абсолютной полноты Божеского Бытия; разумеется, не чрез устранение или поглощение других Лиц-Ипостасей, а чрез пребывание в полноте и целостности единства сущности».

Видя путеводную звезду, мы сохраняем себя от ошибки снизить, умалить предвечный замысел Бога о человеке, о Его Церкви. Конечно, становясь свидетелями происходящего, мы не можем не видеть, «как далек наблюдаемый извне облик исторической жизни Церкви от того совершенства, к которому мы призваны…». И все же преодоление «ненавистной розни мира сего» подвигает каждого члена Церкви Христовой в соборном единстве искать Богом заповеданного единства, по слову Спасителя: «Да будут все едино» (Ин. 17, 21), и совершенства: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48). Это совершенство по образу Божественного Триединства в истории и жизни Церкви являет себя в «соборности и автокефальности», иначе «в свободе соборной любви и равенстве единосущия», что служит подтверждением неразрывной связи православной экклезиологии с православной триадологией.

О догматическом ви́дении и церковном сознании

В контексте современных событий мы ещё раз убеждаемся, насколько догматическое видение определяет духовный, канонический и любой другой план жизни Церкви. И, несмотря на то, что «проекция нетленного, благодатного начала Церкви в условиях нашего земного, падшего бытия неизбежно приобретает некоторую условность, и потому канонический строй Церкви не является абсолютной юридической нормой», все же он «всегда сохраняет неизменными свои глубокие корни, свою сущность, и не может противоречить нашему догматическому сознанию», как не может противоречить учение о Церкви православному учению о Святой Троице.

Применительно к сегодняшней ситуации можно видеть, как сторонники «Украинской автокефалии» стараются нивелировать именно догматический аспект вопроса, пытаясь «решить» его вне церковного поля и обсуждения. Поэтому, несмотря на приводимые аргументы для обоснования своего первенства теми, кто желает его и добивается, — по сути своей, все это проявление фарисейства, лицемерного движения против любви, а значит — греха, который есть не просто нарушение этической нормы, но преступление против любви Отчей.

К сожалению, последние действия Фанара вновь поставили под угрозу сохранение мира и церковного единства. Патриарх Варфоломей в одностороннем порядке принял решение, которое заведомо несет в себе разделение, не уврачевание раскола, а ещё большее его усугубление. И какие бы канонические и исторические причины ни приводились для оправдания совершаемых действий, в них нет ни евангельского духа, ни братской любви, но есть единственно попытка утвердить свою власть и превосходство в отношении «меньших». Стремление к преобладанию, разрушающее все на земле, есть результат выпадения из догматического сознания, утраты церковного мышления теми, кто, казалось бы, в первую очередь призван хранить Богом заповеданное единство. В своё время ими не был услышан голос тех, кто в лице архим. Софрония призывал к осознанию «стоящих. догматических вопросов, как вопросов кардинального значения в деле спасения».

Архим. Софроний прямо говорил о духе властолюбия и стремлении к преобладанию над собратьями, которым оказались заражены Царьградские Патриархи, вначале поддержавшие (Мелетий IV) обновленческий раскол и нанесшие удар Первосвятителю — свт. Тихону Московскому в тяжелейшее время испытаний для Русской Церкви, а затем выступившие (Афинагор) с доктриной об исключительных правах Константинопольского Патриарха. Их действия, по глубокому убеждению архим. Софрония, явились не только грубейшим попранием канонов, но, главным образом, следствием серьезной догматической ошибки, в которую впали занимавшие Царьградскую кафедру Первоиерархи и их сторонники. В своём стремлении к власти и доминации они уподобились князьям мира сего, восседающим на вершине «пирамиды человечества» и господствующим над народами. Как это чуждо духу Христа, Который «пришёл не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф. 20, 28). Христос, — скажет о. Софроний, — «пришёл и опрокинул пирамиду человеческого бытия», и потому «следующие за Ним идут тем же путем: они спускаются вниз, чтобы соединиться с Главою перевернутой пирамиды, христианин идёт вниз, туда — в глубину опрокинутой пирамиды, где сосредоточивается страшное давление, где Взявший на Себя грех мiра — Христос». Вот оно, подлинное движение — движение любви, которая, по мысли святых отцов, всегда смиренна. Поэтому и власть, тем более власть в Церкви, понимается о. Софронием «как служение всем и всякому, как забота о слабейших».

В заключение, вслед за архим. Софронием, приведем слова Патриарха Алексия I, которые напоминают молитву о единстве Церкви. Его мысль была о первосвященстве Первого Рима, но в свете сегодняшних событий можно со всей уверенностью воспринять её как молитву и о первосвященстве Рима Второго:

«Христос сказал Своим ученикам: „Кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом“ (Мф. 20, 26−27). Да просветит Господь мысленные очи Римского (и Константинопольского) первосвященства и да возымеет оно в себе, при помощи Божией, силу Духа, чтобы отказаться от честолюбивого стремления утвердить земное главенство своё среди всех апостольских преемников!».

http://www.pravoslavie.ru/117860.html

Иеромонах Варнава (Снытко),

Иеромонах Кирилл (Зинковский),

Иеромонах Мефодий (Зинковский)

Ответ Митрополита Луки на фанарское приглашение

Дорогой верноподданный Турецкой Республики, господин Варфоломей! (более известный как «Патриарх Вселенский»)

Из средств массовой информации нам стало известно, что Вы рассылаете через государственных чиновников приглашения на «совет нечестивых» (Пс.1,1). В связи с этим позвольте выразить Вам и Вашим посланникам свою сердечную благодарность за те попытки, которые Вы предпринимаете посредством госаппарата Украины и жонглирования нормами канонического права для уничтожения Украинской Православной Церкви (преемницы Церкви рожденной в Днепровской купели), ранее признаваемой Вами же, как единственно канонической Православной Церковью в Украине! За что, спросите Вы? Да за то, что Вы своими поступками нашу православную паству буквально вталкиваете в Царствие Божие, подвергая её дискриминации и гонениям. К сожалению, Вам, наверное, неизвестна мудрая поговорка нашего народа: «насильно мил не будешь». Ваши действия – это поступки человека, ослепленного мнимым сиянием кесаревой власти. Своим участием в политических проектах, направленных на раскол единства Церкви, Вы уже реально поставили под сомнение свой статус первого по чести иерарха в Православии.

Вы заявляете о том, что сегодня в своем лице представляете «Матерь-Церковь» для украинского народа. Однако, почему-то, выступаете идейным вдохновителем масштабной кампании, направленной на разжигание ненависти к УПЦ, захвату ее святынь, преследованию ее паствы, а также подрыву позиций Православия в Украине в пользу набирающего ход «крестового похода» униатов на исконные православные земли! Какая мать помогает терзать своего ребенка?

Чающие скорого пришествия Томоса не гнушаются на своих собраниях выкрикивать речевки типа: «Смерть ворогам!», а под стенами нашего Епархиального управления –«московського попяку на гилляку, як комуняку!». Вот как Ваши новые подопечные относятся к нам и в целом к Украинской Православной Церкви, находившейся со вверенным Вам Престолом в Евхаристическом общении. За этими лозунгами стоят страшные вещи: преобладание политической целесообразности в любом важном вопросе церковной жизни, воцарение тотального преследования церковного разномыслия, которое не соответствует генеральной идеологической линии правительствующей верхушки, осквернение святынь и извращение канонов давними противниками Православия, которые сейчас активно рядятся в одежды сторонников проталкиваемого Вами автокефального проекта. Готовы ли Вы сами поверить в «украинского национального бога», или же это просто попытка забрать под свой омофор наш народ? Или, что совсем чудовищно, спровоцированные Вами процессы имеют своим фундаментом обычные меркантильные интересы?

В Ваших попытках подчинить все Православные Церкви Константинопольскому престолу (по типу Католической Церкви) Вы забываете, что не священник, а кесарь был у власти во время Византии, которая многие века как уже не существует. И одна из причин её отсутствия, а может быть и главная, это то, что в свое время некоторые Ваши предшественники, византийские патриархи, допустили, чтобы вера стала разменной монетой в играх большой политики. Очень жаль, что Вы это не учитываете или умышленно не вспоминаете. Ведь более 500 лет назад именно предательство Константинополем Православной веры и его уход в унию с Римом, а не какие-то геополитические обстоятельства того времени, стали движущей силой обретения Православием на землях Руси самостоятельности от Византии.

Спасибо Вам, господин Варфоломей, что Вы помогаете нашему спасению. Единственное, о чем клир (который Ваш Престол по какой-то несуразной причине возомнил своим) и паства вопрошает к Вам: что помешало Вам нас услышать весной? Что так затуманило Ваш разум, чтобы Вы сочли себя Патриархом всего мира? Быть может, следующим Вашим шагом станет утверждение, что и мир сей из небытия Вами создан?

С благодарностью, и надеждой на вразумление Божие каждого из нас,

ЛУКА МИТРОПОЛИТ ЗАПОРОЖСКИЙ И МЕЛИТОПОЛЬСКИЙ

https://hramzp.ua/newsitem/osobennosti-stambulskoy-soteriolog

Святейший Патриарх Кирилл: Последние действия Фанара свидетельствует о каком-то умопомрачении Патриарха Варфоломея

Решение Константинопольского Патриарха отменить указ 300-летней давности о передаче Киевской митрополии Московскому Патриархату и объявить каноническую УПЦ будто бы несуществующей, а Митрополита Онуфрия раскольником, не поддаются никакому разумному объяснению и говорят о каком-то помрачении ума Святейшего Патриарха Варфоломея. Об этом заявил Святейший Патриарх Кирилл в среду в Москве, подводя итоги года на заседании Высшего церковного совета, сообщает Интерфакс.

«Действия Константинополя вызывают удивление ещё и с точки зрения здравого смысла. Ну как можно было заявить о том, что отменяется грамота Патриарха Дионисия 1686 года! Ну, кто-то в добром уме и твёрдой памяти может из церковных или светских руководителей заявить о том, что какой-то акт исторический, которому 300 лет, отменяется!» — заявил Патриарх.

В этой связи он напомнил слова Аристотеля о том, что одно не дано Богу: бывшее сделать небывшим.

«Акт 1686 года — это реальность, из которой возникла целая история. Можно себе представить, что Великобритания отменяет акт от независимости Индии?» — задал вопрос патриарх Кирилл.

Такой же странной, по его мнению, была бы отмена акта о независимости Соединенных Штатов. «Что изменится? Все посмеются», — сказал Патриарх, подчеркнув, что «отмена» 300-летнего документа — это «карикатуризация истории», на которую в Константинополе, однако, пошли, и получилась «трагедия с комедией вместе».

В связи с этим Предстоятель Русской Православной Церкви обратил внимание, что из-за неразумных и неканонических действий Фанара Украинская Православная Церковь оказалась сегодня в очень сложном положении и испытывает гонения со стороны украинских властей — её насильно пытаются переименовать, а затем начнут под этим предлогом массово изымать и храмы.

«После решения украинского парламента с требованиями об изменении названия УПЦ вслед за этими изменениями должны последовать репрессии, конечно. И совершенно очевидно, что есть некий ультиматум: если Церковь не меняет своё название, то она будет снята с регистрации, но если Церковь меняет своё название, то начинается сильнейшее давление, в первую очередь на народ, на общественность. Несомненно, начнутся силовые акции по отнятию храмов», — заявил Патриарх.

При этом он отметил, что народ на Украине «сильный в вере, эмоциональный народ, и, конечно всё то, что может происходить вокруг храмов, имеет риск обернуться кровавыми конфликтами». В связи с этим Предстоятель Русской Православной Церкви призвал усилить молитвы о «сохранении мира на братской украинской земле» и сохранении Украинской Православной Церкви.

Комментируя ситуацию с объединением украинских раскольников, Его Святейшество заявил, что «церковная организация, которая сегодня строится на Украине, абсолютно нежизнеспособна». «Светские люди этого понять не могут, а церковные люди это хорошо понимают», — сказал Патриарх Кирилл.

Он считает нынешние процессы в религиозной жизни Украины «зеркальным отражением» того, что было в СССР после революции, когда властями был инспирирован церковный раскол.

«А цели-то были какие „возвышенные“ у Константинополя (в те годы — ИФ) — заполучить возможность использования нескольких объектов недвижимости для получения коммерческой выгоды!» — сказал Патриарх Кирилл, заметив, что сейчас на Украине происходит то же самое с созданием ставропигий (подворий) Константинополя.

«Конец всей этой истории» на Украине, по мнению Его Святейшества, будет таким же, каким был конец обновленчества в Советском Союзе после революции, «потому что здоровая, благодатная сила Церкви, сила Божия сильнее самой большой человеческой силы».

В завершение Патриарх поблагодарил украинский народ и епископат Украинской Православной Церкви, который сегодня сплочен вокруг митропотита Онуфрия и который является «залогом того, что силы зла не сумеют разрушить благодатное тело Православной Церкви на Украине».

https://rusk.ru/newsdata.php?idar=82981

Послание Предстоятеля Русской Православной Церкви Святейшему Патриарху Варфоломею в связи с антиканоническими действиями, предпринимаемыми Константинопольским Патриархатом на Украине

31 декабря 2018 г. 10:55

В ответ на письмо Святейшего Патриарха Константинопольского Варфоломея, в котором он извещал о «восстановлении в сане» украинских раскольников и «отмене действия» имеющего более чем трехсотлетнюю историю документа о передаче Киевской митрополии в юрисдикцию Московского Патриархата, о проведении в Киеве «поместного собора» принятых в общение неканонических сообществ, а также о намерении в ближайшие дни предоставить учрежденному на этом собрании обществу «автокефалию», Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл направил послание, в котором выразил глубокую боль, недоумение и возмущение в связи с антиканоническими действиями Константинопольского Патриархата.

Святейшему Патриарху Константинопольскому Варфоломею.

Ваше Святейшество!

С глубокой болью, недоумением и возмущением прочел Ваше письмо, в котором Вы извещаете меня о последних действиях Константинопольской Церкви: о принятии ею в общение неканонических сообществ Украины; об «отмене действия» грамоты Патриарха Константинопольского Дионисия IV, передавшей Киевскую митрополию в юрисдикцию Московского Патриархата; о проведении в Киеве «поместного собора» неканонических сообществ, принятых Вами в общение; об избрании ими «предстоятеля новой автокефальной церкви Украины»; о намерении в ближайшие дни предоставить учрежденному Вами обществу статус автокефальной Поместной Церкви.

Воссоединение раскольников с Церковью стало бы великой радостью как для православных Украины, так и для всего православного мира, если бы проходило в соответствии с предписаниями канонического права, в духе мира и любви Христовой. Но нынешний политизированный процесс принудительного объединения далек от норм и духа святых канонов. Ему сопутствует чудовищное нагромождение лжи, а теперь уже и насилие по отношению к подлинной Украинской Православной Церкви. А ведь это та самая Церковь миллионов украинских верующих, которую Вы признавали канонической все годы своего служения вплоть до последнего времени — теперь же делаете вид, словно ее не существует, а есть лишь отдельные епархии, вернувшиеся под Ваш омофор.

Ваши советчики уверяли Вас, будто епископат Украинской Православной Церкви готов поддержать политический проект киевских властей, будто значительная часть, десятки канонических епископов ждут лишь Вашего благословения, чтобы покинуть свою Церковь. Я предупреждал неоднократно, что Вас вводят в заблуждение. Теперь Вы можете убедиться в этом воочию.

На так называемом «поместном соборе», который созвали Вы, а возглавила тройка, состоявшая из Вашего представителя, самозваного «патриарха» (теперь именуемого «почетным») и светского главы украинского государства, присутствовали лишь двое из 90 епископов Украинской Православной Церкви. То, что Вы называете «поместным собором», стало собранием раскольников под прикрытием имени Святой Константинопольской Церкви. Что это, как не легализация украинского раскола, которой Вы публично обещали не допустить?

В своих решениях Вы ссылаетесь на волю православного народа Украины, который будто бы просит о вмешательстве Константинопольской Церкви. Но именно воля подавляющего большинства духовенства и верующих, подлинно церковных людей Украины побудила епископат Украинской Православной Церкви не отвечать на Ваши приглашения и отказаться от участия в так называемом «объединительном соборе» украинского раскола.

Из двух упомянутых Вами епископов Украинской Православной Церкви, которых Вы вопреки канонам приняли в свою юрисдикцию, только один был епархиальным архиереем. Но духовенство и паства его епархии не приняли его действий. После того, как митрополит Симеон был правомерно запрещен в священнослужении Синодом Украинской Православной Церкви, все монастыри Винницкой епархии и подавляющее большинство приходов вместе с их духовенством остались в подчинении нового канонического архиепископа Винницкого и Барского Варсонофия. В настоящее время местные власти оказывают давление на духовенство епархии, угрожают священникам расправой, но клирики, монашествующие и миряне не желают находиться в общении с архиереем, который предал их и Церковь.

Упомянутый Вами митрополит Александр, также запрещенный в служении Синодом в Киеве, имел в своем ведении единственный храм: в его общине возник конфликт, а духовенство храма в большинстве своем уклонилось от сослужения с отпавшим архиереем.

Принципиальное решение архиереев Украинской Православной Церкви отказаться от участия в собранном Вами лжесоборе объясняется не мифическим «давлением Москвы», что в данных политических условиях было бы и невозможно, а единством архипастырей со своим духовенством и верующими. Такому единству не страшны ни грубое вмешательство властей Украины во внутрицерковную жизнь, ни многократно возросшее за последние месяцы государственное давление на Церковь. Его не упразднить единым росчерком пера.

В своем письме Вы предпринимаете попытку пересмотреть смысл комплекса документов, подписанных в 1686 г. Вашим предшественником Патриархом Дионисием IV и Священным Синодом Константинопольской Церкви. О содержании этих исторических документов на протяжении сотен лет между нашими Церквами не было разногласий. А теперь Вы заявляете об «отмене действия» Патриаршей и Синодальной грамоты, поскольку «внешние условия изменились».

Я предлагал Вам провести собеседования по данному вопросу с привлечением авторитетных историков, богословов и специалистов по церковно-каноническому праву. Вы отказались, сославшись на недостаток времени. Могу лишь выразить сожаление, что Ваши разрушительные для общецерковного единства решения так сильно зависят от «внешних», то есть от политических условий, о чем Вы не стесняетесь прямо сообщить.

Ваше письмо содержит очередные повторения весьма спорных утверждений о якобы принадлежащих Константинопольской Церкви «исключительной ответственности предоставлять автокефалию» и рассматривать апелляции из других Поместных Церквей, согласно «духовному содержанию» 9 и 17 правил Халкидонского Собора. Но предпринимаемая Вами трактовка будто бы принадлежащих Вам прав никогда не имела общецерковного признания. Против Вашего понимания апелляционных прав Константинопольского Престола свидетельствует целый ряд возражений авторитетных комментаторов церковного права. Так, выдающийся византийский канонист Иоанн Зонара пишет: «Константинопольский [Патриарх] признается судьей не вообще над всеми митрополитами, но только над подчиненными ему. Ибо ни митрополиты Сирии, ни палестинские, ни финикийские, ни египетские не привлекаются помимо воли на его суд, но сирийские подлежат суждению Антиохийского Патриарха, палестинские — Иерусалимского, а египетские судятся Александрийским, которым они рукополагаются и которому подчинены». Не признают такой привилегии за Вами и современные Поместные Православные Церкви.

Но присваивая себе незаконно такое право, в данном случае Вы даже не озаботились соблюдением существующих канонических норм, определяющих действия стороны, принимающей апелляцию.

Известно, что Михаил Денисенко продолжал свое служение после наложенных на него церковных прещений и отлучения от Церкви, чем лишил себя права подавать апелляции и, согласно базовым нормам канонического права, сам себя осудил. Вы выразили свое согласие с низложением Денисенко, хотя к тому времени получили его первую апелляцию. В письме Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II от 31 августа 1992 года Вы сообщили: «Наша Святая Великая Христова Церковь, признавая полноту исключительной по этому вопросу компетенции Вашей Святейшей Русской Церкви, принимает синодально решенное о вышесказанном, не желая доставлять никакой трудности Вашей сестре-Церкви».

Священный Синод Константинопольской Церкви не принял во внимание многочисленные проблемы канонического преемства и морального облика «иерархов», принятых ею в общение, несмотря на то, что ранее Константинопольская Церковь признавала важность решения этих вопросов для уврачевания украинского раскола и получала по ним необходимую информацию в ходе переговоров делегаций наших Церквей.

О том, с какой поспешностью и необдуманностью рассматривались апелляции украинских раскольников, свидетельствует тот факт, что решением Вашего Синода был «восстановлен» в епископском сане Макарий Малетич. В официальных Патриарших грамотах Вы именуете его «бывшим митрополитом Львовским», и в качестве такового он присутствовал на так называемом «объединительном соборе».

Между тем, Макарий Малетич ушел в раскол, будучи священником канонической Церкви, и никогда не имел канонического епископского рукоположения. Его «хиротония», равно как и «хиротонии» значительной части «епископата» так называемой «Украинской автокефальной православной церкви», принятой в общение Константинопольской Церковью, восходят через его предшественников к одному лишенному сана архиерею, совершившему эти акты вместе с самозванцем Виктором Чекалиным, бывшим диаконом Русской Православной Церкви, никогда не имевшим даже священнического рукоположения.

Принятие подобных лиц в общение с Церковью без рассмотрения указанных обстоятельств подрывает каноническое преемство хиротоний и приводит к тяжким, деструктивным последствиям для всего мирового Православия.

Веками Русская Церковь была глубоко благодарна Святой Константинопольской Церкви за ее вклад в созидание мирового Православия, ее роль в христианском просвещении языческой Руси, за помощь в развитии традиций монашества и духовного образования. Ныне же наши верующие как на Украине, так и в других странах испытывают горькое разочарование в связи с тем, что историческая Церковь-Матерь не слышит их голосов.

В Вашу резиденцию привозили сотни тысяч подписей верующих Украины в поддержку Украинской Православной Церкви и с просьбами не подрывать ее единство. Украинская власть пыталась препятствовать доставке этих писем, а Вы проигнорировали их. И теперь Вы не хотите услышать голос Украинской Православной Церкви, которая стоит на пороге новых тяжких испытаний.

Уже сейчас архипастырей и духовенство на Украине под надуманными предлогами вызывают на допросы, шантажируют, угрожают близким людям, проводят обыски в храмах и жилищах, оказывают давление на семьи и детей. На днях вступил в силу закон, цель которого — лишить Украинскую Православную Церковь ее имени, чтобы под видом «добровольного перехода общин» провести насильственные захваты ее храмов. Таким Вы видите объединение православных Украины?

О планах Константинопольской Церкви по легализации раскола на Украине я говорил с Вами и наедине, и при немногих свидетелях. Теперь же, когда эти планы в значительной степени реализованы, возможно, в последний раз обращаюсь к Вам пред лицом всей Православной Церкви. Поступая так, руководствуясь заповедью Господа нашего Иисуса Христа: Если согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним… если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь (Мф. 18:15-17).

Диптих Святейших Патриархов Константинопольских числит в себе десятки имен великих богословов, подвижников и учителей благочестия. Святые Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Прокл, Флавиан Исповедник, Иоанн IV Постник, Тарасий, Мефодий, Фотий и многие другие своим служением прославили Святейшую Константинопольскую Церковь.

Но были и те, кто ее позорили. Не вписывайте свое доселе уважаемое имя в один перечень с такими бесславными епископами Константинополя как Несторий, иконоборцы Анастасий, Иоанн VII и Феодот, униаты Иосиф II, Митрофан II Матереубийца и Григорий III Мама. Отступитесь сейчас от общения с раскольниками, откажитесь от участия в политической авантюре их легализации. И тогда подлинная Православная Церковь Украины во главе с Блаженнейшим митрополитом Киевским и всея Украины Онуфрием благословит Вас, а история сохранит память о Вас в числе тех святителей Константинопольского Престола, кто в труднейших политических условиях сумел не уронить достоинство Церкви и сохранить ее единство.

Если же Вы поступите в соответствии с намерениями, изложенными в Вашем письме, то Вы навсегда утратите возможность служить единению святых Божиих Церквей, перестанете быть Первым в православном мире, насчитывающем сотни миллионов верующих, а причиненные Вами страдания православных украинцев последуют за Вами на Страшный суд нелицеприятного Господа нашего и будут свидетельствовать перед Ним против Вас.

Всем сердцем молюсь, чтобы этого не случилось. Еще не поздно остановиться.

+КИРИЛЛ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ

Служба коммуникации ОВЦС/Патриархия.ru

http://www.patriarchia.ru/db/text/5333808.html

Священник Георгий Максимов: «Ересь Константинопольского папизма»

Вторжение на Украину

Решение Константинопольского патриарха Варфоломея о вторжении на Украину отозвалось для всей Православной Церкви огромными потрясениями, которые не прекращаются уже много месяцев. Православные разных стран с недоумением и ужасом наблюдают, как предстоятель уважаемой Церкви вдруг объявляет своей канонической территорией то, что более 300 лет признавалось всеми без исключения частью другой Поместной Церкви, а тех, кого все Православные Церкви единодушно признавали раскольниками, объявляет частью канонической Церкви, грозя в то же время объявить раскольниками тех, с кем в евхаристическом единстве пребывают все Поместные Церкви.

И при этом патриарх Варфоломей как будто не замечает, что его действия запустили маховик государственных гонений на каноническую Церковь Украины. Ведь «получение томоса» – один из главных пунктов предвыборной программы действующего украинского президента, желающего переизбраться на второй срок этой весной. И вот архиереев канонической Украинской Православной Церкви вызывают на ковер светские чиновники и вручают им письма от Константинопольского патриарха; священников везут на «профилактические беседы» в службу безопасности – украинскую преемницу КГБ, а монашествующим угрожают изгнанием из монастырей.

Свои действия патриарх Варфоломей называет «дарованием автокефалии Украине», но при этом две трети украинских православных являются прихожанами той Церкви, которая не просила у него автокефалии и отказывается ее принимать. Наверное, впервые в истории мы видим насильственное «предоставление автокефалии», что уже о многом заставляет задуматься.

За прошедшие месяцы появилось много критических статей и выступлений из самых разных Поместных Церквей в адрес действий Константинопольской Патриархии. Появились и апологетические статьи от ее представителей, и завязавшаяся полемика вскоре углубилась в дебри истории, когда читателю предлагают разные интерпретации того или иного словосочетания из текста XVII века. Эти темы, безусловно, тоже важны, но представляется, что гораздо важнее посмотреть на происходящее в более широком контексте и понять, каковы причины возникших потрясений. Для этого нужно ответить на два вопроса.

Вопрос первый: Являются ли нынешние действия Константинопольского Патриархата на Украине чем-то беспрецедентным?

Увы, нет. Такое же вторжение было в Эстонию в 1996 году, когда патриарх Варфоломей принял в общение тамошних раскольников. Сразу оговоримся, что было бы ошибкой искать объяснение этим действиям в личности данного конкретного патриарха, поскольку аналогичные действия совершали и его предшественники начиная с 1920-х годов – с печально известного патриарха Мелетия IV (Метаксакиса). В 1923 году он захватил приходы Русской Церкви в Финляндии и Эстонии, переподчинив их своей юрисдикции, в следующем году отторг от Русской Церкви епархии в Польше, самочинно объявив их «автокефалию». В 1936 году Константинопольский патриарх провозгласил свою юрисдикцию в Латвии, а пятью годами ранее вопреки воле Русской Православной Церкви включил в свою юрисдикцию русские эмигрантские приходы в Западной Европе, преобразовав их в собственный экзархат (недавно упраздненный патриархом Варфоломеем).

Нельзя не отметить, что упомянутые акты вторжения и захвата были осуществлены именно в то время, когда Православная Церковь в России в буквальном смысле слова истекала кровью, претерпевая беспрецедентные гонения со стороны безбожного государства. Если коммунисты захватывали храмы и монастыри Русской Православной Церкви внутри СССР, то Константинопольский Патриархат делал это за его пределами.

Но было бы неправдой сказать, что указанные действия предпринимались только лишь по отношению к Русской Православной Церкви. В 1920-е годы Константинопольская Патриархия добилась от Элладской Церкви прекращения ее церковного присутствия в США и Австралии, в 1986 году добилась упразднения и поглощения Американского экзархата Александрийской Церкви, а совсем недавно, в 2008 году, патриарх Варфоломей добился отказа Иерусалимской Церкви от своих приходов в США и переведения их в константинопольскую юрисдикцию.

Не всегда такие действия заканчивались победой. Например, в 1931 году Константинопольский патриарх Фотий II безуспешно пытался перевести в свою юрисдикцию зарубежные приходы Сербской Церкви. Он писал патриарху Варнаве: «Все церковные общины, находящиеся в диаспоре и вне границ Православных автокефальных Церквей, какой бы то ни было народности, должны в церковном отношении быть подчинены нашему Святейшему Патриаршему Престолу». Но Сербская Церковь не уступила этим требованиям, равно как и Румынская Церковь.

Если в ХХ веке усилия Константинопольских патриархов по большей части были сосредоточены на том, чтобы подчинить себе православную диаспору, то в XXI веке началась экспансия уже на территории самих автокефальных Церквей.

Говоря о критике своих действий в украинском вопросе, патриарх Варфоломей недавно попытался объяснить это национальными различиями, дескать, все дело в том, что «наши братья славяне не могут терпеть первенство Вселенского Патриархата и нашей нации в Православии». Само по себе это расистское высказывание, подпадающее под определение ереси этнофилетизма, было произнесено в расчете на то, чтобы заручиться поддержкой в греческом обществе. Своего рода попытка сыграть на чувстве национальной солидарности. Однако она отнюдь не отражает реальную ситуацию, поскольку в отношении других греческих Церквей Константинопольский Патриархат действовал не менее жестоко, чем в отношении Русской Церкви.

Так, например, в 2003 году патриарх Варфоломей внезапно потребовал от Элладской Православной Церкви передать под его контроль 36 епархий на так называемых «новых территориях» Греции – по крайней мере в том, что касается назначения архиереев на эти кафедры. Синод Элладской Церкви отказался подчиниться, и ее тогдашний предстоятель архиепископ Афинский Христодул говорил, что подчинение такому требованию дискредитировало бы сам факт автокефального бытия Элладской Православной Церкви.

После того как новые архиереи были выбраны без его согласия, 30 апреля 2004 года патриарх Варфоломей объявил разрыв евхаристического общения Константинопольской Церкви с Элладской. Когда Русская Церковь недавно разорвала общение с Константинополем в качестве протеста и крайней меры увещевания против его беззаконного вторжения на ее каноническую территорию, многие критиковали это решение как слишком резкое. Однако сам Константинопольский Патриархат использовал ту же меру для давления на другую – также греческую – Поместную Церковь.

И Элладская Церковь не выдержала этого давления и в итоге подчинилась, передав «новые территории» под управление Константинопольского Патриархата. Произошло ли это потому, что ее архиереи убедились в правоте действий патриарха Варфоломея? Нет! Элладская Церковь назвала свое решение «актом жертвы в целях сохранения церковного мира».

Но помогла ли эта жертва в действительности сохранить мир? Увы, нет. Даже приведенные выше исторические факты показывают, что совершаемые различными Церквами жертвы и уступки не утоляли, а лишь еще больше разжигали аппетиты Константинопольских патриархов и воодушевляли их на новые захватнические действия.

И вот после вторжения на каноническую территорию Элладской Церкви произошло еще более масштабное и вопиющее вторжение на каноническую территорию Русской Православной Церкви, а именно автономной Украинской Церкви. А что если бы Русская Церковь поступила в этом конфликте по примеру Элладской? Утолило бы это аппетиты Константинопольского патриарха, и можно ли было бы ожидать, что более никакая Церковь не подвергнется такому насилию с его стороны? Что на Украине все закончится?

Увы, нет. Патриарх Варфоломей уже анонсировал, что собирается сделать подобное и в Македонии, которая является канонической территорией Сербской Православной Церкви. Первоначально «украинский» и «македонский» вопросы рассматривались одновременно.

9 апреля 2018 года с патриархом Варфоломеем встречался президент Украины Петр Порошенко, а 10 апреля – президент Македонии Джордже Иванов. Оба президента просили о предоставлении канонического статуса раскольническим сообществам их стран. И оба президента по завершении встреч с патриархом выступили с оптимистичными прогнозами.

30 мая Синод Константинопольского Патриархата взялся «за рассмотрение статуса» раскольнической «Македонской православной церкви», которая, точно так же, как и украинские раскольники, направила просьбу о своем признании. А 11 июня патриарх Варфоломей публично заявил: «Когда Церковь-Мать ищет пути спасения наших братьев из Украины и Скопье, она исполняет свой апостольский долг. Наша обязанность и ответственность – привести эти народы обратно к церковной правде и каноническому порядку».

Все эти шаги указывали на то, что Константинополь предполагает одновременное вторжение на Украину и в Македонию с признанием тамошних раскольников вопреки воле Поместных Церквей, чьей канонической территорией являются упомянутые земли. Однако, судя по всему, именно крайне жесткая позиция, занятая Русской Церковью в связи с вторжением на Украину, а также явное недовольство со стороны других Поместных Церквей вынудили патриарха Варфоломея отложить вторжение на территорию Сербской Церкви. Было решено вернуться к уже опробованной тактике ломания Поместных Церквей по одной за раз. Но несомненно, если Вселенское Православие смирится с беззаконием, совершенным на Украине, то наступит очередь и Македонии.

А будет ли Македония последним вторжением? Вопрос риторический, ибо ответ очевиден. Ни одна Поместная Церковь не застрахована от вторжения со стороны Константинополя. И даже если сейчас нет к тому предпосылок, например в Румынии или Болгарии, то, когда ситуация изменится и повод появится, без сомнения, патриарх Варфоломей или его преемники им воспользуются.

После Сербской весьма вероятным кандидатом на вторжение является каноническая территория Грузинской Православной Церкви из-за сложного положения в Абхазии, где уже есть раскольники, ратующие за решение местного церковного вопроса через обращение в Константинопольский Патриархат. Они провозгласили «Священную митрополию Абхазии» и в 2012 году уже посещали патриарха Варфоломея, а в 2016 году повторно обращались к нему с просьбой «о решении церковной абхазской проблемы».

В настоящих геополитических условиях вторжение маловероятно, но если условия в будущем изменятся, то это, несомненно, произойдет и ничто не помешает Константинопольскому патриарху снова заявить, что он «исполняет свой апостольский долг» по «спасению наших братьев» из Абхазии.

«Новая экклезиологическая концепция»

Теперь перейдем ко второму вопросу: что стоит за всеми этими действиями Константинопольских патриархов? Почему они считают себя вправе их предпринимать, и какие цели при этом преследуют? Для ответа на этот вопрос нам не нужно прибегать к конспирологии или строить догадки – вполне достаточно обратить внимание на те слова, которые были произнесены публично.

За всеми выше названными случаями экспансии, а также и за многими другими, которые мы не упомянули, чтобы не затягивать без нужды текст статьи, стоит особое экклезиологическое учение об исключительном положении Константинопольского патриарха в Православной Церкви.

В начале сентября на Синаксисе архиереев Константинопольского Патриархата патриарх Варфоломей заявил, что «для Православия Вселенский Патриархат служит закваской, которая “заквашивает все тесто” (Гал. 5: 9) Церкви и истории… Начало Православной Церкви – Вселенский Патриархат, “в нем жизнь, и эта жизнь есть свет Церквей”… Православие не может существовать без Вселенского Патриархата… Вселенский патриарх как глава Православного Тела… Если Вселенский Патриархат… покинет межправославную сцену, Поместные Церкви станут “как овцы, не имеющие пастыря” (Мф. 9: 36)».

Можно дополнить это высказываниями иных представителей Константинопольского Патриархата. Вот, например, слова митрополита Адрианопольского Амфилохия: «Чем бы была Православная Церковь без Вселенского Патриархата? Неким видом протестантизма… Невообразимо, что какая-то Поместная Церковь… прервала общение [со Вселенским Патриархатом], поскольку от него проистекает каноничность ее бытия».

А вот слова протопресвитера Георгия Цециса: «Константинопольский патриарх, нравится это кому-то или нет, – Предстоятель Православия, видимый знак его Единства и гарант нормального функционирования института, который мы называем “Православная Церковь”».

Как видим, дело зашло очень далеко. Если начиналось все с утверждений о том, что ему должны быть подчинены все Церкви, находящиеся в диаспоре, то теперь дошло до того, что Константинопольский патриарх, оказывается, есть предстоятель всего Православия, глава Православного Тела, ему подсудны все архиереи всех Церквей, а предстоятели остальных Поместных Церквей для него как овцы для пастыря. И без него Православная Церковь вообще не была бы православной.

Разве это то, во что верили все, всегда и всюду? Разве эти утверждения не изумляют всякого, кто хоть немного знаком с церковной историей? Как известно, даже притязания на исключительное главенство со стороны епископа Рима были отвергнуты как ересь православным миром, но епископы Константинополя имеют еще меньше оснований для подобных притязаний. Хотя бы потому, что до IV века Константинополя не существовало. Кто же тогда был началом, закваской, жизнью и светом Церкви? Церковь прекрасно обходилась без Константинопольского Патриархата в один из самых славных периодов своей истории. Но и после возникновения Константинопольской кафедры, как хорошо известно, на ней многократно оказывались еретики. Не будет ошибкой сказать, что в истории Константинопольский престол еретики занимали чаще, чем какую-либо иную древнюю патриаршую кафедру. И эти периоды длились годами, а иногда и десятилетиями. Как же после этого можно говорить, что Православие не может существовать без Вселенского Патриархата и что именно от него остальные Церкви получают свою каноничность? В те времена, как раз наоборот, каноничность и принадлежность к Православию определялись отсутствием общения с Константинопольским престолом (и сохранением чистоты веры, конечно же).

Как нетрудно видеть, мы имеем дело с новым и ложным учением, проповедуемым Константинопольским Патриархатом. Именно это учение является источником и одновременно теоретическим обоснованием для всех его антиканонических вторжений за прошедшие сто лет, начиная с Финляндии и заканчивая Украиной.

Любое новое лжеучение, появлявшееся в Церкви, встречало отпор и критику – так же обстоит дело и с обсуждаемым учением.

Еще святой исповедник Патриарх Московский Тихон писал в 1924 году Константинопольскому патриарху Григорию VII: «Мы немало смутились и удивились, что… глава Константинопольской Церкви без всякого предварительного сношения с нами, как с законным представителем и Главою всей Русской Православной Церкви, вмешивается во внутреннюю жизнь и дела Автокефальной Русской Церкви. Священные Соборы (см. 2-е и 3-е правила II Вселенского Собора и др.) за епископом Константинопольским признавали всегда только первенство чести, но не признавали и не признают за ним первенство власти».

Это было сказано в ответ на то, что Константинопольский патриарх признал тогда поддерживаемых коммунистической властью раскольников-обновленцев, а святителя Тихона призывал уйти и отменить патриаршество в Русской Церкви.

В свою очередь святитель Иоанн (Максимович) в 1938 году отмечал, что появление упомянутого лжеучения совпало по времени с потерей Константинопольским Патриархатом почти всей паствы на своей канонической территории в результате войн начала ХХ века. Итак, свои потери Константинопольские патриархи решили компенсировать за счет экспансии в отношении других Церквей.

По словам святого Иоанна, «потерю епархий, вышедших из ее владения, а также потерю своего политического значения в пределах Турции Вселенская Патриархия восхотела восполнить подчинением себе областей, в которых до настоящего времени не было православной иерархии, а также Церквей тех государств, где правительство не является православным… В то же время происходит подчинение отдельных частей Русской Православной Церкви, оказавшихся отторженными от России… Безгранично расширяя свои вожделения о подчинении себе русских областей, Константинопольские патриархи стали заявлять даже о незаконности присоединения Киева к Московскому Патриархату… Следующим последовательным шагом Вселенской Патриархии было бы объявление всей России под юрисдикцией Константинополя».

Однако на деле, как говорит святитель Иоанн, «Вселенский Патриархат… потерявший значение Столпа Истины и сделавшийся сам источником разделения, а в то же время охваченный непомерным властолюбием, представляет жалостное зрелище, напоминающее наихудшие времена истории Царьградской кафедры».

Еще более определенно говорил об упомянутой проблеме ученик преподобного Силуана Афонского архимандрит Софроний (Сахаров). В 1950 году он писал: «В настоящее время в недрах нашей Святой Церкви появилась великая опасность извращения догматического учения о ней… Вы спросите: в чем же это искажение видно теперь? Отвечаем: в константинопольском неопапизме, который быстро из фазы теоретической пытается перейти в практическую…

[Сторонники этого учения] сначала признали преимущество юрисдикционных прав за Константинополем… затем они стали утверждать за ним право высшей апелляционной инстанции во Вселенской Церкви, забывая, что именно эти притязания Рима привели к великому и окончательному разделению Церквей (1054)… Провозгласив римо-католический принцип развития, они признали за Константинополем исключительное право на всю православную диаспору в мире, отрицая таковое за прочими автокефальными Церквями в отношении своей диаспоры… [Константинополь] мыслит другие автокефальные Церкви уже умаленными перед собой: Константинополь – все, он – Вселенская Церковь, а прочие – части и лишь постольку принадлежат к Вселенской Церкви, поскольку связаны с Константинополем.

Кто из подлинных христиан примет это слово? А если, предположим, в силу той или иной катастрофы исчезнут с лица земли Первый и Второй Римы, то что же, мир останется без истинной связи с Богом, потому что исчезли связующие нас с Ним звенья? Нет, это чужой голос (Ин. 10: 5). Это не наша христианская вера.

Нужно ли говорить, что эта форма папизма также является экклезиологической ересью, как и Римский папизм?.. Мы отвергаем всякий ‟Рим” – и Первый, и Второй, и Третий, – если речь идет о внесении принципа субординации в бытие нашей Церкви. И Римский, и Константинопольский, и Московский, и Лондонский, и Парижский, и Нью-Йоркский, и всякий иной папизм мы отвергаем как экклезиологическую ересь, искажающую христианство».

И об этой проблеме писали не только русские церковные авторы, но и авторы из других Поместных Церквей. Так, например, протоиерей Радомир Попович из Сербской Церкви после изложения упомянутого учения Константинопольской Церкви замечает, что «этот вид мышления напоминает тот же, что и в Риме… речь здесь уже не только о первенстве чести епископа Константинополя, но и о всем пакете прерогатив исключительной власти фактически над всем православным миром. Это, к сожалению, идентично претензиям Римского епископа, поэтому многие справедливо говорят о появлении нового папы».

А вот слова одного из архиереев Антиохийской Церкви, архиепископа Австралийского и Новозеландского Павла: «В образованных кругах хорошо известно, что патриарх Константинопольский не имеет того же положения в церковной иерархии Православной Церкви, какое занимает епископ Римский в Католической Церкви. Константинопольский патриарх не есть папа Римский на Востоке. Еще в образованных православных кругах хорошо известно, что в прошлом были случаи, когда Константинопольские патриархи на Вселенских и других Поместных Соборах были признаны еретиками… Константинопольский патриарх не является голосом Православия и не может устанавливать стандарты в Православии».

Несогласие с действиями патриарха Варфоломея, противоречащими святым канонам и сеющими соблазны и расколы, высказал в своем Заявлении и митрополит Китирский и Антикитирский Серафим из Элладской Православной Церкви.

Подобных оценок можно привести и больше, в том числе и представителей других Поместных Церквей. Но неприятие указанного лжеучения Константинопольского Патриархата не ограничивается словами отдельных иерархов и священников – имело место уже и соборное его осуждение. Это произошло в 2008 году на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви. В его специальном постановлении сказано:

«Собор выражает глубокую озабоченность в связи с тенденциями… проявляющимися в высказываниях некоторых представителей Святой Константинопольской Церкви.

Отталкиваясь от не разделяемого всей полнотой Православной Церкви понимания 28-го правила IV Вселенского Собора, эти иерархи и богословы развивают новую экклезиологическую концепцию, которая становится вызовом для общеправославного единства. Согласно этой концепции: а) принадлежащей вселенскому Православию считается только та Поместная Церковь, которая состоит в общении с Константинопольским престолом; б) Константинопольский Патриархат имеет исключительное право церковной юрисдикции во всех странах православного рассеяния; в) в этих странах Константинопольский Патриархат единолично представляет мнения и интересы всех Поместных Церквей перед государственной властью; г) любой архиерей или клирик, несущий служение за пределами канонической территории своей Поместной Церкви, находится под церковной юрисдикцией Константинополя, даже если сам этого не сознает… д) Константинопольский Патриархат определяет географические границы Церквей и, если его мнение не совпадает с мнением той или иной Церкви по данному вопросу, может учреждать на территории этой Церкви собственную юрисдикцию…

Такое видение Константинопольским Патриархатом собственных прав и полномочий вступает в непреодолимое противоречие с многовековой канонической традицией, на которой зиждется бытие Русской Православной Церкви и других Поместных Церквей».

Хотя в этом соборном решении по икономии не произносится само слово «ересь», однако отвергаемое и осуждаемое учение обозначается как «новая экклезиологическая концепция», что маркирует проблему как относящуюся к сфере догматов, а не только канонов, ибо экклезиология (учение о Церкви) есть часть догматики. В 2013 году Синод Русской Православной Церкви принял документ «По вопросу о первенстве во Вселенской Церкви», в котором объясняет, почему не принимает нового учения Константинопольского Патриархата:

«В Святой Христовой Церкви первенство во всем принадлежит ее Главе – Господу и Спасителю нашему Иисусу Христу… Различные формы первенства в Церкви являются вторичными по отношению к вечному первенству Христа как Главы Церкви… На уровне Вселенской Церкви как сообщества автокефальных Поместных Церквей, объединенных в одну семью общим исповеданием веры и пребывающих в сакраментальном общении друг с другом, первенство определяется в соответствии с традицией священных диптихов и является первенством чести… Порядок диптихов исторически менялся… Канонические правила, на которые опираются священные диптихи, не наделяют первенствующего какими-либо властными полномочиями в общецерковном масштабе… Экклезиологические искажения, приписывающие первенствующему на вселенском уровне иерарху функции управления… получили наименование “папизма”».

Также и в совсем недавнем заявлении Священного Синода Русской Православной Церкви от 14 сентября 2018 года так комментируются приведенные выше слова из речи Константинопольского патриарха: «Эти высказывания трудно оценить иначе как попытку перестроить православную экклезиологию по римско-католической модели… в попытках утвердить свои несуществующие и никогда не существовавшие властные полномочия в Православной Церкви».

Все приведенные цитаты доказывают, что появление нового ложного учения, искажающего догмат о Церкви, не прошло незамеченным: в обличение его возвысили голос как отдельные авторы, так и соборы.

Очень печально признавать, что древняя Константинопольская кафедра вновь оказалась заражена ересью, но это уже не просто подозрения – это свершившийся факт, многократно засвидетельствованный. Именно эта ересь, как мы уже отмечали, подвигает Константинопольских патриархов совершать беззаконные действия, направленные на утверждение той власти в Православной Церкви, которую они себе приписывают. И этот процесс не закончится на Украине или Македонии, ведь еще не все Церкви передали Константинополю свои заграничные приходы и согласились с его притязаниями.

Данную проблему нельзя решить какими-то дипломатическими приемами, компромиссами и попытками договориться. Все это уже было и положительных результатов не дало. По слову святителя Марка Эфесского, «никогда то, что относится к Церкви, не исправляется чрез компромиссы: нет ничего среднего между Истиной и ложью».

Нужен Всеправославный Собор

Как и всегда в Церкви, догматическая проблема исцеляется только соборным осуждением ереси и еретиков, их низложением и поставлением на захваченные еретиками кафедры православных епископов. Этот путь, безусловно, болезненный, но лишь он ведет к исцелению Тела Церкви. А современные события показывают, что и уклонение от церковного решения данной проблемы отнюдь не является безболезненным. Потому что верующим канонической Церкви на Украине уже больно. Но они могли бы стать последними пострадавшими – если бы у всех Поместных Церквей нашлась воля для общего соборного осуждения нового папизма. Причем осудить нужно раз и навсегда любое поползновение к папизму, дабы в будущем не испытала соблазн впасть в него ни одна Церковь, чтобы никто более не последовал за первым и вторым Римами.

Должен быть созван Всеправославный Собор, который даст трезвую оценку как самому новому учению, так и его практическим выражениям в виде беззаконных вторжений на территории других Церквей. Конечно, такой Собор вряд ли будет посещен патриархом Варфоломеем, ведь в рамках своего лжеучения он продвигает идею, что будто бы только он может созывать Всеправославные Соборы. Так он оказывается никому не подсуден, ведь очевидно, что сам патриарх Варфоломей никогда не созовет Собор для суда над своими речами и действиями.

Эта идея противоречит истории: ни один Вселенский Собор не был созван Константинопольским патриархом; более того, некоторые из них низлагали и анафематствовали еретичествующих епископов этой кафедры. И после эпохи Вселенских Соборов Церковь тоже при необходимости исполняла судебную власть над Константинопольскими патриархами. Так, например, после Ферраро-Флорентийской унии в 1443 году состоялся в Иерусалиме Собор трех восточных патриархов, низложивший Константинопольского патриарха-еретика Митрофана. В то время на многие годы первым по чести в Православной Церкви стал Александрийский патриарх – до тех пор, пока не был поставлен на Константинопольскую кафедру православный патриарх.

В 2005 году патриарх Варфоломей созвал Всеправославный Собор, на котором добился низложения патриарха Иерусалимского Иринея, хотя те действия, в которых его обвиняли, не являются каноническими преступлениями, предполагающими низложение и тем более последующее низвержение из сана. Действия и утверждения самого патриарха Варфоломея куда как более заслуживают беспристрастного рассмотрения на Всеправославном Соборе.

И при таком беспристрастном рассмотрении, безусловно, следует учесть то, что лжеучение, продвигаемое Константинопольскими патриархами начиная с 1922 года, вступает в противоречие с той верой, которую исповедовали и их древние предшественники на кафедре.

Так, например, патриарх Герман II (1222–1240) говорил: «Существуют пять патриархатов с определенными для каждого границами, а между тем в последнее время среди них возникла схизма, начало которой положила дерзновенная рука, ищущая преобладания и господства в Церкви. Глава Церкви есть Христос, всякое же домогательство главенства противно Его учению». К сожалению, его современные преемники решили сами домогаться главенства в Церкви, видимо, сочтя, что быть под главенством Христа недостаточно для православных.

Хотя в древности Константинопольские патриархи прямо говорили, что противодействуют примату папы Римского вовсе не из-за желания утвердить свой примат. В частности, патриарх Нил Керамевс (1380–1388) писал папе Урбану VI: «Несправедливо то, что некоторые говорят о нас, будто мы желаем иметь первенство». Нынешний патриарх посрамил слова своих предшественников, поскольку сделал эти обвинения, увы, вполне справедливыми.

А вот слова из Окружного послания четырех патриархов 1848 года: «Достоинство [Римской кафедры] состоит не в господстве и не в главенстве, которых и сам Петр никогда не получал, но в братском старейшинстве во вселенской Церкви и преимуществе, предоставленном папам ради знаменитости и древности их города… у нас Православие сохранило соборную Церковь непорочною невестою Жениху ее, хотя мы и не имеем никакого светского надзирательства или “священного управления”, а только соединены союзом любви и усердия к общей Матери, в единстве веры, запечатленной семью печатями Духа (Апок. 5: 1), то есть семью Вселенскими Соборами, и в послушании истине».

Под этим словами стоит подпись Константинопольского патриарха Анфима, который, как и его древние предшественники, разделял тот же взгляд на вопрос о первенстве в Церкви, какой ныне выражает Русская Православная Церковь. И от этой веры отступил современный Константинопольский Патриархат, и столь явно, что открыто критикует ее и даже называет ересью, как видно из слов бывшего секретаря Синода Константинопольского Патриархата архимандрита Елпидифора (Ламбриниадиса), ныне митрополита Прусского, который заявил, что «отказ признать примат в Православной Церкви, примат, который может быть воплощен лишь первенствующим, – это не менее чем ересь».

Даже Римской Церкви понадобилось больше времени, чтобы прийти к догматизированию учения о примате папы.

Печально признавать, что именно в греческих Церквах появление этой ереси проглядели. Было некоторое сопротивление в Александрийском Патриархате в середине ХХ века, но потом прекратилось. При том что патриарха Варфоломея сложно назвать популярной фигурой и на греческом языке можно найти немало критических материалов о нем. Его обвиняют и в канонических преступлениях, и в разных ересях – но вот про то, чтобы обличали в ереси неопапизма, на греческом языке мы не найдем почти ничего.

Папизм в документах печально знаменитого Критского собора

Возьмем тот же печально известный Критский собор, который послужил причиной стольких соблазнов и разделений. Как много критики было высказано в его адрес умнейшими людьми! Высказывались даже обвинения в догматических погрешностях его документов, но при этом никто не заметил многочисленные метастазы ереси константинопольского папизма, проникшие в различные документы собора. Хотя, по нашему убеждению, именно ради всеправославного признания самочинно присвоенных привилегий Константинопольского патриарха и был на самом деле созван этот собор. Какой-либо ценности для любой иной Поместной Православной Церкви его документы не представляют, никакой из актуальных общеправославных проблем не решают. А вот в пользу Константинопольского Патриархата в документах собора прописано немало, и ниже мы приведем несколько примеров.

Стоит здесь оговориться, что константинопольская версия папизма не на сто процентов совпадает с римской версией. Есть в ней свои отличия. Например, если в римском папизме при возвышении фигуры папы все остальные епископы мыслятся как равные друг другу, то в константинопольской версии папизма особые права и привилегии в некоторой степени распространяются и на архиереев Константинопольской Церкви. Это прописано в принятом на Критском соборе документе «Православная диаспора». В разделе 2b предписывается порядок действия епископских собраний в неправославных странах мира и в частности указывается, что «собрания будут состоять из всех епископов каждого региона и будут проходить под председательством первого из подчиненных Константинопольской Церкви архиереев».

Как видим, не только Константинопольский патриарх, но и все подчиняющиеся ему епископы должны обладать правом первенства по отношению ко всем остальным епископам всех других Поместных Церквей, поскольку именно они должны председательствовать в местных собраниях православных епископов разных юрисдикций. Не самые старшие по возрасту или хиротонии, не самые украшенные добродетелями, опытные и уважаемые, но непременно архиереи Константинопольского Патриархата. Как будто мы имеем дело с особой, высшей кастой епископов, более возвышенных по сравнению со всеми остальными просто в силу своей близости к так называемому «Вселенскому патриарху».

В рамках этой логики и священники Константинопольского Патриархата должны иметь в Церкви преимущество по сравнению со священниками других Православных Церквей, а миряне Константинопольского Патриархата должны считаться выше по статусу мирян других Церквей.

Даже латиняне до такого не додумались.

Во многих местах критских документов Константинопольскому патриарху усваивается власть над всей Православной Церковью, в том числе и судебная. В частности:

• «По вопросам, имеющим общий интерес и требующим… общеправославного рассмотрения, председатель [епископского собрания] обращается к Вселенскому патриарху для дальнейших действий» (Православная диаспора, 6).
• «В ходе последующего всеправославного обсуждения Вселенский патриарх выявляет единогласный консенсус Православных Церквей» (Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром, 10).
• «На территории православной диаспоры автономные Церкви не учреждаются, кроме случаев всеправославного согласия, обеспечиваемого Вселенским патриархом» (Автономия и способ ее провозглашения, 2д).
• «В случае возникновения разногласий… участвующие стороны совместно или отдельно обращаются к Вселенскому патриарху, чтобы тот изыскал каноническое решение вопроса» (Автономия и способ ее провозглашения, 2е).

В Послании Критского собора предлагается учредить Святой и Великий Собор в качестве регулярно действующего института, право созывать который почему-то усваивается только Константинопольскому патриарху, что не имеет оснований ни в истории, ни в богословии Православной Церкви.

Однако право созыва Всеправославного Собора должно принадлежать не только первенствующему по диптихам предстоятелю, но любому предстоятелю Поместной Церкви. Ограничение этого одним Константинопольским патриархом делает невозможным созыв собора в случае претензии какой-либо Поместной Церкви к Константинопольскому патриарху и фактически превращает патриарха этой Церкви в неподсудного, что противоречит каноническому порядку Православия, согласно которому любой архиерей подсуден суду архиереев.

Почему же греческие православные авторы пропустили все это, как и прочие, более вопиющие выражения ереси константинопольского папизма, которые мы привели выше? Неужели все они разделяют эту ересь? Или они готовы мириться с ней просто ради национальной солидарности? Трудно в это поверить, ведь славу православного греческого народа всегда составляла его приверженность истине, ради которой лучшие его представители не боялись обличать Константинопольских патриархов, впадавших в ересь. Так было с преподобным Максимом Исповедником во время патриархов-монофелитов, так было со святителем Марком Эфесским во время Ферраро-Флоренийской унии, так было со святым Мелетием Исповедником во время унии Лионской… Примеры можно продолжать. Для всех этих святых греков верность истине была на первом месте. Что же изменилось сейчас?

Ведь речь идет не о том, чтобы «встать на сторону русских» или «славян», а о том, чтобы встать на сторону истины. Сколько исповедников и мучеников греческого народа пострадали за то, чтобы не принимать папизм западный, – неужели же только для того, чтобы их потомки покорно приняли ту же самую ересь, но завернутую в восточную, греческую обертку? Да не случится такого!

Следует кратко сказать о претензиях Константинопольского патриарха на судебную власть и арбитраж во всей Православной Церкви, поскольку эти претензии являются частью той самой обертки. Конечно, данная статья посвящена вопросу догматическому, и потому мы не рассматриваем вопросы канонические, которые достаточно хорошо рассмотрены в других статьях. При взгляде на систематическое нарушение и попрание множества канонов со стороны Константинопольского Патриархата просто оторопь берет, когда одновременно с этим слышишь заявления, что «Вселенский Патриархат несет ответственность за приведение дел в церковный и канонический порядок». И эти заявления звучат в то самое время, когда этот Патриархат вовсе отменяет каноны, например апостольские правила, запрещающие второбрачие клириков.

А есть ли право апелляции у Константинополя?

Хотя здесь много о чем можно сказать, это излишне удлинило бы статью. Но все же один пример, а именно с притязанием на судебную власть во всей Церкви, рассмотреть стоит. В уже упомянутой недавней речи патриарх Варфоломей заявил про «уникальную привилегию Константинопольской Церкви принимать апелляции от иерархов и духовенства, ищущих убежища изо всех Поместных Православных Церквей». При этом такие заявления делаются со ссылкой на 9-е и 17-е правила IV Вселенского Собора, как якобы наделившие Константинопольский Патриархат такой привилегией. И этим оправдывается, в частности, вторжение в украинские дела и принятие в общение лишенных сана раскольников.

То, насколько это толкование канонов соответствует Преданию Церкви, можно понять, если мы сравним его с толкованием преподобного Никодима Святогорца в его знаменитом «Пидалионе»:

«Константинопольский не имеет власти действовать в диоцезах и пределах других патриархов, и настоящим каноном не дано ему право последней апелляционной инстанции во всей Церкви… Поэтому Зонара в толковании на 17-й канон настоящего Собора говорит, что не над всеми вообще митрополитами поставляется судьею Константинопольский, но только над подчиненными ему.

Константинопольский является единственным первым и последним судьею для подчиненных ему митрополитов, но не для подчиненных другим патриархам, потому что единственно Вселенский Собор есть последний и всеобщий судья всех патриархов, и никто другой».

Как видим, ложное учение о догматах обосновывается ложным толкованием канонов, что, конечно, неудивительно, поскольку речь идет об учении, чуждом для Православной Церкви. Конечно, сторонники данного учения, как и любые еретики, могут отыскать отдельные благоприятные для себя цитаты из старых текстов, в особенности происходящих из Константинополя, могут вспомнить и поглощение Константинополем Болгарской и Сербской Церквей во времена Османской империи – весьма сомнительные и спорные деяния, которые впоследствии Константинополю пришлось исправить. Но все это не способно отменить того факта, что любой папизм чужд православному учению, как западный, так и восточный. Как писал священномученик Горазд Чешский, «Восточная Церковь признавала Главой Церкви только Иисуса Христа и отказывалась от самой идеи признавать главой [простого] человека… потому что воспринимала эту идею как следствие недостатка веры в невидимую Главу – Иисуса Христа – и Его живое управление Телом Вселенской Церкви… а также как несовместимую с апостольским принципом соборного решения вопросов Церкви, что выражалось в самом высшем виде на Вселенских Соборах».

Патриарх Константинопольский, не «Вселенский»

Стоит еще поговорить о том, как Константинопольский Патриархат использует различные свои почетные титулы для обоснования и продвижения своего папизма, и прежде всего титул «Вселенского патриарха». Если ранее это был просто один из почетных титулов, как, например, у Александрийского патриарха титул «судия Вселенной», то в новейшее время он фактически стал официальным и главным самоназванием Константинопольских предстоятелей. Уже давно они себя именуют исключительно этим титулом, понимая под ним то, что их церковная юрисдикция распространяется буквально на всю вселенную.

В качестве примера употребления этого термина можно привести слова митрополита Элпидофора (Ламбриниадиса):

«Первенство архиепископа Константинополя не имеет ничего общего с диптихами, всего лишь выражающими иерархическией порядок… Если мы будем говорить об источнике первенства, то таким источником является сама личность архиепископа Константинополя, который как епископ является первым “среди равных”, но как архиепископ Константинополя и, соответственно, Вселенский патриарх есть первый без равных».

Такое понимание своей «вселенской юрисдикции» выразилось также и в том, что в ХХ веке архиереи Константинопольской Церкви поделили между собой все страны мира за исключением тех, которые они сами признают за другими автокефальными Церквами. Так что даже страны, в которых нет ни одного православного христианина, оказались записаны в качестве канонической территории какого-либо архиерея Константинопольской Церкви. И этот архиерей будет гневаться и яростно протестовать, если какая-либо Церковь откроет свою миссию в стране, куда даже ни разу не ступала его нога и где у него нет ни одного верующего – просто в силу упомянутого распределения. То, что это распределение мира состоялось только в ХХ веке, опять-таки обличает это учение как новое и неведомое ранее в Церкви, поскольку, будь оно древним, Константинопольские архиереи провели бы такое распределение гораздо раньше.

Достаточно хорошо известно, что еще при начале употребления титула «Вселенский» Константинопольскими епископами против этого категорически выступил святой папа Григорий Двоеслов. Он в частности писал патриарху Константинопольскому Иоанну:

«Вследствие вашего преступного и исполненного гордости титула Церковь разделена и сердца ваших братьев приведены в соблазн… Если апостол Павел избегал подчинения членов Христовых по частям неким главам, как будто помимо Христа, хотя эти главы были самими апостолами, то что вы скажете Христу, Который есть Глава Вселенской Церкви, при испытании на Страшном Суде – вы, который своим титулом “вселенский” пытаетесь подчинить себе всех Его членов?»

А вот его слова из письма патриархам Евлогию Александрийскому и Анастасию Антиохийскому:

«Никто из моих предшественников не согласился воспользоваться этим нечестивым титулом (вселенский), потому что, в самом деле, если какой-либо патриарх будет называться вселенским, то этим отнимается патриарший титул у других».

Однако Константинопольские патриархи не послушали слов православного папы святителя Григория Двоеслова, который тогда был первым по чести. И этот титул продолжал использоваться. В защиту его использования говорят, что он будто бы не употреблялся в том значении, о котором пишет святитель Григорий, что это был всего лишь красивый титул наподобие «Вселенского учителя» и «Вселенского библиотекаря», которые также имелись в столице империи. Может быть, так и было поначалу, но если посмотреть на то, как в итоге этот титул стал использоваться, то можно счесть слова святого Григория пророческими.

Святой Григорий был не единственным папой, кто выступал против употребления титула «вселенский». Так, во втором деянии VII Вселенского собора мы читаем, что было оглашено послание папы Римского Адриана императору. В оригинальном тексте этого послания, помимо осуждения иконоборчества, были и такие слова:

«Мы сильно удивились, когда нашли, что в ваших императорских указах, изданных о патриархе царствующего города, то есть о Тарасии, он также назван вселенским. Мы не знаем, по неведению ли или по внушению нечестивых схизматиков и еретиков это написано; но просим убедительно вашу милостивейшую императорскую власть, чтобы он никогда ни в одном из своих писаний не подписывался вселенским; потому что, очевидно, это противно постановлениям святых канонов и преданию святых отцов… Поэтому, если кто-либо станет называть его вселенским или даст на то согласие, то пусть знает, что он чужд православной веры».

Хотя есть большая вероятность, что эти места послания не были переведены на греческий во время чтения послания на Соборе, тем не менее, мы видим, как уже второй раз первенствующий в то время предстоятель прямо критиковал и запрещал употребление титула «вселенский» Константинопольскими патриархами. Эти свидетельства дают основания говорить о незаконности использования данного титула. Поэтому православным авторам следует отказаться от наименования «Вселенский патриарх», но называть его «Константинопольский патриарх», дабы и самим употреблением того титула не поддерживать распространение ереси нового папизма.

Церковь-Мать?

Другой титул, активно используемый Константинополем для обоснования своих амбиций, это «Церковь-Мать», хотя этот титул, как и предыдущий, никогда не усваивался Константинопольскому престолу каким-либо Вселенским Собором, но является самочинно присвоенным.

Он вполне оправдан только в историческом контексте и только в отношении Церквей, получивших автокефалию от Константинопольской Церкви. Однако употребляется он в гораздо более широком значении. Например, в упомянутой выше речи патриарх Варфоломей говорит о своем Патриархате как о «заботливой Матери и родительнице Церквей» в обоснование притязаний на особое место во всеправославном сообществе. Но такое понимание Константинопольской Церкви как Матери всех Церквей очевидно нелепо, поскольку многие древние Патриархаты исторически предшествуют появлению Константинополя – как же он может быть их матерью? Если какая Церковь и может справедливо претендовать на этот титул, так это Иерусалимская Церковь. Ее особый исторический вклад всегда признавался всеми Церквами, но никогда не понимался как право на господство и власть.

А вот Константинополь использует самочинно взятый титул «Церкви-Матери» для обоснования своего стремления подчинить своей власти остальные автокефальные Церкви, которые должны быть покорными и послушными, как дочери своей матери. Хотя, как отмечал архимандрит Софроний (Сахаров), даже если допустить, что Константинополь

«действительно может назвать себя общей всем Церквям Матерью… все равно выводить подчинение из факта исторического материнства будет отступлением от православной триадологии, согласно которой Отечество или Сыновство не устраняет полноты равенства. Рождаемое из существа – равно Рождающему. Так мыслили святые отцы».

И особенно цинично звучат из уст патриарха Варфоломея слова о «заботливой матери». Ни одна заботливая мать не поступает со своими детьми так, как поступает Константинополь по отношению к Русской Церкви, а немногим ранее к Элладской. Если уж и прилагать слово «мать» к Константинопольской Патриархии, то своими действиями она скорее иллюстрирует отвратительный языческий образ матери, пожирающей своих детей. И кто станет упрекать детей, которые решатся покинуть такую «мать»?

То, что Русская Церковь разорвала евхаристическое общение с Константинопольской, было бы оправданным даже если бы дело ограничивалось стремлением противостать злодеянию общецерковного масштаба и защитить своих чад от общения с теми, кто вошел в общение с раскольниками. Но все еще серьезнее. Русская Православная Церковь стала первой, кто отказался подчиняться ереси папизма, насаждаемой Константинопольским Патриархатом.

И остальным Поместным Церквам рано или поздно придется делать тот же выбор – выбор не между «русскими» и «греками», а между Православием и ересью.

Священник Георгий Максимов
10 января 2019 г.

Что происходит с игуменом Ефремом Ватопедским?

Хотелось бы прокомментировать недавнюю историю с игуменом Ватопедского м-ря архимандритом Ефремом, а именно с его приездом на интронизацию главы объединённой раскольнической структуры.

Много вышло материалов в сети, что мол на него оказали давление, потому что он друг Русской Православной Церкви и России, и т. д. и т. п., что якобы ему угрожал патриарх Варфоломей, что если он не поедет, то его или в тюрьму бросят, или сана лишат или и то и другое всё вместе взятое… Во всём этом видится очень много фантазии. Кто именно видел те самые угрожающие письма от патриарха Варфоломея направленные архимандриту Ефрему? Утверждения про все эти угрозы — это миф возникший в рунете. Слова про то, что архимандрит Ефрем друг Русской Православной Церкви и особенно канонической Церкви на Украине, это всё немножко устарело. Это было в прошлом, но в 2018 году, весною, с архимандритом Ефремом встречался посол США в Греции г. Джеффри Пайат, затем архимандрит Ефрем ездил в США, где ему была устроена встреча в Белом Доме и выступление его и т. д.

Всё это не возможно было бы, если бы о. Ефрему не предложили бы переориентироваться на США и он этого предложения не принял бы.

Есть от того же времени его интервью данное представителям греческой диаспоры. И вот в этом интервью, что примечательно, он говорит о том из каких стран приезжают в Ватопед, кто посещал, какие высокие гости посещали Ватопед. И он там упоминает поимённо очень много кого. Ни одного упоминания России при этом нет.

Вот всех этих вот людей о. Ефрем помнил по именам во время интервью. Ни одного человека из России он не запомнил. Так что-ли получается? Нет конечно. Это проявление того выбора, той смены курса, который о. Ефрем сделал сознательно и добровольно. И патриарх Варфоломей ему ничем не грозил, ему не надо было чем-то грозить. Патриарх Варфоломей послал ему приглашение именно потому, что уже точно знал, что о. Ефрему уже ничем угрожать не надо, он является его добровольным единомышленником. По этому все эти сказки про то, что его якобы отправили бы под запрет, в тюрьму бы его отправили если бы он не послушался патриарха Варфоломея, конечно просто мифы, которые люди придумывают для того, чтобы объяснить себе то, что происходит и при этом избегая самого естественного и простого объяснения. Но даже и это объяснение, если мы ему поверим, что архимандрит Ефрем просто испугался, оно уже само по себе означает, что это не тот человек, которого можно называть старцем, потому что не только старец, но просто монах, даже просто христианин принимающий решение по страху, а не по совести, это уже недостойное явление. А когда не просто христианин, не просто монах, а афонский монах, и не просто афонский монах, а настоятель Ватопедского Монастыря принимает такие решения по страху, то о чём тут можно говорить? Поэтому когда пишут, что вот старец, старец, его заставили, вынудили, то хочется сказать: давайте, ребята, просто смотреть правде в глаза. Угрожал ли ему патриарх Варфоломей, угрожал ли ему Джеффри Пайат, но монах действующий из-за страха перед такими угрозами, извините, это не старец. Если же и не было никаких запугиваний и архимандрита Ефрема просто убедили сменить его курс добровольно? В принципе, это не догматический вопрос на кого ориентироваться, с кем дружить, но в случае о. Ефрема, в судьбе которого Россия всё-таки приняла некоторое участие, такая вот смена курса, скажем так, выглядит некрасиво. Но подчеркну, что это не нарушение канонов и тем более не нарушение догматов. Хочется кому-то дружить с США, пожалуйста, пусть дружит, это его право. А вот в том, что касается поддержки неканонической раскольнической структуры, вот это уже серьёзно. И делать это, делать такие поступки против совести и против канонов, ради того, чтобы понравиться американцам, не знаю как вам, а мне лично эта картина не нравится. Дело ведь и не в американцах. Для того, чтобы понравиться русским нарушать каноны тоже не надо. Просто вся эта история, как всё это представляется, очень некрасивый поступок, который совершил архимандрит Ефрем, и представлять его во время совершения этого поступка и после старцем, который любит Россию и Русскую Православную Церковь, это всё равно что называть белое чёрным. И вся эта история с попаданием в больницу нисколько его не оправдывает, на мой взгляд, потому что он согласился приехать на интронизацию и приехал на интронизацию. И даже встретился и поулыбался раскольнику Думенко. Что сделано то сделано. Можно об этом сожалеть, можно молиться об о. Ефреме, но вещи надо называть своими именами.

Те русские люди, которые продолжают защищать о. Ефрема, что всё равно он нас любит, что всё равно он с нами, просто его заставили, — как будто это является хорошим оправданием, что человека, которого позиционируют как старца можно оказывается заставить угрожая личными неприятностями… Потому что даже эти оправдователи не говорят о том, что могли быть какие-то проблемы для кого-то помимо о. Ефрема: ни «пришли бы и арестовали бы всех монахов Ватопеда», ни «закрыли бы Ватопедский монастырь»… Ничего подобного. А только то, что ему личными неприятностями угрожали и ради избежания неприятностей, — что поделать, — ему пришлось поехать туда… И всё это, как вы можете видеть, идёт исключительно от русских. Сам о. Ефрем никакого заявления по этому поводу не делал и никто из тех, кто претендует на то, что он его близко знает и как-то ему приближен, никаких документов о том, что ему пришли угрозы, не предъявлял. Все эти сказки, конечно, яйца выеденного не стоят. Совершенно запросто о. Ефрем мог бы не ехать, потому что уже было решение Кинота Святой Горы Афон не посылать делегацию, и он запросто мог, сославшись на это решение, никуда не ехать. В конце концов заболеть он мог ещё в Ватопеде. И эти сказки, что якобы с инфарктом его повезли… С инфарктом человек на самолёте не летает. Но я не хочу подробно разбирать все эти сказки, которые выдвигаются защитниками о. Ефрема, т. к. об этом уже было сказано.

Сейчас я хочу поговорить о нас. Почему вот эти вещи продвигают те люди, которые так или иначе позиционировали себя в прошлые годы как приближённые к Ватопеду, кто организовывал поездки туда своих знакомых и, в том числе, влиятельных знакомых. Их позиция понятна: они защищают себя здесь. Нужно ведь как-то объяснить почему тот, кого они совсем недавно ещё представляли как нашего друга, старца и т. п. поступил так, как он поступил.

Эти люди защищают самих себя, на мой взгляд. Кстати говоря я тоже против того что́ стали писать многие комментаторы, что вот греки, они все такие. Нет, не правда, не все такие. Тот же, например, игумен м-ря Филофей, хотя его никто никогда не представлял в России как старца, как особого друга России. Никто чемоданы денег ему из России не слал. Тем не менее от занял ту самую позицию, которую многие ожидали от о. Ефрема. И его, почему-то, никому запугать не удалось. Но, надо говорить честно, что эта бескомпромиссная позиция всё-таки не позиция большинства на Афоне. Вот уже вчера служил литургию раскольнический епископ в м-ре Пантократор и я думаю это будет продолжаться и в других монастырях. Вчера также состоялась встреча американского посла США с представителем греческой гражданской администрации на Афоне, в которой они, как сообщается в СМИ, обсудили украинский вопрос, обсудили вопросы последних событий в православном мире. У многих возникает вопрос: ну как же так, это же Афон, это же цитадель Православия, и у них-то должно быть каноническое сознание, они-то должны, даже не ради России, а ради именно канонической правды не допускать общения с раскольниками… Но ситуация показывает, что на самом деле для значительной части афонитов это всё не актуально. И причины их любви к украинским раскольникам, на самом деле, очень тривиальны. Один из тех, кто поддерживал решение послать делегацию в Киев был м-рь Кутлумуш. В его скиту уже причащали ещё раньше представителей «Киевского Патриархата», об этом есть сообщения.

И за этим стоят весьма прозаичные вещи. А именно то, что главный спонсор «Киевского Патриархата» стал частым гостем и спонсором м-ря Кутлумуш, после чего отцы из м-ря Кутлумуш стали весьма снисходительно смотреть на тему раскола. Подчеркну, что их там причащали ещё до всей этой истории с признанием их со стороны Варфоломея. Их там причащали ещё как членов чисто раскольнического «Киевского Патриархата». Поэтому я все эти вещи говорю просто чтобы не оставалось иллюзий по поводу Афона, о том какую позицию там занимают и по каким причинам. Также как отцы из Кутлумуша, отцы из Ксенофонта, Пантократора, точно также и о. Ефрем, совершенно добровольно сделал то, что он сделал. И если бы он отказался это сделать, никто бы его ни в тюрьму не отправил, что просто смешно, и ни, тем более, сана не лишил. Но вернёмся, опять-таки, к нам. Потому что, помимо тех, кто защищает архимандрита Ефрема или защищает самих себя, есть много простых православных русских людей, которые просто отказываются верить в то, что всё так, как оно видится. Они никак не были приближены к о. Ефрему и т. д., но им всё равно не верится, они продолжают упорно держаться за то, что вот старец, он на самом деле всё равно старец, пытаются его оправдать даже самыми нелепыми вещами. Вот мне писали, что якобы он не понял кто к нему пришёл, когда Думенко к нему пришёл, с ним фотографировался, что якобы о. Ефрем просто не узнал его, не понял, что это раскольник. Но насколько нужно быть в отчаянном положении, чтобы убеждать себя в таких вещах. Здесь вот, на самом деле, важный вопрос духовного свойства: почему мы это делаем? Потому ли мы это делаем, что мы такие хорошие или хотим видеть в каждом только хорошее и не хотим признавать, что оказывается тот, кого мы считали старцем на самом деле может оказаться не старцем? Или потому мы это делаем, что мы не можем допустить, что мы, оказывается, совершили ошибку, что мы можем настолько ошибиться в человеке.

Мне рассказали одну историю патериковую, по крайней мере из Предания, очень назидательную. О том, что однажды одному монаху-отшельнику стал являться ангел и давал ему разные духовные поучения и назидания, и продолжалось это довольно долгое время, и монах был очень рад своему духовному росту. И однажды ему этот ангел явившись сказал: пойдём на ближайшую гору поднимемся и они пошли вместе. И монах, когда он шёл вместе с этим ангелом, перекрестился и вдруг видит у этого ангела копыта. И монах стал думать: постойте, что же получается, на самом деле это дьявол был? Но если так, то значит, что всё это время я ошибался! Но постой, он же столько мне о Боге говорил, столько же было возвышенных и душеполезных вещей для меня! Нет-нет, ну не может такого быть! Ну, мало-ли копыта, ну может быть есть ангел с копытами. И продолжил идти вслед за ним на гору, с вершины которой этот псевдоангел его и сбросил.

Здесь речь не о том, что о. Ефрем такой вот, здесь речь о нашем отношении, о том почему мы отказываемся соглашаться видеть вещи такими, какие они есть на самом деле. И боюсь, что как и в случае с этим монахом, причина кроется не в том, что мы такие хорошие и хотим видеть во всех только хорошее, поэтому мы и не можем помыслить плохое. А потому, что мы находимся в прелести и не хотим признаваться в этом, что мы были в прелести всё это время. Сами напридумывали себе старца, сами напридумывали себе друга России, сами приняли человека за то, чем он не являлся. И именно по доброте душевной не желаем сейчас признать, что мы ошиблись. И вот об этом мне хотелось сейчас сказать, на это хотелось обратить внимание, потому что, на мой взгляд, это довольно важный духовный вопрос.

Если ты куда-то приезжаешь, а тебя там очень любезно и по-доброму принимают (а греки это прекрасно умеют делать) и ты начинаешь думать, вот это старец, то ты на самом деле не просто этого человека возвеличиваешь, но ты себе льстишь, ты себя возвеличиваешь. Что я не а бы с кем, не просто с рядовым каким-то монахом или даже игуменом общаюсь, а со старцем духоносным, прозорливцем! Вот кто меня на Афоне принимает! И когда происходит крушение, отнюдь не любовь к старцу, на мой взгляд, может понуждать человека убеждать себя, что чёрное это белое, а вот эта прелесть, гордыня. Это же получается, что придётся признать, что я себе врал всё это время, что меня принимал не великий духоносный старец всё это время, что я руководствовался в своей жизни словами не великого старца божия, а обычного игумена со своими слабостями. Но из этой прелести надо выходить, а не подпитывать её этими мантрами, что нет, он всё равно с нами, всё равно хороший, его просто заставили… Хотя, опять же повторюсь, что если монаха можно заставить используя его страх перед личными неприятностями и сделать то, что идёт против его совести, то это никакой не старец. Потому что сказано в писании: «боящийся несовершенен в любви ибо совершенная любовь изгоняет страх» (1 Ин. 4:18). Это уровень новоначального. Даже для новоначального постыдно принимать решения по страху и идти против совести из-за опасений в том, что ты получишь какие-то личные неприятности, не говоря уже про старца. Поэтому, собственно говоря, сама эта апология выглядит для меня весьма нелепо. Потому, что даже если мы поверим апологетам о. Ефрема, то их версия ещё ярче свидетельствует о том, что этот человек не старец. Опять же речь не о том, чтобы его прямо сейчас начать мазать чёрной краской, — ни в коем случае, не надо, ни оскорблять его, не надо, Господь да простит его, — речь идёт о том, чтобы выходить из этой прелести и называть вещи своими именами.

https://www.youtube.com/watch?v=PHDIvVcOGrY
https://www.youtube.com/watch?v=oaXmHdTRl68

Афон и сегодня не музей, а живая монашеская традиция. Беседа с Павлом Троицким, историком и исследователем Афона

Раскол на Украине затронул и Священную Гору Афон. Поскольку он не выступил официально и консолидированно против раскольников, стали говорить, что «Афон уже не тот», что пора поменять к нему своё отношение.

О том, что Афон представляет собой сейчас и чем он бесспорно ценен и сегодня для православного человека, мы беседуем с Павлом Троицким, известным историком, бытописателем и знатоком Афона.

— Что, на ваш взгляд, в современном Афоне и сегодня бесспорно ценно?

— Для православных верующих Афон традиционно Удел Богородицы, область её особого попечения и присутствия. Матерь Божия дала обетование проживающим там. Я бы сказал, что это такое особое и единственное место на Земле, где, вопреки пословице, не человек красит место, а место красит человека. Я сам бывал на Афоне неоднократно, раз двадцать, наверно, начиная с 1996 года, и всегда ощущал всё это на себе.

— Сейчас в связи с украинскими событиями и тем, что Афон официально не выразил резко отрицательной позиции по этому вопросу, стали говорить, что Афон чуть ли не пал и поэтому пора отречься от кумиров, что там тоже люди и они так же могут быть грешны, как и прочие. Как вы относитесь к подобным суждениям?

— Резко отрицательно. Афон не пал, просто там всегда были очень разные монахи, многих национальностей. Более того, там и раньше порой случались даже безобразия. Бывало, например, что монахи брались за оружие, покидали монастыри и участвовали в освободительной борьбе.

А, например, в Первую мировую войну некоторые монастыри были на стороне Германии и подавали сигналы немецким подводным лодкам. Тогда на Афон был отправлен русско-французский отряд, который его занял, чтобы подавить сопротивление Антанте.

Если брать историю афонско-русских отношений, то, хотя преподобный Иосиф Волоцкий и говорил, что на Афон ехать не надо, что у нас самих есть подвижники, но в России всегда было стремление искать образец христианской жизни на Афоне, и всё время мы туда за этим и ездили. В сегодняшней ситуации, после советского времени, когда монахам пришлось крайне нелегко и многие традиции были нарушены, возникло мнение, что снова надо ехать на Афон, жить в монастырях и перенимать традиции, которые там сохранились в полной мере.

У нас ведь сегодня существует только киновиальное монашество, то есть в форме общежития, другой формы нет. А у афонитов до недавнего времени было примерно семь видов монашества: кто-то был в киновии, кто-то в так называемых идиоритмических монастырях. Также кто-то жил отшельником, а кто-то в келлиях или в скитах. Были на Афоне и сиромахи, не имевшие ничего, даже постоянного места жительства. А в России сегодня даже скитов, в общем-то, не существует.

Греки сами говорят: это хорошо, что русские монахи приезжают перенимать у нас традиции. Ведь у них они, и правда, не прерывались и не нарушались. И это очень важно для русских монахов, которые туда приезжают и там пребывают какое-то продолжительное время.

Однако я хочу сказать и про другую афонскую греческую традицию, уже не столь положительную: ни один русский монах не может жить и ужиться в греческом монастыре. Может, какие-то исключения и есть, но они единичные.

— Почему так происходит?

— Из-за греческого национализма, скажем мягче: национальной гордости.

— Так это же ненормальная ситуация.

— Это уже в XIX веке было большой проблемой. Между прочим, сейчас дано такое негласное распоряжение, что все русские монахи должны быть в Пантелеимоновом монастыре, в результате многих русских монахов выталкивают именно в эту обитель.

Но началось все это ещё, повторюсь, в XIX веке. В 1821 году имело место восстание, грубо говоря, греческих националистов, которые стали освобождать Элладу. Их поддержали афонские монахи, но турки оккупировали Афон. В течение 9−10 лет он был в плачевном состоянии. Турки монахов убивали и мучили, и Афон был в полном разрушении. Например, вся братия Пантелеимонова монастыря целиком была вынуждена покинуть свою обитель. А после освобождения Эллады получилось так, что на национальной волне национализм перешёл уже и в монашескую жизнь. Подробно об этом можно прочитать в книгах серии «Русский Афон» издательства «Индрик», у Владислава Маевского в его книге «Афон и его судьба», в других трудах.

Причём между самими греками было разделение по этому вопросу: на элладских греков, которые жили в освобожденной Элладе и были большими националистами, и на турецких греков, которые жили в Османской империи. С первыми очень трудно было жить и уживаться. В 1871 году была борьба в русском монастыре между греками и русскими, и если бы мы вели себя тогда так, как ведем сейчас, то у нас сегодня не было бы этого монастыря. Но тогда была Российская империя и были российские дипломаты, которые поддерживали монастырь, например знаменитый посол граф Игнатьев. И были старцы наши — Иероним, Макарий. Кроме того, что они были очень духовные люди, они трезво смотрели на ситуацию, понимали: если они уступят, то греки просто уничтожат обитель. Дело и шло к тому. И старцы поэтому не сглаживали углы, как часто иногда делается в настоящее время. Они реально оценивали перспективы и даже построили монастырь в Абхазии. Они считали, что придется скорее всего уйти. Однако что-то похожее может начаться и сейчас.

— Тогда получается, что скептики хотя бы отчасти правы, когда говорят, что Афон не тот, что не надо его идеализировать.

— Он всегда был «не совсем тот», если посмотреть внимательно. Не знаю, может, при преподобном Афанасии Афонском было по-другому. Но и тогда были свои проблемы. На Афоне каждое столетие были свои проблемы.

— А можно ли считать, что, несмотря на эти проблемы, Афон и сейчас представляет собой уникальный очаг духовной жизни?

— Да, конечно. Есть там и сегодня старцы и очень аскетичные монахи. Мой знакомый, писатель, наполовину серб (он, кстати, иногда печатается и у вас на сайте), прекрасный знаток Афона, бывший там в первый раз ещё в 1970-е годы, был послушником в одном из монастырей. И он мне рассказывал, что знает монаха, который живёт очень аскетически, старается даже как можно меньше выходить из своей келлии, чтобы видеть как можно меньше мирского, проявившегося за последнее время на Афоне. Он ввёл для себя особый пост, употребляет елей только по воскресным дням и в малом количестве.

Современный Афон сегодня — это в том числе гостиницы, дороги, даже вертолётные площадки. Но это ещё и подвижники, которые живут настоящей монашеской жизнью. Подвижническая жизнь сегодня сильно отодвинута, может быть, ушла на второй план, но она существует.

В то же время надо признать, что часть афонского монашества, греков по национальности, захвачена греческим национализмом, «Великой идеей» — стремлением возродить Византийскую империю или «Великую Грецию». Причём сначала они боролись за Византию. Византия ведь — это не Греция, это Византийская империя. Она не была национальным государством. Там были императоры и славяне, и армяне. А потом эта борьба за возрождение Византии превратилась окончательно в борьбу за мирскую идею Великой Греции, а это уже совсем другое дело. Это на самом деле страшная замена имперской идеи православной государственности идеей просто буржуазного государства.

— Учитывая всё это, как положительное, так и негативное, как сегодня, на ваш взгляд, правильно относиться к Афону? Стоит ли туда, например, стремиться обязательно приехать? И что такое Афон для православного человека сегодня?

— Это очень интересный вопрос — про паломничество. Он поднимался на Афоне совсем недавно. Почти все там удручены потоком паломников, которые часто едут туда непонятно зачем, в том числе и наши соотечественники. Даже батюшки туда едут, словно в музей. А Афон — это не музей, а живая монашеская традиция, к которой можно прикоснуться и на которую можно посмотреть. А тут тебя встречают всякие экскурсии, где и выпить, и закусить предложат, и на такси подвезут и т. д. Раньше паломники добирались на Афон на корабле или пешком, совершали немалый труд, а сейчас это стало лишь катанием по святыням.

Так что в последнее время рекордное число туристов стало огромной проблемой для Афона. Но интересно, что именно Ватопед и архимандрит Ефрем всегда блокировали идею ограничить доступ толп туристов на Афон. Ватопед всегда был за массовое паломничество.

— Так как всё-таки относиться сегодня к Афону? И должны ли мы вообще напряженно ждать, какое решение Афон примет по украинскому вопросу, словно это некий определяющий маркер?

— Конечно, Афон — это не какой-то элемент догматического учения и не что-то такое, без чего Церковь в принципе не может существовать. В христианстве вообще не существует связи географии с учением. Теоретически Церковь может существовать и без Афона, и без монашества. Но наступят ли такие времена?

На Афоне, мне кажется, есть много достойных монахов, которые не пойдут ни на какую ложь. Вспомним, что на Святой Горе была «большая буча» из-за Критского собора, когда некоторые монахи, в том числе и греки, даже перестали поминать патриарха Варфоломея.

Так что ещё есть, безусловно, монахи, для которых истина дороже преклонения перед народом или своеобразным вождем этого народа Константинопольским патриархом. Однако есть и такие представления у живущих там греческих монахов: мол, все эти славяне — люди второго сорта. Складывается ересь, что истинно православные — это только греки, а славяне — так, какие-то варвары.

Продолжая эту тему, также можно сказать, что Константинопольский патриарх всё больше «подминает под себя» Афон. Раньше, например, когда Константинополь пытался ввести на Священной Горе новый стиль летоисчисления, патриарха перестали поминать, не подчинялись ему. И он был вынужден уступить. А потом стали специально закрывать и трансформировать идиоритмические монастыри, ведь там монахи живут пусть и по правилам, но экономически каждый существует сам по себе. Богатый человек живет очень хорошо, а бедняк вынужден работать. Но с 1968 по 1986 год двенадцать идиоритмических монастырей преобразовали в киновии и населили новой братией. «Управлять киновиями церковному начальству всегда было легче: лишенных собственного имущества и живущих в коллективе монахов было легче держать под контролем, чем особножителей. В киновиях, которые возглавлялись одним лицом, игуменом, легче было добиться принятия нужных решений, нежели в идиоритмах, управлявшихся общим собранием монахов», — пишет доктор исторических наук О.Е. Петрунина в статье «Интеграция Афона в состав греческого государства в первой четверти XХ века». И Ватопед, кстати, один из таких монастырей. Туда пригнали другую братию, а прежний монастырь ликвидировали. А сам отец Ефрем переехал с Кипра, когда обитель была уже преобразована из идиоритмической в киновиальную. И он должен быть очень благодарен Константинопольскому патриарху Димитрию, предшественнику нынешнего патриарха.

Эта реорганизация носила вроде как положительный характер, но по-настоящему это было сделано для подчинения монастырей Константинопольскому патриарху.

Вообще-то Афон только с XIV века передали Константинопольскому патриарху. Он, и правда, обязан подчиняться ему как епископу — как говорят сами святогорцы, «духовно», — а в остальном они не обязаны его слушаться. Эта автономная позиция прописана и в действующем уставе Святой Горы.

Но, как видно по последним годам, автономии становится всё меньше и меньше. Фанарский патриарх постепенно «подминает под себя» монастыри. ещё патриарх Афинагор, бывший архиепископом и экзархом Северной и Южной Америки и прибывший из Америки сменить патриарха Константинопольского Максима V, в вину которому вменялись русофильство и даже советофильство (в частности, поездка делегации Константинопольской Патриархии на празднование 500-летия автокефалии Русской Церкви), заявлял о том, что все афонские монастыри должны быть в его подчинении. Тогда монастыри стали поминать Константинопольских патриархов: Афинагора, потом Димитрия, теперь Варфоломея. Эсфигмен — единственный монастырь, который не поминает, он отсоединился вообще.

— И сейчас Эсфигмен тоже не поминает Константинопольского патриарха?

— Было много попыток выгнать эсфигменских монахов. Даже создан новый Эсфигмен. Но пока просто не могут занять монастырь. Пригоняли под стены обители полицейских, но она закрывала ворота. Были драки за карейское подворье монастыря, после которых кое-кто из монахов садился в тюрьму.

— Получается, что на Афоне бурная внутренняя жизнь.

— Да, с нашей российской не сравнить. Там немного другая ментальность. Там простой монах может обвинить игумена.

— Интересно. Прямо демократия греческая.

— Да, и, например, наши старцы боялись этой демократии. Они выработали такую систему. Рядом с игуменом был наместник, которого выбирала братия в качестве его будущего преемника. Он помогал игумену, проходил некую обкатку. Когда же игумен умирал, то наместник автоматически становился новым игуменом, чтобы сохранялась преемственность власти. Это было сделано, чтобы в монастырях не было разделения на партии, ругани между ними.

Но устав 1926 года ликвидировал все особенности монастырей; например в Хиландаре выбрали игумена, хотя там никогда не было игуменов — место начальника монастыря занимала Божия Матерь. И в Пантелеимоновом монастыре эту особенность тоже убрали. У нас сейчас как? Совет старцев, который выбирает игумена и может даже снять его, если тот «плохо себя ведет».

И сейчас, к сожалению, многие греческие монахи считают, что и Русский Пантелеимонов монастырь, названный в сингиллионах (грамотах) нескольких Константинопольских патриархов русским, тоже должен быть греческим.

Я думаю, что если бы не греческий национализм, то, быть может, Господь и Византию бы вернул. Первая, Вторая мировые — всё было на грани. Но всё равно в греках живет идея, что русские разобьют турок, займут Константинополь и вернут его им, грекам. А сейчас на русских они обижены, потому что всё стало разворачиваться в другую сторону и отношения с турками у нас стали налаживаться. А греки так же ненавидят турок, как и 100 лет назад.

Очень жалко, что на Афоне теперь заметны такие нестроения. Греки, видимо, не понимают, что если сначала выгонят русский монастырь, потом сербов, болгар и т. д., то Афон утратит многонациональность и его в итоге просто сотрут с лица Земли. Он ведь многим не нравится. Сейчас женщинам хотят разрешить туда приезжать — этого боятся все святогорцы, и в первую очередь греки. Враг рода человеческого всё время восстает против Афона. Но именно его многонациональность, поддержка разных государств во многом и обеспечивает его безопасность. Евросоюз с его нынешней откровенно антихристианской направленностью легко подомнет Афон, но, если там есть «доля» России, сделать это будет гораздо сложнее.

— Получается, вся проблема в греках, которые из-за своего ущемленного национального чувства хотят «монополизировать» Удел Божий Матери?

— Думаю, и у нас есть вина перед Святой Горой. Из-за потока туристов. Именно туристов. Чуть раньше я сказал о проблемах паломничества.

До революции Палестинское Императорское общество организовывало паломничества на Святую Гору. Поток паломников был мощен, паломничество было доступно самым бедным людям. Греков взволновало такое количество русских. Либералы, которые были в любом обществе, сочиняли сказки, что под видом монахов и паломников на Афон едут переодетые солдаты. Но это было чистым враньем. Верующие люди ехали поклониться святыне. Путь был долог и тяжел.

Теперь же стоит лишь сесть на самолет. Все организовано турфирмами. Богатым людям дадут сопровождающих. Если человек не хочет оставаться в монастыре, где, как ему кажется, не достаточно комфортабельно, его на специальном транспорте отвезут в ближайший к Афону городок Уранополис в гостиницу. Плати только денежки. Отсюда и разврат: Афон наполняется разного рода дельцами, желающими заработать деньги на чем угодно. И уже в Карее продают мясо и спиртное, устраивают небольшие гостиницы и кафе. Приходилось видеть таких людей, которые приезжают в Карею и спрашивают: «А это что за деревня? Где здесь можно купить колбасу?» То есть это не паломничество, а чистый туризм, который разрушает Святую Гору, уничтожает монашество, как уничтожил его в Метеорах.

И богатые люди едут на Афон. А, побывав на Афоне, некоторые из богатых людей предпочитают жертвовать туда большие деньги.

Приводятся колоссальные цифры, сколько, например, вложили в Афон русские бизнесмены. И, увы, известны случаи чистого мошенничества отдельных монастырей. Например, некоторые уверяют богатых спонсоров, что если они построят келлию для русского монаха, то он всю свою жизнь сможет молиться там, а спонсоры приезжать, когда им захочется. А на деле через год-два просто выгоняют монаха и продают его келлию другим.

В 2017 году игумены Великой Лавры, Нового Есфигмена, Иверона и Кутлумуша обратились к Константинопольскому патриарху конфиденциально с просьбой что-то сделать с засильем русских на Афоне. Требовали прекратить любые работы на Новой Фиваиде и сделать всё, чтобы количество русских не увеличивалось. После революции 1917 года скит постепенно запустел, а в 2012 году во время пожара сгорел почти весь лес, и скиту был нанесён большой ущерб. Разумеется, никто не собирается заселять этот скит, да и возможности заполнить его нет. В Пантелеимоновом монастыре, к которому он относится, и так не хватает монахов.

В письме утверждается, что Москва специально посылает монахов на Афон, которые едут по приказу, и именно для них идут все эти стройки на Афоне, что всё новое, что строится, находится на балансе Московского Патриархата, что всё это делается исключительно с точки зрения политики панславизма и так далее.

Заметим, что эти монастыри из числа поддержавших в Киноте в 2019 году идею послать представителей на «интронизацию» г. Думенко. Опять видим повторение истории: русофобия приводит к каноническим преступлениям, а впоследствии и к отпадению от Церкви Христовой. Мелетий Метаксакис, печально известный патриарх Константинопольский, будучи митрополитом Китийским приезжал на Афон в 1913 году бороться с засильем русских, а после оставил на теле Православной Церкви до сих пор не зажившую рану. Невольно напрашивается параллель с нынешним временем.

— Что же сейчас происходит с греческими монастырями?

— В греках говорит национальная обида. Беда в том, что они не поняли: падение Византийской империи было по грехам их, как у нас татаро-монгольское нашествие. Но у нас люди поняли, что это наказание Божие и что надо смириться. А греки так и не поняли, что турки — это не просто какие-то страшные люди, а бич Божий по грехам их. И сейчас идёт разделение в среде греческих афонских монахов — на тех, кто хочет следовать за Церковью, и тех, кто идёт за национальными греческими идеями. В Ватопеде в отсутствие игумена Ефрема даже доходило до драки: принимать ПЦУшников или нет. Будем молиться Божией Матери, чтобы Она вразумила монахов, утвердила стоять их в Истине, а не следовать мирским и политическим целям.

https://pravoslavie.ru/119 571.html

Патриарх Варфоломей заявил, что не будет собирать Всеправославный Собор по ситуации на Украине

Глава Фанара настаивает на том, что он уже принял все решения по признанию украинских раскольников и не собирается их пересматривать. Раскол вселенского Православия его не беспокоит…

Патриарх Константинопольский Варфоломей и Патриарх Антиохийский ИоаннПатриарх Константинопольский Варфоломей направил Предстоятелю Антиохийской Православной Церкви Патриарху Иоанну послание в ответ на его призыв начать диалог по украинской церковной ситуации при участии всех глав Поместных Православных Церквей, в котором категорически отказался собирать Всеправославный Собор на тему Украины, сообщает Служба коммуникации ОВЦС.

В ответном послании Патриарха Константинопольского Варфоломея говорится:

«С великой радостью обращаемся к Вам, братски лобызая Ваше Блаженство в Господе!

Мы получили и читали внимательно письмо Вашего Возлюбленного Блаженства, № 100 от 31 декабря прошлого года, в котором Вы просите собрать Собор Предстоятелей Православных Церквей для того, чтобы уладить проблему в Украинской Церкви.

В ответ Мы Вас информируем, что после того, когда четыре Православных Церкви, с церковной и богословской точки зрения без причины, отказались присутствовать в деле Вселенского Священного Собора, чему нет оправданий, и Ваша древняя Церковь была одной из них, Вселенский Патриархат имеет серьёзное основание воздержаться от такого собрания на общеправославном уровне, которое будет бесполезным, поскольку приведёт к согласию только в том, что участники будут несогласны друг с другом.

Великая Святая Церковь Христова, взирая в любви и самопожертвовании, без своего интереса или давления, с одной целью единства украинского народа и прекращения разделения и раскола в собрании миллионов верующих, к объятиям канонической Церковью после того, когда они были вне её несправедливо, следуя церковной традиции и канонам, наградила автокефалией Церковь Украины тем же способом, как получили внутреннюю администрацию все другие новосозданные Автокефальные Церкви, которые утверждены тем же методом без Православного Собора или общего обсуждения с братскими Автокефальными Церквами, признаны в их положении всеми Церквами и именами их новых Предстоятелей добавлены в диптих.

Итак, мы просим Основателя Церкви и Её Предстоятеля дабы Его благодать и любовь Бога и Отца и причастие Святого Духа были с Вами, с преосвященными архиереями, с духовенством и с верующим народом, находящимся в Антиохийской Церкви в испытании. Завершаем в необъятной братской любви о Господе с огромным уважением.

Любящий Ваше Блаженство брат во Христе,

Вселенский Патриарх Варфоломей"

Таким образом, Патриарх Варфоломей дал ясно понять, что он и впредь намерен вмешиваться в дела других Поместных Православных Церквей и предоставлять автокефалию тем церковным группам, каким сочтёт нужным, даже если это раскольники. Мнение Поместных Православных Церквей по этому вопросе его не интересует. О единстве вселенского Православия на Фанаре также отныне не беспокоятся.

https://www.romfea.gr/patriarxeia-ts/patriarxeio-antioxeias/27329-oikoumenikos-se-antioxeias-anofeli-i-sunaji-prokathimenon-gia-tin-oukrania

Действия Фанара лишь добавили украинским раскольникам самоуверенности и гордыни

Глава «ПЦУ» Епифаний заявил, что он не согласится на перерукоположение, если этого потребуют Поместные Православные Церкви…

Порошенко, Денисенко и ЕпифанийПризнанный Фанаром глава «ПЦУ» Епифаний Думенко не собирается обращать никакого внимания на заявления Поместных Православных Церквей о недействительности своего рукоположения, как полученное им вопреки канонам от находившегося под анафемой лже-патриарха Филарет Денисенко. Эту анафему признал весь православный мир, в том числе, Константинопольский Патриархат.

Вопрос о легитимности рукоположения епископов бывших УАПЦ и УПЦ КП уже решён Константинополем, безапелляционно заявил Епифаний Думенко в интервью ВВС News Украина, сообщает СПЖ.

«Вселенская патриархия, которая имела на это право, приняла наши апелляции и решила принять нас в сущем сане, то есть в том состоянии, в котором мы находились до этого времени, — сообщил Епифаний. — Константинополь признал анафему, наложенную на Филарета, недействительной — соответственно, всё, что происходило до сих пор (в частности, осуществлённые им рукоположения) призналось действительным. Москва не может ограничить действие благодати Духа Святого».

Отвечая на вопрос о вероятности перерукоположения представителей УАПЦ и УПЦ КП с участием архиереев Константинополя и Москвы как о возможном компромиссе для решения сложившейся ситуации, глава «ПЦУ» выразил убеждение, что «это нереально и невозможно». «Это путь, который не привёл бы к объединению и признанию автокефалии Украинской православной церкви (ПЦУ — ред.). Ни украинский народ, ни мы как иерархи никогда не пошли бы на перерукоположение», — заявил Думенко.

Таким образом, никакого желания идти хоть на какой-то компромисс в сложившейся тяжёлой ситуации украинские раскольники не демонстрируют. Фанар не понудил их принести хоть какое-то покаяние за свои раскольнические действия, и теперь они лишь ещё больше убеждены в своей правоте.

Что же касается самого Епифания, то в данном случае нельзя не вспомнить слова Блаженнейшего Митрополита Польского Саввы, который указал, что Патриарх Варфоломей, признавший светского человека Сергея Думенко «митрополитом Киевским», нанёс ему серьёзную душевную рану, излечиться от которой ему будет очень сложно.

https://rusk.ru/newsdata.php?idar=83770

Протоиерей Иоанн Уайтфорд: «Воду замутило то, что не основано на канонах или традициях. Это просто захват власти»

Верующие в Америке очень обеспокоены тем, что происходит на Украине, поскольку видят, что по единству Православия наносится серьёзный удар…

Протоиерей Иоанн УайтфордВерующие в США обеспокоены ситуацией вокруг Украинской Православной Церкви, поскольку всё происходящее непосредственно влияет и на них. Об этом в интервью сайту OrthoChristian сказал клирик храма святителя Ионы Ханькоуского (Средне-Американская епархия РПЦЗ) в городе Спрингс (Техас, США) протоиерей Иоанн Уайтфорд, сообщает портал «Православная жизнь».

«В некотором смысле это влияет на нас больше, чем на живущих в России. Очевидно, что люди на Украине пострадали больше всего, но за пределами Украины у них нет приходов Константинопольского Патриархата, нет тех, с кем у них были какие-либо отношения; а также семей, которые связаны и ходят в храмы обоих юрисдикций, которые внезапно прервали общение между собой. Вот такая у нас проблема. И это также влияет на наших верующих», — сказал отец Иоанн.

Священник отметил, что с прекращением общения между Московским и Константинопольским Патриархатами, стало сложнее проводить миссионерскую работу. «Сейчас нет возможности так легко привлечь людей в Церковь, потому что, учитывая плохие отношения между двумя самыми представительными ветвями Православной Церкви, им гораздо труднее объяснить, что такое Православие», — сказал протоиерей Иоанн Уайтфорд.

По его мнению, в основе сложившейся в Украине обстановки лежат далекие от церковных интересы, что наносит серьёзный урон Православию в глазах окружающих. «Воду замутило то, что не основано на канонах или традициях. Это просто захват власти», — посетовал протоиерей Иоанн Уайтфорд.

Своим мысли о современной ситуации в православном мире священник изложил в докладе «Взгляд на церковное разделение из США», с которым выступил на конференции в Православном Свято-Тихоновском гуманитарном университете в Москве 25 февраля 2019 года.

https://rusk.ru/newsdata.php?idar=83771

Патриарх Варфоломей настаивает на своём праве вмешиваться в дела Поместных Православных Церквей и отменять их решения

Опубликовано ответное послание главы Фанара Блаженнейшему Архиепископу Албанскому Анастасию по ситуации на Украине…

Патриарх Константинопольский Варфоломей и Блаженнейший Архиепископ Албанский Анастасий9 марта 2019 года на официальном сайте Константинопольского Патриархата был опубликован ответ Патриарха Варфоломея Предстоятелю Албанской Православной Церкви Блаженнейшему Архиепископу Анастасию на его письмо по ситуации на Украине, в котором глава Фанара вновь заявил о том, что он имеет полное право вмешиваться в дела Поместных Православных Церквей, а также отменять их решения и принимать в сущем сане раскольников.

Перевод этого послания появился в целом ряде украинских СМИ:

Блаженнейший Архиепископ Тираны и всея Албании, во Христе Боге зело возлюбленный и желанный брате и сослужителю нашей Мерности господин Анастасий, братски лобызая во Господе ваше честное Блаженство сверхлюбезно провозглашаем.

Получили и тщательно изучили ваше письмо прошлого месяца 14 января, как продолжение ваших писем от 24 декабря, относительно того, что канонически было сделано в отношении Украины в соответствии с церковной практикой, и по доброй воле отвечаем, в духе истинного учения, о котором как Божией милостью Архиепископ Константинополя Нового Рима имеем долг перед всеми святыми братьям, представляем вам следующее:

Богоносные отцы, которые посредством божественных и священных канонов возложили на престол Константина известную всем всесвященную и страшную его сверхграничную ответственность, не в виде привилегий, но жертвы, ведомые духом Святым, провидев нужду окончательного урегулирования возникающих в Поместных Церквях проблем, не могущих быть разрешенными ими самими.

Это наследство нашей Великой Христовой Церкви было исполняемо непрерывно во все прошедшие века в духе разума и со страхом Божиим блаженными и приснопамятными нашими предшественниками всегда в рамках канонически неизменного института Пентархии Древнейших престолов, посредством братолюбивого, как подобает, взаимообщения «в одном содыхании и сродстве духовном объединённые, во Св. Духе любовию друг друга воспринимая».

От этой постоянной обоюдной связи всегда всеми провозглашалось первенствующее место Константинополя, никакого беспокойства никогда не вызывавшее у других Патриархов, так как так или иначе знали, что нет никакого риска «допущения мирской горячки в Христову Церковь, которая перед лицом простоты и смиренномудрия предлагает желающим узреть свет в день суда Господня, сие же что «воспринимать друг друга и от соединенных помогать, как Неофит VII, блаженно скончавшийся наш предшественник, описывает долг, и в остальных Патриарших апостольских престолах всячески издревле повелось, что так наш Святейший Патриарший Апостольский Вселенский престол действует; а чтоб отнять у них их права и вести себя несправедливо, не то что делать так, но и слышать таковое не соглашается. Ибо первое достойно его и справедливо, другое же несправедливо и неподобающе».

Среди этих торжественных заявлений благоговения к каноническим правам внутренней административной самостоятельности Поместных сестёр Церквей в дополнение представляем решение Анфима VI к Антиохийской Церкви, по которому: «не для упразднения канонических смыслов и прав, которые имеет Святейший сей престол, и по отношению к которым [Поместным Церквям] никогда не хотела Великая Церковь переходить к некоему вмешательству и нападению, или когда {кафедра] вдовствует или в других случаях, но, напротив, утверждала его привилегии и предоставила горячую защиту в временами бывавших сложных случаях, имея целью сохранение православных от всякого противного нападения; и об этих предстательствах и о борьбе и защите Церковью вашего престола свидетельствуют бесчисленные примеры, как и недавнее восстановление св. [епископа] Амидского, на которого были потрачены и продолжают тратиться солидные суммы, равно как и о том, что прежде случилось в митрополии Алеппо, и другие бесчисленные случаи, в которых Великая Церковь всегда, безо всякой корысти и с настоящими жертвами, заботилась с наивысшего места, и многообразно боролась о духовных пользах вашего престола и составляющих его православных, принимая на себя многие его тяготы.

Всё это действительно, и от Бога, и нерушимо освящено практикой Церкви, которая с первых лет говорит, что: «обычай свыше утвердился, чтобы пребывающие в великоименитом Граде Святейшие епископы, когда время призовёт, о возникающих церковных делах совещались и высказывались каждый и ответы давали достойные».

Таким образом, здесь не только догматические вопросы и вопросы Св. Предания или канонических церковных предписаний, или общие вопросы, которые касаются всего церковного тела, но и всех важных местных вопросов, интересующих ту или иную Поместную Церковь, опекающее промышление и забота Великой Христовой Церкви, вмешивающейся на основе существующего права, то есть по обязанности или по просьбе интересующихся и давая им результативный совет, для арбитража и разрешения разных возникающих разногласий между пастырями и пасомыми, для освобождения от дополнительных сложностей и вхождения церковных дел в их каноническое русло, для усиления некоторых недостаточных действий духовных вождей Поместных Церквей, для поддержки в Православной Вере немощных и колеблемых или подвергшихся анафеме, коротко говоря, для отражения всех нравственных и материальных опасностей, угрожающих благостоянию тех Святейших Церквей, никогда не медлит и не бывает недостаточной.

Поэтому несомненно заблуждается тот, кто считает, что это существенное и всецело необходимое для Кафолического Тела Православной Церкви служение Матери Церкви является продуктом недавнего времени, поскольку [оно], несомненно, ведёт своё начало из намного более древних времен.

И об этом показываем всем пример Каллиста І, в связи с делом Тырновского [предстоятеля] Германа ІІ, сделавшего попытку присвоить действительные патриаршие привилегии, сверх данного ему только по имени титула «Патриарх», которое он получил от Великой Церкви, когда Каллист говорит, что «и без него, Константинопольский престол и других Патриархов Александрии и Антиохии и Иерусалима снова рассматривает и направляет и своим голосом даёт силу, как святые каноны повелевают и практика свидетельствует, сколь более Болгарской Церкви он господином является, ибо и от него (от Константинополя) и почтён тем, что может называться Патриархом», как и Луки І Хрисоверга, который представляется нам как применяющий право «возникающие в других престолах сомнения наблюдать и исправлять и полагать конец судам», и на основе этого отменивший низложение епископа Амафундского Иоанна.

Эту древнюю практику Церкви, как соответствующую св. канонам, утверждают такие [патриархи], как наш Дионисий І, Паисий Александрийский, Антиохийский Макарий и Иерусалимский Нектарий в 1663 в Томосе, в котором разрешили 25 глав, заданных им клиром Русской Церкви.

В 8-м вопросе «принадлежит ли Константинопольскому Престолу всякий суд в других Церквях и от него ли получает всякий церковный вопрос свое завершение?» ответили, что «это преимущество имел Папа до того, как разделилась Кафолическая Церковь <..> теперь уже, когда он откололся, вопросы всех иных Церквей отсылаются к Константинопольскому Престолу и от него получают решение..». Повторят это и в 21 и в 22 вопросах.

Мы видим, Блаженнейший, какая ответственность на престоле Константинополя и каковых обычаев причастником и наследником является каждый любого периода его Архиепископ и Вселенский Патриарх.

Из всего этого следует несомненно, что на местах в прошлых веках и в нынешнем межправославные старания и инициативы Великой Христовой Церкви ошибочно были восприняты некоторыми, как предательство этих неопровержимых ответственностей, которые одновременно есть и должностные преимущества, во имя некой парламентской федерации — как и было неудачно сказано некоторыми Поместными Церквами, которые вместе с Древнейшими Престолами выносят решения по любому вопросу.

Эта в духе умаления всегдашняя практика Матери Церкви имела целью и имеет в любви Христовой и простоте сердечной общение поместных святых Христовых, для умножения мудрости и благодати, для утверждения и совместного участия в пастырских делах, для домостроительства в совершенстве тела верных Церквей.

Новейшие и так называемые «автокефалии» были даны и даются от общей питательницы Православных Константинопольской Церкви, посредством в каждом месте лучшей и более устроенной внутренней организации каждой Церкви, а не для того, чтобы менять святое устроение Церкви, это развернули от долгой священноканонической традиции Вселенских Соборов, в сторону ошибочного мнения самодостаточных местных Церквей и раздробления единого и неделимого Тела Одной Кафолической и Апостольской Христовой Церкви.

Автокефалия изолированная и более чем нужно подчеркиваемая становится проблематичной, так как не служит той цели, ради которой было принято решение, что она будет полезна. Сказано здесь, что режимы автокефалий, под определёнными условиями и определённым образом предоставляемые Матерью Церковью для [решения] по временам возникающих жизненных вопросов во всей Вселенной ея чад, не являются недвижимой и статичной системой, но приспосабливается к пастырским сегодняшним нуждам, священным образом и после многой осмотрительности.

Всё это немногое вышеизложенное было обозначено для восстановления на верный путь первого по ответственности и жертвенного характера Матери Святой Христовой Великой Церкви и для выражения во всем здравой экклесиологии, ибо стоя перед блаженными личностями прежде нас патриаршествовавших, да не будем осуждены Господином Истории как разрушившие то, что они трудами и заботами выстроили и содержали, неся крест ответственности перед Церковью.

Таково положение наших церковных дел, и это ясно видно в неоспоримом и канонически утверждённом преимуществе аппеляции, которое мы применяли в случае священнейшего бывшего митрополита Киевского Филарета и бывшего митрополита Львовского Макария. Существует, Блаженнейший, одно важнейшее исследование, чудотворящими знамениями живого, приснопамятного митрополита Анхиальского и затем Смирнского Василия, составленное в 1887 и соборно утверждённое, о действительности хиротоний клириков, от раскольничьего или низложенного епископа рукоположенных, которое я вам также посылаю, в котором удостоверяется всегдашняя точка зрения Православной Церкви по этому вопросу.

Мы не хотим упоминать все там разбираемые случаи, ограничимся только на в І-м в Никее собравшимся собором Святых и Богоносных отцов разрешенном расколе мелетиан, о котором вместе с новацианским вопросом говорит 11 канон Собора. Вышеупомянутый Мелетий был епископом Ликопольским в Египте и был обвинён в ряде беззаконий и в отречении от веры и в жертве идолам. Был низложен около 302 года. Не приняв низложения, создал вокруг себя группу и сотворил так называемый раскол мелетиан. Когда же был достигнут компромисс с ним, как описывает Афанасий Великий, епископ Александрийский, он передал его предшественнику, св. Александру Александрийскому, каталог с рукоположенными им в период его наказания (раскола) епископов, священников, диаконов, и все они были приняты без перерукоположения в своих степенях. Этот раскол терзал Церковь вплоть до 7 века, но из него возвращающиеся принимались в церковное общение без перекрещивания и даже без миропомазания, как нам сообщает Феодор Студит в 40 письме к Навкратию. Но и в последние годы, как, например, в 1945 наша Великая Христова Церковь простила осужденных Святым и Великим Собором 1872-го года болгар и их Церковь, которых не только низложила, но и отлучила, то как произошло восстановление? Через перерукоположение? Может быть, были прощены они осудившими? Совсем нет, но были избраны и введены в клир ими и их преемниками. И Русская Церковь несколько лет назад, по высокому политическому давлению простила до того бывших в расколе членов Русской Зарубежной Церкви. Каким образом их приняли в общение, разве через перекрещивание или перерукоположение?

Ваша Светлость, слава Отцу и Сыну и Святому Духу, что явил нам, что в Церкви происходит и установлено всё, по подобию Троичной славы, не только на Св. Писании базируясь, как протестанты, но и на честнейшей смиренной и освященной практике Церкви, в период двухтысячелетнего её пути на земле. Итак, показывая вышеизложенное, понимаем, что терпение и не гневливая позиция Великой Христовой Церкви были восприняты некоторыми, получившими от неё великие благодеяния, как отказ от дальнейшего того же церковного пути.

И недоумеваем, как эта дерзость и клевета в отношении Матери Церкви и нашей Мерности лично, бывает некоторыми принимаема и в каких случаях, по их воле или нет, и усваивается в форме принятия аргументов тех, кто поднял пяту на благодетеля. Любят такие ученики учителей, Церковь и её единство? Конечно, нет.

Мы проповедуем на Фанаре авторитетно унаследованное нами учение о Церкви, и из кладезя отцов наших черпаем, а не из корысти или из иных низких побуждений и политических целей. Следовательно, от всех нас зависит усвоение изложенных истин, не для утверждения их, и так уже давно истинно утверждённых церковной практикой, но для того, чтоб снова поставить на путь верный и освященный многоценным опытом отцов, только на Бога надеявшихся, Ему же Слава и Держава во веки. Аминь.

20 февраля

Вашего честнаго Блаженства, возлюбленный во Христе брат Вафроломей»

https://rusk.ru/newsdata.php?idar=83905

Ересиарх Варфоломей (Архондонис) в качестве авторитета ссылается на иезуита и «взрывника» исторической России Паисия (Лигарида)

04.04.2019 Кирилл Фролов http://teleskop-by.org/2019/04/04/eresiarh-varfolomej-arhondonis-v-kachestve-avtoriteta-ssylaetsya-na-iezuita-i-vzryvnika-istoricheskoj-rossii-paisiya-ligarida/

Главным событием марта стал ответ Первоиерарха Албанской Церкви архиепископа Анастасия (Яннулатоса) патр.Варфоломею), в котором он четко , попунктно, независимо от Русской Церкви разбивает все основания вмешательства Константинопольского патриархата, доказывает отсутствие в т.н. «сцу» апостольского преемства епископата. Именно отсутствие апостольского преемства и безблагодатность «СЦУ», то есть отсутствие в ней благодати Святого Духа и благодатных Таинств Церкви. В письме нет никаких призывов к перерукоположению «иерархии» «сцу», ибо таких канонических прав у Константинопольского патриархата нет и такое «перерукоположение» не придаст «сцу» благодатности, не сделает ее Церковью. Мы намеренно обращаем внимание на вопрос о «переукоположении» так как на сайте Союза православных журналистов Украины появилась статью с заголовком о том, что, якобы, архиеп. Анастасий призвал к «перерукоположению» Варфоломеем «иерархии» т.н. «сцу». В связи с этим лживым заголовком мы не можем не обратить внимание на странные тенденции в высказываниях некоторых иерархов УПЦ.

На сайте «Православие. Ру» опубликовано интервью викария Киевской митрополии УПЦ епископа Феодосия (Снигирева), в котором он, вопреки святым канонам, утверждает о законности «хиротоний», осуществляем запрещенными в служении митрополитами Драбинко и Шостацким. Неправда.» Хиротонии ,совершенные запрещенными в священнослужении архиереями, безбдагодатны. Об этом свидетельствует арх. Албанский Анастасий. Вспомним историю обновленческого раскола, хиротонии, осуществленные запрещенными в служении архиереями, ушедшими к обновленцам, не признавались. «В сущем сане», точнее, том сане, в котором они ушли из Церкви в раскол, принимались каявшиеся обновленцы. Если же их «хиротонии» были совершены в обновленческом расколе , даже не лишенными сана, а только запрещенными в служении епископами то таковые «священнослужители» принимались назад вЦерковь в качестве мирян. Фактически еп. Феодосий пытается придать сцу видимость каноничности и апостольского преемства.

Говоря о сохраняющейся благодати в храмах Константинопольского патриархата после создания им т.н. «сцу», еп. Феодосий слишком оптимистично смотрит на вопрос ее наличия и уж, во всяком случае, забывает отметить, что ставшие ересиархами священнослужители Константинопольского патриархата свершают и участвуют в Таинствах Церкви себе «в суд и в осуждение».

Как сообщает СПЖ, в селе Товтры Черновицкой области священник, именуя защиту святыни «ответом злом на зло», сдал ее раскольникам. Это развитие «эклезиологии» еп. Боярского Феодосия (Снегирева)- если в т.н. сцу есть , прости Господи, «гибридная благодать», то почему бы не сдать храм.

Странные пацифистские взгляды изложил «Первому казацкому» митрополит Белоцерковский Августин, призвавший не защищать храмы, если общину будут обвинять в «нагнетании». Это фактическое развитие обвинений Евстратия Зори в том,что общины УПЦ препятствуют распространению раскола. Будем надеяться, что любимого нами владыку Августина просто передернули. Если на общины УПЦ клевещут, то надо законно отвечать на клевету миссией и судебными исками, а не храмы отдавать. Всю УПЦ оклеветывают, что это, повод самораспуститься,» чтобы не отвечать злом на зло», «не провоцировать», «не нагнетать», «ради мира на Марсе». Впрочем, почему бы и нет, раз хиротонии запрещенных в служении митрополитов Драбинко Шостацкого» «благодатны»…

Впрочем, Синод УПЦ, состоявшийся 3 апреля, принял догматически и каноническое обращение к Главам Поместных Церквей, где нет никакой сдачи позиций. Это обращение тем важно, что после принципиального ответа Варфоломея албанского архиепископа Анастасия со стороны Фанара и посла США Джеффри Пайетта с целью реванша после «албанского облома» началась усиленная обработка главы Элладской Церкви Афинского архиепископа Иеронима, которому прибыл связанный с Демпартией США «архитектор» создания конфессии Думенко Галльский митрополит Эмануил (Адамакис).

Возвращаясь к письму архиеп. Анастасия, обратим внимание на вопиющий факт того, что ересиарх Варфоломей обосновывает свои мифические права вмешиваться в дела других Поместных Церквей, в том числе Русской, на основании демагогии иезуита Паисия Лигарида, который, выполняя миссии срыва воссоединения Великой , Малой и Белой Руси и дискредитации идеолога этого святого воссоединения Патриарха Никона, обманом вынудил московского царя Алексея Михайловича обратиться в Константинопольский и другие Восточные Патриархаты судить оклеветанного патриарха Никона. И в 21 м веке иезуитская ложь Лигарида живет- на идеолога воссоединения России патриарха Никона многие наши современники смотрят глазами Лигарида, а Варфоломей Архондонис просто продолжает его дело. Великий русский канонист профессор Михаил Зызыкин открывает глаза на фигуру и смысл деятельности Паисия Лигарида в своем фундаментальном труде «Патриарх Никон. Его государственные и канонические идеи. Варшава, (1931-1939http://www.odinblago.ru/nikon). Приведем ключевые отрывки о кумире Варфоломея Архондониса:

«Оба Патріарха, судившіе Патріарха Никона, знали еще раньше прошлое Лигарида

отъ Іерусалимскаго Патріарха Нектарія, но въ Москвѣ защищали и

удостовѣряли его Православіе и пользовались его указаніями и

совѣтами. Впрочемъ они сами были низложены съ своихъ каѳедръ въ

то время, какъ судили Патріарха Никона, и не могли почитаться ка-

ноническими его судьями. Тѣ заявленія на судѣ, которыя они дѣлали,

что будто имѣютъ полномочія отъ Константинопольскаго и

Іерусалимскаго Патріарха, были явной ложью, ибо тѣ Патріархи не

одобряли осужденія Никона и не одобряли самой ихъ поѣздки въ

Москву для суда. Патріархъ же Нектарій, какъ извѣстно, рекомендо-

валъ не судить Патріарха Никона, а пригласить въ Москву обратно

для патріаршествованія. Подкупъ Антіохійскаго и Александрійскаго

Патріарховъ опредѣленно и точно

засвидѣтельствованъ у проф. Каптерева съ указаніемъ цифръ; а

вслѣдъ за подкупомъ Московскому правительству предстояли хлопо-

ты по возстановленію низвергнутыхъ Патріарховъ, судившихъ

Патріарха Никона, ибо они и низвергнуты были какъ разъ за эту

поѣздку церковной властью Константинопольскаго Патріарха

Парфенія и всѣхъ греческихъ архіереевъ, солидарныхъ съ нимъ. На

самомъ судѣ Никонъ былъ обманутъ относительно наличности

полномочій Патріарховъ отъ Константинопольскаго и

Іерусалимскаго, указаніемъ на лежавшій на столѣ свитокъ, состав-

ленный за подписью всѣхъ Патріарховъ въ 1664 году, въ которомъ

безъ указанія личности Патріарха Никона просто содержались общія

разсужденія на тему о томъ, чему подлежитъ Патріархъ, виновный въ

такихъ дѣяніяхъ, которыя приписывалъ Патріарху Никону ѣздившій

дважды въ Константинополь другъ Лигарида діаконъ Мелетій съ

Стефаномъ Грекомъ, привезшимъ ему и подложную грамоту отъ

Константинопольскаго Патріарха въ 1665 году, назначавшую его

представителемъ Константинопольскаго Патріарха для суда надъ

Патріархомъ Никономъ.»

(Зызыкин, с.237-238)

Про Лигарида, свидетельство Никона:

«Вотъ кто былъ человѣкъ, о которомъ Никонъ писалъ Констан-

тинопольскому Патріарху еще за годъ до своего суда: „Царь слуша-

етъ Лигарида, какъ пророка Божія, человѣка, о которомъ утвержда-

ютъ знающіе его, что онъ католикъ и Римской вѣры, что онъ посвя-

щенъ въ дьяконы и священники по папскому приказу въ Римѣ, что

онъ былъ въ Польшѣ у короля и служилъ мессы по Римскому обряду.

И священники и дьяконы, жившіе съ нимъ въ Москвѣ, говорятъ о

немъ, что онъ ничего не совершаетъ надлежащаго Епископу, ѣстъ

мясо, пьетъ безъ отношенія къ времени; ѣстъ и пьетъ предъ

богослуженіемъ, а послѣ литургисаетъ, и что онъ совершаетъ

содомію» (Pal. IV, 586).»

(Зызыкин, с.236-237)

Въ своемъ „Возраженіи или Раззореніи смиреннаго Никона,

божіей милостью Патріарха, противъ вопросовъ боярина Симеона

Стрешнева, еже написана Газскому Митрополиту Паисію

Лигаридіусу и на отвѣты Паисеовы», Никонъ часто обращается къ

230

тремъ лицамъ, олицетворявшимъ собою три силы, возставшія на не-

го, прежде всего къ Паисію Лигариду, какъ представителю идей це-

зарепапизма, а затѣмъ къ представителямъ двухъ отраслей боярства,

которые представляли секуляризаціонный духъ вѣка,

использовавшій, какъ орудіе противъ Патріарха Никона, этого Паисія

Лигарида: боярства родового (представители этого родового боярства

въ числѣ 16 фамилій начинали свою службу государственную сразу

съ чина боярина; перечисленіе ихъ сдѣлано въ главѣ о борьбѣ бояр-

ства съ Никономъ), въ лицѣ князя Никиты Ивановича Одоевскаго,

составителя Уложенія 1649 г. и боярства родственнаго царю по жен-

ской линіи — Симеона Лукьяновича Стрешнева, отъ лица коего пи-

саны вопросы Лигариду.

Свѣдѣнія о Лигаридѣ, доставленныя западными учеными.

Свѣдѣнія о Лигаридѣ получены извѣстнымъ историкомъ

іезуитомъ о. Пирлингомъ черезъ кардинала Рамполлу, изъ

Congregatio de propaganda fidei, въ которой означенный кардиналъ

былъ секретаремъ, и отъ которой въ качествѣ миссіонера на Востокѣ

зависѣлъ въ свое время Паисій Лигаридъ. Уроженецъ Хіоса, 13 лѣтъ

Лигаридъ принятъ въ 1625 г. въ коллегію Св. Аѳанасія въ Римѣ, ос-

нованную папой Григоріемъ XIII для уніатовъ-грековъ, въ которой

онъ и кончилъ на иждивеніи папы и философское и богословское

отдѣленіе. 27 сент. 1636 г. онъ, въ виду блестящихъ успѣховъ, былъ

подвергнутъ въ церкви Св. Аѳанасія, въ присутствіи всѣхъ кардина-

ловъ и знати и учащейся молодежи, публичному испытанію, и пора-

зилъ всѣхъ своими знаніями и умѣніемъ совершенно свободно изъяс-

няться по латыни и по-гречески. Получивъ тутъ же степень доктора

богословія и философіи, онъ былъ оставленъ въ Римѣ для

преподаванія греческаго языка. Ректоръ Академіи далъ о немъ такую

аттестацію протектору Коллегіи кардиналу Барберини: „Онъ кротка-

го нрава, добродѣтеленъ, послушенъ, набоженъ, горячо любитъ Ла-

тинскую Церковь, отлично владѣетъ греческимъ языкомъ». Въ

1639 году онъ былъ поставленъ въ священники уніатскимъ Митропо-

литомъ Рафаиломъ Корсакомъ.

Въ 1641 году Лигаридъ уѣхалъ, въ качествѣ миссіонера, на Вос-

токъ отъ Пропаганды fidei съ жалованьемъ въ 50 скуди. Онъ оставилъ

по себѣ память въ Римѣ, какъ талантливый, преданный наукѣ,

отмѣнный въ благочестіи совѣтникъ. Префектъ конгрегаціи Божіей

Матери при Коллегіи, извѣстный писатель Левъ Алляцій писалъ о

231

немъ: „Умъ проницательный, характеръ твердый, начитанный осо-

бенно по церковной части, искусный и изящный ораторъ на грече-

скомъ языкѣ, старомъ и новомъ, не чуждый классической поэзіи, го-

товый пролить свою кровь за католическую вѣру». Французскій по-

солъ въ Константинополѣ Jean de la haye писалъ лестно объ его цер-

ковной дѣятельности въ Римѣ, и Пропаганда повысила ему жалова-

нье до 60 скуди. Это жалованье онъ получалъ долгое время, и только

въ 1662 году онъ писалъ Пропагандѣ и нунцію въ Варшавѣ Пинья-

телли (будущему папѣ Иннокентію XII) жалобы на невысылку

пособія; и еще въ 1668 году 25 сентября сообщалъ о ходѣ перегово-

ровъ по соединенію Церквей, причемъ писалъ, что изъ двухъ

Патріарховъ, склонныхъ къ уніи, одинъ отступился, другой уѣхалъ, а

царь занятъ другими дѣлами. За успѣшную дѣятельность въ

Константинополѣ Пропаганда расширила его сферу дѣятельности на

Молдавію и Валахію, гдѣ, онъ былъ преподавателемъ въ Яссахъ, из-

далъ Кормчую на румынскомъ языкѣ и игралъ роль въ политической

жизни страны. Здѣсь онъ видѣлся съ извѣстнымъ Арсеніемъ Сухано-

вымъ, посланнымъ въ эту поѣздку на Востокъ для наблюденія за гре-

ческими, обрядами и одобрилъ русскій обычай крестнаго знамени;

затѣмъ произошло нѣчто странное, принимая во вниманіе его службу

у Пропаганды и переписку съ ней, продолжавшуюся и впослѣдствіи

много лѣтъ. Около 1651 г. онъ познакомился съ православнымъ

Іерусалимскимъ Патріархомъ Паисіемъ и 16-ХI 1651 г. былъ посвя-

щенъ имъ въ монахи съ отдачей на искусъ Арсенію Суханову. 14-IХ

1652 г. Патріархъ Паисій посвятилъ Лигарида въ православные Ми-

трополиты города Газъ, гдѣ онъ никогда впрочемъ не показывался.

Въ 1655 г. Лигаридъ при случаѣ выдавалъ Патріарха Паисія за като-

лика; именуя себя Газскимъ Митрополитомъ, онъ не считаетъ себя

оставившимъ католичество и проситъ одновременно Пропаганду не

задерживать жалованья. Пропаганда писала ему упреки, что онъ мало

работаетъ, и не признавала за нимъ Митрополичьяго сана. Въ 1658 г.

Софійскій Католическій Епископъ, которому были подвѣдомственны

Молдаво-Валахскіе католики, даетъ ему удостовѣреніе, что онъ со-

стоитъ богословомъ, исповѣдникомъ и проповѣдникомъ при какомъ-

то князѣ, что Лигаридъ помнитъ, кто его вскормилъ, что онъ служитъ

Церкви. Самъ же Лигаридъ въ это время писалъ Пропагандѣ, что онъ

отъ католичества не отрекался (хотя съ 1652 г. состоялъ Православ-

нымъ Митрополитомъ) и ссылался на фракцисканца о. Маяко, кото-

рый не могъ однако подтвердить показаній Лигарида, ибо присутст-

232

вовалъ при посвященіи его Православнымъ Архіереемъ. Въ 1657 г.

Никонъ, нуждавшійся въ ученыхъ монахахъ для исправленія книгъ,

слышавшій о Лигаридѣ, какъ о православномъ отъ Арсенія Суханова,

который былъ наставникомъ Лигарида послѣ его постриженія, при-

глашалъ его въ Москву, но Лигаридъ явился туда только въ 1662 г. и

сразу присоединился къ боярской партіи, которая ему оказала почетъ.

Пирлингъ справедливо пишетъ: „Алексѣй Михайловичъ почти до

конца подчинялся его вліянію и слѣдовалъ его совѣтамъ. Лигаридъ

Же выманивалъ деньги у царя и обогащался, испрашивая деньги то

для себя, то для выкупа христіанъ, то для уплаты несуществующаго

долга, то для епархіи, то для посылки а Родину. Онъ торгуетъ, мак-

лерствуетъ, вымогаетъ, беретъ взятки, дѣлаетъ доносы, дважды

ѣздитъ на Востокъ съ полученіемъ заранѣе путевыхъ издержекъ и

возвращается. Патріархъ Іерусалимскій Нектарій дважды его про-

клинаетъ съ отлученіемъ отъ Церкви (Первое проклятіе было снято

по усиленному ходатайству царя Алексѣя Михайловича).

О. Пирлингъ сообщаетъ, что въ докладѣ своемъ о Московіи 26-11

1697 года кардиналъ Альбани говоритъ, что Паисій Лигаридъ всегда

относился съ уваженіемъ къ Римской Церкви, и высказывалъ

сожалѣніе, что ему въ свое время не было оказано достаточной под-

держки въ установленіи постоянныхъ сношеній съ Москвой. Таковы

свѣдѣнія, добытыя о Лигаридѣ о. Пирлингомъ. Фактъ необыкновен-

наго двуличія Лигарида виденъ уже изъ того, что въ письмѣ на имя

Пропаганды 1662 г. онъ давалъ объясненія, что его посвященіе про-

исходило по католическому восточному обряду, что онъ топталъ но-

гами не изображеніе папы и кардинала, а двуглаваго орла въ знакъ

неустрашимости передъ царями въ защиту правъ Церкви, писалъ въ

Римъ о помощи съ обѣщаніемъ остаться неизмѣннымъ привержен-

цемъ Рима. Но въ то же время, въ томъ же 1662 г., онъ въ письмахъ

къ Никону писалъ въ цезарепапистскомъ духѣ о принципѣ единой

власти въ Церкви и въ государствѣ и составилъ знаменитые отвѣты

на вопросы Стрешнева въ томъ же духѣ и объявлялъ себя въ Москвѣ

строго православнымъ; онъ предсѣдательствовалъ на Московскомъ

Архіерейскомъ Соборѣ 1663 года по вопросу о направленіи дѣла Ни-

кона, соучаствовалъ въ торжественныхъ службахъ съ Русскими

Архіереями, участвовалъ въ управленіи Русской Церкви, въ судѣ

надъ Никономъ и въ выборахъ Патріарха послѣ низложенія Никона.

О. Пирлингъ говоритъ о Лигаридѣ: „Поразительно его гнусное

корыстолюбіе, неожиданно являющееся послѣ долгаго служенія

233

наукѣ и Церкви. Онъ былъ орудіемъ царя для низверженія Никона и

довольствовался такимъ жалкимъ положеніемъ изъ-за своего

корыстолюбія. Лигаридъ ничего, говоритъ Пирлингъ, не создалъ для

Россіи, ничего дѣльнаго по себѣ не оставилъ; въ пользу Рима онъ

также ничего не сдѣлалъ». Пальмеръ сообщаетъ, что еще въ Римѣ

Лигаридъ написалъ комментарій на пѣснопѣнія въ честь Богоматери

Magnificat и др. и писалъ письмо Архіепископу Неаполитанскому,

величая его достойнѣйшимъ владыкой (most honoured lord).

Объ этомъ обстоятельствѣ упоминаетъ въ своемъ Возраженіи

Никонъ, говоря, что свидѣтельство его латинства далъ ему Аѳонскій

архимандритъ Ѳеофанъ изъ Константинопольскаго монастыря, давъ

ему подписанную Пантелеймономъ Лигаридомъ, какъ авторомъ кни-

ги, Комментарій на Магнификатъ.

Изъ времени его пребыванія въ Молдаво-Валахіи Пальмеръ

отмѣчаетъ, что, преподавая въ православной школѣ, Лигаридъ умѣлъ

казаться православнымъ, не порывая съ католиками, и отъ этого вре-

мени осталось его письмо къ его товарищу извѣстному Льву

Алляцію, въ которомъ Лигаридъ разсказываетъ исторію одного чуда,

котораго не могъ совершить православный священникъ, но которое

будто бы, какъ говоритъ Лигаридъ, совершилъ извѣстный уніатскій

Епископъ Іосафатъ Кунцевичъ. Это письмо показываетъ

дѣйствительныя симпатіи Лигарида. Когда Лигаридъ уѣхалъ изъ

Молдаво-Валахіи и, сдѣлавшись монахомъ, остался тамъ, по отъѣздѣ

Суханова въ апрѣлѣ 1652 года въ Москву, одинъ, онъ предался

написанію „Исторіи Іерусалимскихъ Патріарховъ».

Отзывы о Лигаридѣ Патріарха Досиѳея.

Характеристику этой исторіи далъ извѣстный, какъ руководи-

тель русской политики на Востокѣ въ теченіе 30 лѣтъ, Іерусалимскій

Патріархъ Досиѳей, бывшій съ молодости на службѣ у Патріарха

Паисія и потомъ замѣнившій его на каѳедрѣ. Онъ использовалъ

матеріалы, собранные Паисіемъ въ своей „Исторіи Патріарховъ

Іерусалимскихъ», и, перечисляя писателей XVI и XVII вѣка, говоритъ

о Паисіи Лигаридѣ въ такихъ выраженіяхъ: „Паисій Лигаридъ съ ост-

рова Хіоса. Латинянинъ. Онъ написалъ толкованіе на Божественную

литургію, но въ смыслѣ благопріятномъ Римской Церкви. Онъ напи-

салъ также историческій трудъ объ Іерусалимскихъ Патріархахъ in

folio въ 73 тетрадяхъ. Мы сами много использовали оттуда

матеріаловъ для настоящей исторіи. Онъ написалъ о Патріархахъ до

234

Ираклія но не сказалъ ничего здраваго о нихъ. Третья часть труда со-

стоитъ изъ исторій и разсказовъ объ аскетахъ и Патріархахъ; двѣ тре-

ти направлены противъ Восточной Церкви и спеціально противъ

Святого Фотія въ защиту папской власти. Патріархъ Мелетій

Константинопольскій (1668-1671) и Нектарій Іерусалимскій (1661-

1669), прочитавъ эту исторію и увидѣвъ въ ней самое низкое руга-

тельство противъ Православія, предали ее анаѳемѣ и отлучили отъ

Церкви самого Лигарида, какъ еретика (Пальмеръ III, 6). Преемникъ

Досиѳея по каѳедрѣ смягчалъ приговоръ о Лигаридѣ только

указаніемъ, что онъ писалъ въ защиту Православія отъ лютеранства.

О пребываніи Лигарида въ Молдавіи говоритъ еще Павелъ

Алеппскій, сынъ Патріарха Макарія Антіохійскаго, встрѣтившій

тамъ Лигарида на обратномъ пути изъ Москвы въ 1656 г., что онъ

тамъ участвовалъ въ интригѣ по сверженію Василія Бея въ пользу

Стефана Бея, но бѣжалъ оттуда послѣ низложенія Стефана, не чувст-

вуя себя въ безопасности, какъ скомпрометированный въ интригѣ.

Патріархъ Никонъ писалъ о томъ, что ему было извѣстно отъ архи-

мандрита Ѳеофана и отъ Агафангела дьякона, спутника Лигарида,

поссорившагося съ послѣднимъ: „Мнѣ говорятъ, писалъ Никонъ, что

онъ не православный сынъ Восточной Церкви, а членъ Римскаго кос-

тела; что онъ былъ у папы до 30 лѣтъ дьякономъ и жилъ долго среди

мутьянъ (валаховъ) и сѣялъ Римскую ересь; онъ позволялъ вдовымъ

священникамъ жениться снова и говорилъ, что молодые монахи и

монашки могутъ вступать въ бракъ; онъ ѣлъ мясо». Митрополитъ

Молдавскій писалъ о немъ Вселенскимъ Патріархамъ, и они его

анаѳематствовали и приказали ему снять монашеское платье, но онъ

ушелъ изъ Валахіи въ Польшу, гдѣ онъ былъ долго у короля и слу-

жилъ въ костелахъ». Подтвержденіемъ католическихъ симпатій Ли-

гарида является и сочиненіе его, написанное въ Москвѣ по просьбѣ

Шведскаго посланника Лиліенталя около 1666 года: „Tractatus de Fide

graecorum et russorum circa sacrosantum Eucharistiae Mysterium».

Согласно Fabricius (Пальмеръ III, 11, выдержки изъ словаря

Кіевскаго Митрополита Евгенія; Пальмеръ III, 13) этотъ трактатъ

былъ напечатанъ въ 1666 г. Арнолемъ въ его книгѣ: „De perpetuitate

fidei catholicae de S. Eucharistia».

Отзывы иностранцевъ-католиковъ о Лигаридѣ.

Фабрицій отводитъ мѣсто Лигариду среди грековъ,

исповѣдающихъ латинскую вѣру. Въ архивахъ Пальмеръ нашелъ

235

письма этого же времени отъ Лигарида къ кардиналу Барберини. Въ

книгѣ Rodota, изданной въ Римѣ въ 1763 году: „Dell’ origine, progresso

e stato presente del Rito Graeco in Italia», разсказывается о

злостраданіяхъ Лигарида въ Константинополѣ отъ греческаго духо-

венства за то что „He learnedly defended the truths of Catholicism with

rare perspicuity and acuteness put to shame and silenced his opponents, as

they were not able to withstand either the vehemence of his zeal, or the

force of the arguments by which he provided the preeminence of the pontifical

authority over the that of the other patriarchs»1, И ему въ особую

заслугу ставилось, то, что онъ имѣлъ въ Москвѣ достаточное вліяніе

„to extripate there two abominable abuses, viz. that of rebaptizing the Latins

and that of renewing every year an act of excommunication against

the Pope»2.

Вѣрно-ли это, судить не беремся, но всѣ католическіе отзывы

показываютъ, что Лигаридъ не переставалъ быть, по крайней мѣрѣ,

въ душѣ католикомъ до конца, какъ свидѣтель Rodota, пишущій:

«Онъ умеръ въ 1678 г.; одинъ джентлемэнъ, знавшій Лигарида въ

Москвѣ, передалъ въ греческій коллегій въ Римѣ, что онъ присутст-

вовалъ при его смерти и свидѣтельствуетъ въ немъ твердость его ка-

толической вѣры». „Такое свидѣтельство, заключаетъ Родота, заслу-

живаетъ больше довѣрія, чѣмъ разныя сообщенія, которыя увлекли

думать менѣе освѣдомленныхъ лицъ, что будто Лигаридъ былъ апо-

статомъ отъ вѣры» (Pal. III, 14). Фактъ его переписки съ Пропагандой

о жалованіи въ концѣ 60 годовъ XVII вѣка, найденной о. Пирлингомъ

на ряду съ книгами, написанными въ католическомъ духѣ уже послѣ

принятія Православія, подтверждаетъ съ одной стороны и мнѣнія пи-

сателей, что онъ не покидалъ католицизма, и то, что онъ принималъ

на себя личину Православія только ради „гнуснаго корыстолюбія»,

какъ выражается о. Пирлингъ.

Отзывы о Лигаридѣ Патріарха Нектарія.

Еще 29 іюля 1669 г. царь Алексѣй Михайловичъ получилъ отъ

Іерусалимскаго Патріарха Нектарія сообщеніе о Лигаридѣ, въ кото-

ромъ тотъ писалъ: „Даемъ подлинную вѣдомость, что онъ Лигаридъ

отнюдь не Митрополитъ, ни Архіерей, ни учитель, ни Владыка, ни

1 „Онъ учено защищалъ истины католичества, съ рѣдкой проникновенностью и остротой стыдилъ и

приводилъ къ молчанію своихъ оппонентовъ, такъ какъ они неспособны были противостать ни силѣ его рвенія,

ни силѣ аргументовъ, которыми онъ утверждалъ верховенство папской власти надъ властью другихъ

Патріарховъ».

2 „Искоренить эти два чудовищныя злоупотребленія, то есть перекрещиваніе латинянъ и ежегодное

повтореніе отлученія Папы».

236

пастырь, потому что онъ столько лѣтъ отсталъ и по правиламъ

св. отецъ есть онъ подлинно отставленъ и всякаго архіерейскаго чина

лишенъ, только именуется Паисій».

Нектарій Патріархъ указалъ и на то, что „Лигаридъ называется

съ православными православнымъ, а латыни свидѣтельствуютъ и на-

зываютъ его своимъ, и Папа Римскій емлетъ отъ него на всякій годъ

по 200 ефимковъ» (Каптеревъ. Хлопоты Московскаго правительства

о возстановленіи Паисія Александрійскаго и Макарія Антіохійскаго

на ихъ каѳедры и о разрѣшеніе отъ запрещенія Паисія Лигарида. Б. В.

1911, 3). Если царь раньше не вѣрилъ утвержденіямъ Патріарха Ни-

кона о Лигаридѣ, то теперь нельзя было не вѣрить, ибо сообщалъ его

непосредственный начальникъ; кромѣ того, католикомъ его призна-

валъ не только Іерусалимскій Патріархъ, но и Константинопольскій:

царь, очень расположенный къ Лигариду, благодарный ему за

проведеніе дѣла противъ Никона, видѣлъ въ осужденіи Лигарида

осужденіе всего Никоновскаго дѣла и потому просилъ всячески о

возстановленіи его въ санѣ особой грамотой, но, такъ какъ на

Іерусалимской каѳедрѣ оказался уже съ 23 января 1669 г. Патріархъ

Досиѳей, то онъ и далъ отвѣтъ царю.

„Мы прочитали (въ твоихъ грамотахъ) о Газскомъ

Митрополитѣ, писалъ послѣдній, чтобы мы его простили, и что будто

не имѣетъ вины на себѣ, а онъ Лигаридъ имѣетъ многія вины и

согрѣшенія, которыя, написавъ, посланы были къ тебѣ великому го-

сударю свидѣтельства ради, только стыдъ послать насъ не допустилъ,

отчего и возвратили. Только единое говоримъ, что киръ Нектарій

Патріархъ не таковой, чтобы писать или говорить ложно, но такой въ

правилѣ, что нынѣ иной такой Архіерей разумный и богобоязненный

не будетъ». Патріархъ, уступая крайней мольбѣ царя, возстанавлива-

етъ Лигарида и одновременно проситъ его въ частномъ письмѣ

„уцѣломудриться хотя отнынѣ впредь». Это было въ январѣ

1670 года, но черезъ два мѣсяца Патріархъ Досиѳей снова запретилъ

Лигарида и уже ни на какія просьбы и подарки больше не сдавался,

будучи убѣжденъ, что Лигаридъ тайный католикъ и содомитъ. Лига-

ридъ такъ и умеръ подъ запрещеніемъ.

Характеристика Лигарида Никономъ.

Вотъ кто былъ человѣкъ, о которомъ Никонъ писалъ Констан-

тинопольскому Патріарху еще за годъ до своего суда: „Царь слуша-

етъ Лигарида, какъ пророка Божія, человѣка, о которомъ утвержда-

237

ютъ знающіе его, что онъ католикъ и Римской вѣры, что онъ посвя-

щенъ въ дьяконы и священники по папскому приказу въ Римѣ, что

онъ былъ въ Польшѣ у короля и служилъ мессы по Римскому обряду.

И священники и дьяконы, жившіе съ нимъ въ Москвѣ, говорятъ о

немъ, что онъ ничего не совершаетъ надлежащаго Епископу, ѣстъ

мясо, пьетъ безъ отношенія къ времени; ѣстъ и пьетъ предъ

богослуженіемъ, а послѣ литургисаетъ, и что онъ совершаетъ

содомію» (Pal. IV, 586). Никонъ съ самаго начала, когда въ іюлѣ

1663 г. пріѣхалъ къ нему для допроса Лигаридъ съ бояриномъ Одоев-

скимъ и другими, отказался вступить съ нимъ въ разговоръ въ виду

того, что онъ не имѣлъ никакого полномочія и грамоты отъ своего

Патріарха къ нему Патріарху Никону, и считалъ по этому одному не-

каноническимъ принятіе его царемъ. Позже на судѣ, на вопросъ,

чѣмъ Русская Церковь отдѣлилась отъ единенія съ Православной

Восточной Церковью, отвѣтилъ: „Для того, что Газскій Митрополитъ

Питирима Митрополита перевелъ отъ Митрополіи въ другую

Митрополію, а на его мѣсто поставилъ иного Митрополита да иныхъ

де Архіереевъ отъ мѣста къ мѣсту переводилъ же, а ему де того

дѣлать не довелося, потому что онъ отъ Іерусалимскаго Патріарха

отлученъ и проклятъ. А хотя бы де онъ, Газскій Митрополитъ, и не

еретикъ былъ, и ему де на Москвѣ долго быть не для чего, у него де и

ставленныя грамоты на свидѣтельство нѣтъ, и мужикъ де наложитъ

на себя мантію, и онъ де таковъ же Митрополитъ». Оба Патріарха,

судившіе Патріарха Никона, знали еще раньше прошлое Лигарида

отъ Іерусалимскаго Патріарха Нектарія, но въ Москвѣ защищали и

удостовѣряли его Православіе и пользовались его указаніями и

совѣтами. Впрочемъ они сами были низложены съ своихъ каѳедръ въ

то время, какъ судили Патріарха Никона, и не могли почитаться ка-

ноническими его судьями. Тѣ заявленія на судѣ, которыя они дѣлали,

что будто имѣютъ полномочія отъ Константинопольскаго и

Іерусалимскаго Патріарха, были явной ложью, ибо тѣ Патріархи не

одобряли осужденія Никона и не одобряли самой ихъ поѣздки въ

Москву для суда. Патріархъ же Нектарій, какъ извѣстно, рекомендо-

валъ не судить Патріарха Никона, а пригласить въ Москву обратно

для патріаршествованія. Подкупъ Антіохійскаго и Александрійскаго

Патріарховъ … опредѣленно и точно

засвидѣтельствованъ у проф. Каптерева съ указаніемъ цифръ; а

вслѣдъ за подкупомъ Московскому правительству предстояли хлопо-

ты по возстановленію низвергнутыхъ Патріарховъ, судившихъ

238

Патріарха Никона, ибо они и низвергнуты были какъ разъ за эту

поѣздку церковной властью Константинопольскаго Патріарха

Парфенія и всѣхъ греческихъ архіереевъ, солидарныхъ съ нимъ. На

самомъ судѣ Никонъ былъ обманутъ относительно наличности

полномочій Патріарховъ отъ Константинопольскаго и

Іерусалимскаго, указаніемъ на лежавшій на столѣ свитокъ, состав-

ленный за подписью всѣхъ Патріарховъ въ 1664 году, въ которомъ

безъ указанія личности Патріарха Никона просто содержались общія

разсужденія на тему о томъ, чему подлежитъ Патріархъ, виновный въ

такихъ дѣяніяхъ, которыя приписывалъ Патріарху Никону ѣздившій

дважды въ Константинополь другъ Лигарида діаконъ Мелетій съ

Стефаномъ Грекомъ, привезшимъ ему и подложную грамоту отъ

Константинопольскаго Патріарха въ 1665 году, назначавшую его

представителемъ Константинопольскаго Патріарха для суда надъ

Патріархомъ Никономъ.

О подложныхъ полномочіяхъ Лигарида отъ Константинопольского Патріарха.

Свитокъ этотъ читался въ отсутствіи Никона, и Никонъ лишенъ

былъ возможности удостовѣриться въ наличіи полномочій, которыхъ

тамъ впрочемъ и не заключалось. Грамотѣ о назначеніи Паисія экзар-

хомъ Константинопольскаго престола царь повѣрилъ, несмотря на то,

что еще въ ноябрѣ 1665 г. показанія Икон. Митрополита Афанасія

возбуждали относительно этого сомнѣнія; правда, царь послалъ для

провѣрки къ Константинопольскому Патріарху келаря Чудова мона-

стыря Савву; тотъ и привезъ грамоту Константинопольскаго

Патріарха, гдѣ было сказано: „Стефанъ грекъ у меня не былъ, только

хартофилаксъ докучалъ мнѣ, чтобы я написалъ грамоту о бытіи Газ-

скому экзархомъ, но я ему этого не позволилъ, и, если такая грамота

явилась у тебя, то это плевелы хартофилакса… Лигаридъ — лоза не

Константинопольскаго престола, я его за православнаго не признаю,

такъ какъ слышу отъ многихъ, что онъ папежникъ и лукавый

человѣкъ». Однако, грамота пришла, по указанію Гюббенета, въ Мо-

скву уже во время производства суда надъ Никономъ и не повліяла

на дѣло. Самый судъ надъ Патріархомъ Никономъ нельзя назвать су-

домъ въ собственномъ смыслѣ, ибо это была лишь формальность, ут-

вердившая заранѣе составленное рѣшеніе. Обвиненіе, разсмотрѣніе

пунктовъ обвиненій и самый обвинительный вердиктъ не совпадаютъ

между собой. Основныя идеи Никона о власти царской и патріаршей

были восприняты судомъ, какъ правильныя, но уже послѣ осужденія

239

Никона въ январѣ 1667 г. Всѣ свидѣтели въ пользу Патріарха Никона

были заблаговременно сосланы, самъ Никонъ не приглашенъ былъ

ни на засѣданіе 28 ноября (когда читался Патріаршій свитокъ), ни

3 декабря. Онъ присутствовалъ только на засѣданіяхъ 1 и 5 декабря

(5-го сдѣлано постановленіе, а 12-го послѣдовало низверженіе изъ

сана въ Чудовомъ монастырѣ); самое обвиненіе не было ему вручено

заранѣе, и онъ долженъ былъ защищаться экспромптомъ, только

отвѣчая на предложенные ему вопросы; патріаршихъ свитковъ, полу-

ченныхъ въ 1664 г. и составленныхъ примѣнительно къ тому, что го-

ворилъ Патріархамъ діаконъ Мелетій, другъ Лигарида, Никонъ вовсе

не читалъ; Патріархи — судьи во все время путешествія были застра-

хованы отъ всякаго общенія съ людьми, которые пришли бы отъ Ни-

кона, и такимъ образомъ получили освѣщеніе только отъ одной сто-

роны. Самый судъ 1666 г. былъ подтвержденіемъ суда Русскихъ

Архіереевъ 1660 г., который былъ составленъ въ отсутствіи

Патріарха Никона и не могъ также почитаться каноническимъ су-

домъ. Такимъ образомъ, самый судебный процессъ нисколько не

могъ содѣйствовать уясненію подлинныхъ взглядовъ Патріарха Ни-

кона ни на царскую власть, ни на Патріаршество, ни на многіе другіе

вопросы каноническаго характера, столь важные для выясненія его

міросозерцанія. Если судъ надъ Никономъ можно называть судомъ,

то только такъ, какъ называетъ его Митрополитъ Антоній въ IV томѣ

своихъ сочиненіи: „нечестивый судъ». Дѣло о судѣ будемъ разсмат-

ривать дальше; теперь же скажемъ о томъ, какія теоретическія

воззрѣнія изложилъ Паисій Лигаридъ о царской власти.»

Что ответил Фанар на Письмо Албанской Церкви

Предстоятели Албанской и Константинопольской Церквей обменялись мнениями по «украинскому вопросу». Анализируем их позиции.

9-го марта 2019 г. на официальном сайте Константинопольского патриархата был опубликован ответ патриарха Варфоломея Предстоятелю Албанской Православной Церкви Блаженнейшему архиепископу Анастасию на письмо последнего по «украинскому вопросу» от 14.01.2019 г. Имеет смысл прочитать тот и другой документ для того, чтобы сравнить богословскую аргументацию сторон и сделать вывод о том, кто прав. Ответ Константинопольского патриарха на Письмо Албанской Церкви, скриншот официального сайта Константинопольской патриархии

Прошло уже почти три месяца с момента образования ПЦУ, однако до сих пор ее не признала ни одна Поместная Православная Церковь, кроме Константинопольской. Вместо признания, Предстоятели Поместных Церквей направляют патриарху Варфоломею послания, в которых или просят разъяснить решения Фанара по Украине, или аргументировано указывают на невозможность признания таких решений. Письмо Предстоятеля Албанской Церкви имеет очень четкую логическую структуру. В нем содержится описание всем известных фактов, затем дается их богословская оценка и предлагается четко сформулированный выход из создавшегося положения.

Но прежде чем перейти к более подробному анализу этих логических частей Письма митрополита Анастасия, приведем небольшую справку о том, что собой представляет Албанская Православная Церковь.

На территории современной Албании первые христиане начали появляться еще в III веке. В X веке была образованна первая епископская кафедра, которая входила в юрисдикцию Охридской архиепископии. С 1767 года на эту албанскую епархию стал распространяться юрисдикция Константинопольского патриархата. После того, как в 1912 г. Албания стала независимым государством, возникло церковное движение за автокефалию.

Сегодня Константинополь утверждает, что любое независимое государство имеет право на свою Поместную Церковь. Но это лишь сегодня, когда речь идет об Украине, а в прошлом, когда епархии в Болгарии, Сербии, Албании и так далее заявляли о желании выйти из юрисдикции самого Константинопольского патриархата, он был категорически против. Не говоря уже о том, что одной из основных причин такого желания было сопротивление политике назначения этнических греков на епископские кафедры у славянских народов, которую много веков проводил Фанар.

В 1922 г. Албанский церковно-народный собор провозгласил автокефалию, которая не была признана Константинополем. Вместо этого он даровал Албанской Церкви автономию в 1926 г. Автокефалия была дарована немного позже, 1937 г. После Второй мировой войны Албанскую Церковь постигла трагическая участь. Притеснения властей переросли в полномасштабные гонения, исповедание православной веры запрещалось под страхом смертной казни. В 1969 г. Албания была объявлена властями первой в мире полностью атеистической страной.

С падением коммунистического режима в начале 1990-х годов Албанская Церковь возродилась. И надо отдать должное Константинопольскому патриархату именно за его помощь. Но и это доброе дело Фанара сопровождалась весьма показательными моментами. Во-первых, статус Албанской Церкви был понижен до положения экзархата, а во-вторых, была продолжена политика назначения этнических греков на кафедры. Так экзархом Албанской Церкви был назначен нынешний ее Предстоятель архиепископ Анастасий (Яннулатос), а на епископские кафедры – три архиерея-грека. Впоследствии в 1998 г. удалось договориться о равном представительстве греков и албанцев в Священном Синоде Албанской Церкви. В 2006 г. Собор духовенства и мирян Албанской Церкви единогласно утвердил новый Устав, в котором Албанская Церковь вновь была признана автокефальной. На сегодняшний день в ее состав входит 6 епархий, примерно 100 общин. Паства – около 700 тысяч верующих.

То обстоятельство, что нынешний Предстоятель Албанской Церкви архиепископ Анастасий родом грек, к тому же назначенный на свой пост Константинопольским патриархом, и он не побоялся заявить протест против решений Фанара по Украине, красноречиво говорит о том, насколько беззаконными эти решения являются.

Теперь более подробно о Письме архиепископа Анастасия патриарху Варфоломею. Как уже было сказано, в нем излагаются факты, дается богословская оценка и предлагается решение. Изложение фактов в Письме архиепископа Анастасия

Факт 1. Господин Денисенко – человек лишенный епископского сана и отлученный от Церкви.

Цитата из Письма митрополита Анастасия: «Мы говорим о действиях господина Филарета Денисенко (основного зачинателя украинского церковного кризиса). Обстоятельства его жизни широко известны. Он был рукоположен во епископа Московского Патриархата в 1962 году, был председателем отдела Внешних Церковных Связей и митрополитом Киевским. В 1991 году он начал просить автокефалию, однако не у Вселенского Патриархата, а у своей тогдашней Матери-Церкви – Московского Патриархата. В 1992 г. он был низложен, в 1997 г. отлучен и анафематствован Русской Церковью – частью Единой, Святой Соборной и Апостольской Церкви, – причем действия эти были признаны всеми автокефальными Православными Церквами».

Факт 2. В состоянии отлучения от Церкви господин Денисенко дерзал «священнодействовать», в том числе «рукополагать» «епископов».

Цитата: «Все то время, пока господин Филарет был низложен и анафематствован, он совершал неканонические чинопоследования, которые не являлись действительными Таинствами».

Факт 3. Церковь Христова испокон веков не признавала «таинства», совершенные лицами, которые были отлучены от Церкви.

Цитата: «Всеправославно признается в качестве основного экклезиологического принципа, что хиротонии еретиков и схизматиков, а особенно – низложенных и отлученных, как «таинства», совершенные вне Церкви, недействительны. Этот основной принцип неразрывно связан с Православным учением о Святом Духе и составляет неколебимое основание апостольского преемства православных епископов. Мы убеждены, что этим принципом пренебрегать недопустимо». Утверждение достаточно категоричное, если принять внимание то, что патриарх Варфоломей не только признал, но и «сослужил» с лицами, не имевшими канонической епископской хиротонии.

Факт 4. Господин Епифаний Думенко был избран предстоятелем ПЦУ по прямому указанию господина Денисенко, который несмотря на это избрание продолжает именовать себя «патриархом».

Цитата: «Наконец нам известно, что избрание на так называемом объединительном Соборе нового предстоятеля Церкви Украины было результатом настойчивости все того же господина Филарета, сейчас, что значимо, именуемого в Украине "Святейшим Почетным Патриархом Киевским и всея Руси-Украины"».

Факт 5. Действия патриарха Варфоломея в Украине не привели к решению проблемы.

Цитата: «Искомое примирение среди православных украинцев, перенесших в прошлом гонения от безбожных властей, до сих пор не достигнуто».

Факт 6. Украинская ситуация коренным образом отличается от того, как получали автокефалию Сербская, Болгарская и другие Поместные Церкви. Отличие в том, что в Украине автокефалию просят раскольники, а не Церковь. Но Константинополь позицию УПЦ, самой многочисленной и единственной канонической Церкви, полностью игнорирует.

Цитата: «Сотни тысяч православных верующих, находящихся под омофором Митрополита Онуфрия (по статистике на январь 2018 г. у них было 12069 приходов, 90 архиереев, 12283 клирика, 251 монастырь и 4412 монахов), отказались принимать участие в процессе предоставления автокефалии; более того, разорвали евхаристическое общение со Вселенским патриархатом. В прошлом, церковная полнота тех стран, которым предоставлялась автокефалия – Сербии, Румынии, Болгарии, Грузии, Польши, Албании, Чехии и Словакии, – была единой». Оценка фактов в Письме архиепископа Анастасия

Первое. «Хиротонии», совершенные раскольниками не могут быть признаны действительными. Более того, эти действия есть ни что иное как хула на Святого Духа.

Цитата: «Среди прочих – и хиротонии последовательно в диакона, священника и, наконец, во епископа его секретаря Сергея Думенко, ныне митрополита Епифания. В Вашем письме от 24 декабря сказано: "Мы восстановили их в принадлежавшие им епископские и иерейские степени". Однако мы задаемся вопросом: до какой степени совершенные господином Филаретом хиротонии, в то время как он был низложен и анафематствован, получили задним числом без канонической хиротонии действительность во Святом Духе и истинную печать апостольского преемства? <…> Мы затрудняемся понять, каким образом недействительное и пустое "по икономии" становится духоносным, каким образом действия, которые представляли собой явную хулу на Святого Духа (как, например, призывание Святого Духа тогда отлученным и низложенным господином Филаретом: "Божественная благодать, всегда немощная врачующи и оскудевающая восполняющи, проручествует благоговейнейшаго… помолимся убо о нем, да приидет на него благодать Всесвятаго Духа") признаются задним числом "по икономии"».

Второе. Действия патриарха Варфоломея поставили под угрозу единство Православного Мира.

Цитата: «Мы глубоко скорбим, что оправдались наши опасения, которые мы неоднократно выражали при встрече с представителями Вселенского патриархата (июль 2018) и во время нашего с Вами личной беседы на Крите (октябрь 2018). Вместо примирения и объединения православных христиан Украины мы видим, что возникла опасность разрушения единства всего всемирного Православия».

Третье. Не стоит обольщаться и успокаивать себя и других, что со временем все согласятся с решениями Фанара, признают ПЦУ и наступит тишина и спокойствие. История свидетельствует как раз об обратном.

Цитата: «Предположения, будто нынешние потрясения и явное разделение продлятся недолго и все Автокефальные Православные Церкви в конце концов одобрят произошедшее, с точки зрения любого человека, знающего историю церковных разделений и стойкость религиозного фанатизма, могут быть сочтены только беспочвенными оценками. Успокоительные предположения некоторых, что это произойдет… в будущем веке особенно циничны. Серьезные раны, которые не получили своевременного врачебного ухода, не лечатся со временем. Обычно они только расширяются и становятся еще глубже».

Как видим, митрополит Анастасий и Священный Синод Албанской Церкви, от имени которого было направлено Письмо на Фанар, отнюдь не сгущают краски и не выдумывают несуществующих фактов. Нет в письме и каких-либо политических или этнических предпочтений. Албанские иерархи не становятся на позицию Русской Православной Церкви. Более того, они достаточно жестко критикуют отказ РПЦ принять участие в Критском Соборе и разрыв евхаристического общения с Константинополем.

Цитата: «Уже известна наша критика в адрес Русской Церкви за отказ участвовать во Святом и Великом Соборе Православной Церкви на Крите. Также мы критиковали Русскую Церковь за поспешное решение о разрыве Евхаристического общения со Вселенским Патриархатом. В частности, в нашем письме ко Блаженнейшему Патриарху Московскому Кириллу мы писали: «Решения иерархии Русской Церкви не могут лишить действительности действия Святого Духа в православных храмах юрисдикции Вселенского патриархата. Невозможно для нас согласиться с такими решениями. Божественная Евхаристия, таинство непостижимое в своей святости и уникальное по своему значению должно оставаться выше церковных раздоров». Что предлагает Албанская Церковь

Единственным возможным выходом из сложившейся ситуации может быть Собор Поместных Православных Церквей. Цитата: «Сложившаяся ситуация требует новых подходов и вдохновенных идей для обеспечения мира в Украине и особенно для сохранения опасно пострадавшего единства Православия. В этом отношении мы твердо верим, что решение проблемы состоит в том, чтобы прибегнуть к соборности во Святом Духе, как и было яснейшим образом сказано и подчеркнуто на Крите: «Православная Церковь выражает свое единство и кафоличность через посредство Собора. Соборность проникает всю ее организацию, способ принятия решений и определяет ее путь».

Но совершенно справедливо упомянув о соборности как основополагающем принципе православной экклесиологии, Албанская Церковь допустила в своем Письме и очень существенную ошибку: признание исключительных прав Константинополя на созыв Всеправославного или Вселенского Собора. Цитата: «Итак, исполнившись соборного духа Святого Великого Собора, Албанская Православная Автокефальная Церковь направляет пламенный призыв, чтобы Вселенский Патриархат, исполняя свою исключительную прерогативу координировать Православные Церкви, созвал как можно скорее Всеправославный Синаксис или Собор, чтобы предотвратить угрожающую нам опасность болезненной схизмы, которая может повредить убедительности и ценности свидетельства Православия в современном мире». То, что это ошибка, вероятно, осознают и албанские иерархи. Ведь признанием исключительных прав за Фанаром совершенно ниспровергается принцип соборности. Если Фанар против Собора, значит никакая соборность невозможна? На чем основана такая «исключительная прерогатива» в Письме митрополита Анастасия не объясняется. Никаких канонов, обосновывающих это, не приводится. Просто по причине их отсутствия. Можно сказать, что это просто дипломатический реверанс в сторону Фанара, но от этого утверждение об «исключительности» не становится правильным. Что же на это все ответил Его Всесвятейшество Варфоломей Первый?

Ответ сводится к одному единственному аргументу: мы правы, потому что мы главные.

Цитата из Ответа патриарха Варфоломея: «Богоносные отцы, которые посредством божественных и священных канонов возложили на трон Константина всем известную всесвященную и страшную его сверхграничную ответственность, не в виде привилегий, но жертвы, ведомые Духом Святым, провидев нужду окончательного урегулирования, возникающих в Поместных Церквях проблем, которые не могут быть разрешены ими самими».

Во-первых, никаких канонов, которые бы возлагали на Константинополь «сверхграничную ответственность» или иные преимущества, кроме первенства чести, не существует в природе. А если скрупулезно следовать букве канонов, то и эта честь – после Римского епископа. Никаких полномочий разрешать конфликты в других Поместных Церквях Фанару никто никогда не предоставлял.

Во-вторых, достойна отдельного внимания ассоциация Константинопольской кафедры с троном Константина. Святой равноапостольный Константин Великий был светским правителем, императором, а не епископом. Если же фанариоты ассоциируют себя с «троном Константина» в светском значении, то впору задать вопрос: а где он сейчас этот «трон Константина»? Не превратился ли он еще 500 лет назад в трон мусульманского правителя?

В-третьих, раскол, существующий в Украине, не является проблемой, которую не может решить сама УПЦ. Эта «проблема» решается путем покаяния и воссоединения с Церковью. Для этого совершенно не нужно вмешательство Константинопольского патриарха. Или он может предложить что-то другое, кроме покаяния?

Далее в Ответе патриарха Варфоломея традиционно приводится целый ряд исторических прецедентов, которые он пытается истолковать в подтверждение своих претензий на главенство в Церкви. Можно, конечно, заниматься их подробным разбором и опровержением, но лучше обратить внимание на то, что не имея возможности оправдать свои действия на основе Священного Писания и святых канонов Церкви, патриарх Варфоломей приводит случаи из истории.

Затем глава Фанара пытается оправдать свое признание раскольничьих «хиротоний». Для этого он ссылается на документ 1887 г., который якобы доказывает действительность такого признания. Цитата: «Существует, блаженейший, одно важнейшее исследование, чудотворящими знамениями живого, приснопамятного митрополита Ангиалу и затем Смирны Василия составленное в 1887 и соборно утвержденное о действительности хиротоний клириков от раскольничьего или низложенного епископа рукоположенных, которое я вам также посылаю, в нем удостоверяется всегдашняя точка зрения Православной Церкви по этому вопросу».

Однако в самом этом документе, в самом его начале митрополит Смирнский Василий признает, что на основании священных канонов Церкви невозможно сделать вывод о действительности таких раскольнических «хиротоний». Все его рассуждения основываются на произвольной аналогии таинства Священства с таинством Крещения. Но о неправомерности такой аналогии говорит уже тот факт, что крестить может в случае смертельной опасности даже мирянин, а вот хиротонию мирянин совершить не может. За неимением богословских и канонических оснований для своих утверждений митрополит Василий также приводит ряд исторических событий, которые он толкует в свою пользу.

Заключает патриарх Варфоломей свой ответ словами: «Мы на Фанаре провозглашаем авторитетно, унаследованное нами учение о Церкви, и из кладезя отцов наших черпаем, а не из корысти или из иных низких побуждений и политических целей. Следовательно, от всех нас зависит усвоение изложенных истин, не для утверждения их, и так уже давно истинно утвержденных церковной практикой, но для того, чтоб снова стать на путь верный и освященный многоценным опытом отцов, только на Бога надеявшихся, Ему же Слава и Держава во веки. Аминь».

Во-первых, «авторитетно, унаследованное нами учение о Церкви» предполагает, что глава Церкви Христос, а не Константинопольский патриархат.

Во-вторых, при словах, что Фанар действует «не из корысти», сразу вспоминается договор с Петром Порошенко от 3 ноября 2018 года, где Президент обязался передать Фанару в Украине «здания и помещения, другие объекты собственности», необходимые «для функционирования миссии».

В-третьих, если бы Фанар действительно не руководствовался «низкими побуждениями и политическими целями», то он не принимал бы эти решения в аккурат после переговоров с чиновниками госдепартамента США.

К сожалению, Ответ патриарха Варфоломея митрополиту Анастасию свидетельствует о том, что фанариоты прогрессируют в своих заблуждениях. Они не хотят раскаиваться в своих ошибках и неправомыслии, несмотря на довольно дипломатичные призывы Поместных Церквей. А это значит, что ересь Константинопольского папизма утверждается и все более угрожает Церкви.

https://spzh.news/ru/zashhita-very/60747-chto-otvetil-fanar-na-pisymo-albanskoj-cerkvi

Ὀδησσοῦ Ἀγαθάγγελος σὲ Ξενοφῶντος Ἀλέξιο: «Ὕψωσε τὴν φωνή σου καὶ μὴ γίνῃς σχισματικός»

Νὰ μὴ συλλειτουργήσῃ μὲ τὸν νέο ψευδο-Μητροπολίτου Κιέβου Ἐπιφάνιο καλοῦσε μὲ ἐπιστολὴ ποὺ φέρνει στὴν δημοσιότητα ἡ Romfea.gr ὁ Μητροπολίτης Ὀδησσοῦ καὶ Ἰσμαηλίας κ. Ἀγαθάγγελος τὸν Καθηγούμενο τῆς Ἱερᾶς Μονῆς Ξενοφῶντος Γέροντα Ἀλέξιο, ὥστε νὰ μὴ φανῇ ὅτι τὸ Ἅγιον Ὄρος συμμετέχει καὶ ἐγκρίνει τὴν ἀναγνώριση τῆς νέας Ἐκκλησίας τῆς Οὐκρανίας.

«Ὅποιος συλλειτουργεῖ μὲ σχισματικοὺς γίνεται καὶ αὐτὸς σχισματικός» — ἀναφέρει χαρακτηριστικὰ στὴν ἐπιστολὴ – ἔκκληση ὁ Μητροπολίτης Ὀδησσοῦ πρὸς τὸν Ἡγούμενο τῆς ἱστορικῆς Μονῆς Ξενοφῶντος.

Νὰ σημειωθῇ ὅτι ὁ Γέροντας Ἀλέξιος διατηρεῖ ἄριστες σχέσεις μὲ τὸν οὐκρανικὸ λαό, ἑνῶ τὸ μοναστήρι ἔχει ἰδιαιτέρους δεσμοὺς μὲ τοὺς Ὀρθοδόξους τῆς Οὐκρανίας.

Ἐπίσης ὁ Μητροπολίτης Ὀδησσοῦ καλοῦσε τὸν Ἡγούμενο τῆς Μονῆς Ξενοφῶντος, ὁ ὁποῖος τελικὰ παρέστη στὶς ἐκδηλώσεις καὶ συμμετεῖχε στὴν ἐπίσημη ἀντιπροσωπεία τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου, νὰ ὑψώσῃ τὴν φωνή του γιὰ τὸ καλὸ τῆς ἑνότητος τῆς Ἐκκλησίας, εὐελπιστῶντας νὰ τὴν ἀκούσῃ ὁ ἴδιος ὁ Οἰκουμενικὸς Πατριάρχης, καὶ νὰ ἀκολουθήσῃ τὸ δρόμο ποὺ χάραξαν οἱ Προκαθήμενοι τῆς Ἀντιοχείας καὶ τῆς Πολωνίας, ὅπως τονίζει χαρακτηριστικά.

Πρὸς τὸν Πανοσιολογιώτατον Ἀρχιμανδρίτην Ἀλέξιον, Καθηγούμενον τῆς Ἱερᾶς Μονῆς Ξενοφῶντος, Ἅγιον Ὄρος.

Πανοσιολογιότατε καὶ πολυσέβαστε Γέροντα, τὴν περίοδο αὐτὴ κατὰ τὴν ὁποία μεγάλες θλίψεις δοκιμάζουν τὴν πολύπαθη ἐπίγεια Πατρίδα μας, τὴν Οὐκρανία, καθῶς ἀντιμετωπίζει πόλεμο, οἰκονομικὴ κρίση, πτώχευση τῆς πλειοψηφίας τοῦ πληθυσμοῦ, ἀνομία καὶ ἔντονη παραπληροφόρηση μὲ ψεύδη καὶ ἀναλήθειες, ὁ ἐχθρὸς τοῦ ἀνθρωπίνου γένους, ὁ διάβολος, μὲ ὅλες τὶς ὑπὸ τὸν οὐρανὸ δυνάμεις τῶν πονηρῶν πνευμάτων ἐξεγέρθηκαν ἐνάντια στὴν Ἁγία Κανονικὴ Ὀρθόδοξον Ἐκκλησία τῆς Οὐκρανίας.

Συκοφαντίες, περιφρονήσεις, καταλήψεις ἐκκλησιῶν, ξυλοδαρμοὶ κληρικῶν καὶ λαϊκῶν ἔχουν γίνει τὸν τελευταῖο καιρὸ κανόνας στὴν πνευματικὰ νοσοῦσα κοινωνία μας. Τὸ πιὸ τρομερὸ καὶ θλιβερό ὅμως εἶναι ὅτι ὁ Οἰκουμενικὸς Πατριάρχης Βαρθολομαῖος μὲ αὐθάδεια παρενέβη στὶς ἐσωτερικὲς ὑποθέσεις τῆς Ἐκκλησίας καὶ εὐλόγησε στὶς 15 Δεκεμβρίου 2018 στὸ Κίεβο τὴν ἀποκαλουμένη ὡς «ἑνωτικὴ σύνοδο» τῶν ἄνευ τῆς Χάριτος τῆς Ἱερωσύνης σχισματικῶν. Ὁ Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Βαρθολομαῖος ἐπέδωσε τὸν «Τόμο» σὲ μία σχισματικὴ ὁμάδα μὲ ἐπὶ κεφαλῆς τὸν λαϊκὸ Σεργκέϊ Ντουμένκο, τὸν λεγόμενο «μητροπολίτη Ἐπιφάνιο». Ὅλα αὐτὰ συμβαίνουν μὲ τὴν ἐνεργὸ συμμετοχὴ τῆς σημερινῆς πολιτικῆς ἐξουσίας, ἡ ὁποία σαφέστατα μισεῖ τὴν Ὀρθοδοξία καὶ τὴν Κανονικὴ Οὐκρανικὴ Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία μας. Ὁ Προκαθήμενος τῆς Οὐκρανικῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας, Μακαριώτατος Μητροπολίτης Ὀνούφριος, ἀρχιερεῖς, κληρικοί, λαϊκοί, ὅλοι ἐμεῖς, βιώνουμε τὴν δύσκολη περίοδο τῶν διωγμῶν.

Μὲ βαθιὰ θλίψη πληροφορηθήκαμε ὅτι στὴν ἀντιπροσωπεία τοῦ Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, ἡ ὁποία ἔρχεται στὸ Κίεβο γιὰ νὰ συμμετάσχῃ στὴν «ἐνθρόνιση» νέου «μητροπολίτου», θὰ εἶστε καὶ Ἐσεῖς, ἀγαπητὲ Πατέρα Ἀρχιμανδρῖτα Ἀλέξιε, ἕνας ἀπὸ τοὺς πιὸ σεβαστοὺς καὶ μὲ κῦρος μοναχοὺς στὸ Ἅγιον Ὄρος τοῦ Ἄθω, τὸν ὁποῖο γνωρίζουν καὶ ἀγαποῦν στὴν Οὐκρανία οἱ προσκυνητὲς τοῦ Ἁγίου Ὄρους. Ὡστόσο, τὴν συμμετοχή σας σὲ αὐτὴ τὴν ἀνομία ὁ ὀρθόδοξος λαὸς τῆς Οὐκρανίας τὴν ἐκλαμβάνει ὡς ἔγκριση καὶ ὑποστήριξη ἀπὸ τὸ Ἅγιον Ὄρος πρὸς τοὺς σχισματικούς.

Ὁ Πατριάρχης Βαρθολομαῖος ἔπραξε τὴν τρομερὴ ἀσέβεια, συλλειτούργησε μὲ ἄτομο ποὺ δὲν ἔχει ἱερωσύνη, ἔδωσε τὸν «Τόμο» σὲ λαϊκό. Αὐτὸ ἀποτελεῖ βλασφημία κατὰ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, μεγάλο ἔγκλημα καὶ ἀνταρσία ἐναντίον τῶν ἐκκλησιαστικῶν κανόνων, τοὺς ὁποίους τόσο πολὺ ἀγαπᾷ ὁ Πατριάρχης Βαρθολομαῖος. Ποιοὶ κανόνες δίνουν τὸ δικαίωμα στὸν Οἰκουμενικὸ Πατριάρχη νὰ χορηγήσῃ τὸν Τόμο σὲ ἄτομο δίχως ἱερωσύνη; Γνωρίζει πολὺ καλὰ ὅτι ἡ ἐπιστροφὴ τῶν σχισματικῶν στὴν Ἐκκλησία εἶναι δυνατὴ μόνο διὰ τῆς μετανοίας.

Οἱ καρποὶ τῶν σχισματικῶν ἔχουν ἤδη φανερωθῇ: στὸ κείμενο τοῦ «Τόμου» ὁ τίτλος τῆς «νέας ἐκκλησίας» ἀναφέρεται ὡς ἡ «Ἁγιωτάτη Ἐκκλησία τῆς Οὐκρανίας» καὶ ἡ ἀλλαγὴ τοῦ τίτλου αὐτοῦ δύναται νὰ γίνῃ μόνον μὲ τὴν ἄδεια τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριάρχου. Οἱ σχισματικοὶ ὅμως ἤδη ἐπισήμως ἄλλαξαν τὸν τίτλο τῆς ὀργανώσεώς τους σὲ «Μητρόπολη Κιέβου τῆς Οὐκρανικῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας (Τοπικὴ Ὀρθόδοξος Ἐκκλησία)» ποὺ ἀσυστόλως καὶ ἀναιδῶς σφετερίστηκε τὸ ὄνομα τῆς κανονικῆς μας Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας τῆς Οὐκρανίας, πράξη ποὺ ἔρχεται σὲ ἀντίθεση μὲ τὴν οὐκρανικὴ νομοθεσία. Τὸ χειρότερο εἶναι ὅτι ἡ ἀποκαλουμένη «νέα ἐκκλησία τῆς Οὐκρανίας» οἰκοδομεῖται στὴν ἀπάτη καὶ τὸν ἐκφοβισμὸ ἐκ μέρους τοῦ κράτους καὶ στὸ αἷμα καὶ τὸν φόβο τοῦ πιστοῦ λαοῦ. Εἶναι αὐτὸς τρόπος νὰ οἰκοδομήσουμε τὴν Ἐκκλησία τοῦ Χριστοῦ;

Σᾶς παρακαλῶ, στὸ ὄνομα τοῦ Χριστοῦ, τῆς Ἁγίας Ἐκκλησίας Του, τῆς Ὑπεραγίας Μητέρας τοῦ Θεοῦ, χάριν τῆς πολυετοῦς φιλίας μας, νὰ μὴν συμμετάσχετε στὴν «λειτουργία» ποὺ θὰ πραγματοποιηθῇ στὶς 3 Φεβρουαρίου στὴν πόλη τοῦ Κιέβου. Οἱ ἱεροὶ κανόνες τῆς Ἐκκλησίας ἀναφέρουν ὅτι ὅποιος συλλειτουργήσῃ μὲ σχισματικοὺς γίνεται ὁ ἴδιος σχισματικός. Ἡ ἱστορία τῆς Ἐκκλησίας μαρτυρεῖ ὅτι μετὰ τὴν ἔναρξη κοινωνίας μὲ σχισματικοὺς καὶ αἱρετικούς, πάντοτε συμβαίνουν δυστυχίες γιὰ τὴν Ἐκκλησία καὶ τὸ κράτος.

Σᾶς ἀναγνωρίζουμε ὡς σεβαστὸ μοναχό, ὁ ὁποῖος μπορεῖ νὰ ἐπηρεάσῃ τὸν νοῦ καὶ τὴν καρδιὰ ἐκείνων ποὺ ἔχασαν τὸν δρόμο τους πρὸς τὴν σωτηρία. Οἱ ἁγιορεῖτες μοναχοὶ στὴν ἱστορία τῆς Ἐκκλησίας πάντα ὑποστήριζαν τὴν καθαρότητα τῆς Ὀρθοδόξου πίστεως, τὴν ἑνότητα τῆς Ἐκκλησίας τοῦ Χριστοῦ καὶ ἦταν ἐναντίον τῶν σχισμάτων. Τὰ ὀνόματά τους εἶναι γνωστὰ σὲ ὅλον τὸν κόσμο καὶ οἱ περισσότεροι ἐξ αὐτῶν ἁγίασαν. Οἱ σχισματικοὶ πάντοτε καταδικάζονταν ἀπὸ τὴν Ἐκκλησία καὶ πάντοτε θὰ καταισχύνονται καὶ θὰ τιμωροῦνται ἀπὸ τὸν Κύριο καὶ Θεό. Γιὰ τὴν Ὀρθοδοξία ὅμως τὴν πρώτη θέση κατέχει ἡ σωτηρία τῆς ἀθανάτου ψυχῆς γιὰ αἰώνια ζωὴ μετὰ τοῦ Θεοῦ.

Ἀγαπητὲ Πατέρα Ἀλέξιε, δεῖξτε τὴν σοφία, ἀκοῦστε τὴν φωνὴ τῆς καλῆς ψυχῆς Σας καὶ τῆς ἀγαπώσης καρδιᾶς, ποὺ βρίσκονται στὰ χέρια τοῦ Σωτῆρος Χριστοῦ. Σᾶς ζητῶ νὰ ὑψώσετε τὴν φωνή σας, τὴν φωνὴ τοῦ Ὀρθοδόξου Χριστιανοῦ, ἡ ὁποία, πιστεύω, θὰ ἀκουστῇ ἀπὸ ὅλους καί, πρῶτα ἀπ᾽ ὅλα, ἀπὸ τὸν ἴδιο τὸν Πατριάρχη Βαρθολομαῖο. Κάνετε αὐτὸ χάριν τῆς ἑνότητος τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας, ὅπως ἔκανε ὁ Προκαθήμενος τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἀντιοχείας ὁ Μακαριώτατος Πατριάρχης Ἰωάννης Ι´, ὁ ὁποῖος τὴν 1η Φεβρουαρίου στὴν Μόσχα κάλεσε νὰ ἀντισταθοῦμε στὴν ἀνομία τοῦ Πατριάρχου Κωνσταντινουπόλεως, ὅπως καὶ ὁ Προκαθήμενος τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας τῆς Πολωνίας δὲν ἀναγνωρίζει τὸν «μητροπολίτη Ἐπιφάνιο» καὶ δὲν θὰ συλλειτουργήσῃ ποτὲ μὲ σχισματικούς.

Σᾶς εὔχομαι ὁ Κύριος καὶ ἡ Θεοτόκος νὰ σᾶς βοηθήσουν μὲ σοφία καὶ νὰ σᾶς ἐνδυναμώσουν στὴν δύσκολη κατάσταση στὴν ὁποία ἔχετε ἐμπλακῇ. Τὸ σχίσμα πρέπει νὰ καταδικασθῇ! Ἀπευθύνομαι σὲ Ἐσᾶς μὲ τὰ λόγια τοῦ Ἀποστόλου Παύλου: «Παρακαλῶ δὲ ὑμᾶς, ἀδελφοί, σκοπεῖν τοὺς τὰς διχοστασίας καὶ τὰ σκάνδαλα παρὰ τὴν διδαχὴν ἣν ὑμεῖς ἐμάθετε ποιοῦντας, καὶ ἐκκλίνατε ἀπ’ αὐτῶν· οἱ γὰρ τοιοῦτοι τῷ Κυρίῳ ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστῷ οὐ δουλεύουσιν, ἀλλὰ τῇ ἑαυτῶν κοιλίᾳ, καὶ διὰ τῆς χρηστολογίας καὶ εὐλογίας ἐξαπατῶσι τὰς καρδίας τῶν ἀκάκων» (Ῥωμ. 16, 17-18).

Εἴθε, «δόξα δὲ καὶ τιμὴ καὶ εἰρήνη παντὶ τῷ ἐργαζομένῳ τὸ ἀγαθόν» (Ῥωμ. 2, 10)!

Μετὰ τῆς ἐν Χριστῷ ἀγάπης,
Ἀγαθάγγελος,
Μητροπολίτης Ὀδυσσοῦ καὶ Ἰσμαηλίας, μόνιμον μέλος τῆς Ἱερᾶς Συνόδου τῆς Ἐκκλησίας τῆς Οὐκρανικῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας.

https://www.romfea.gr/agioritika-nea/26940-odissou-agathaggelos-se-jenofontos-alejio-upsose-ti-foni-sou-kai-mi-gineis-sxismatikos

Πρωτοπρεσβύτερος Θεόδωρος Ζήσης (Ὁµότιµος Καθηγητὴς Θεολογικῆς Σχολῆς Α.Π.Θ.): «ΤΟ ΟΥΚΡΑΝΙΚΟ ΑΥΤΟΚΕΦΑΛΟ. Ἀπόκρυψη καὶ παρερμηνεία ἐγγράφων»

Προλεγόμενα εἰσαγωγικὰ

Σύμπασα ἡ Ὀρθοδοξία, ἀλλὰ καὶ ὁ λοιπὸς χριστιανικὸς κόσμος, παρακολουθοῦν, ἄλλος μὲ ἀγωνία καὶ ἀνησυχία καὶ ἄλλοι μὲ κρυφὴ χαρά, τὴν σύγκρουση μεταξὺ τῶν δύο Ἐκκλησιῶν Κωνσταντινουπόλεως καὶ Μόσχας, ἐξ αἰτίας τῆς διεκδικούμενης δικαιοδοσίας στὴν Οὐκρανία ἢ ἀκριβέστερα ἐξ αἰτίας τῆς αὐθαίρετης καὶ ἀντικανονικῆς εἰσπήδησης τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου στὸ κανονικὸ ἔδαφος τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας, ὅπου πάντοτε καὶ σταθερὰ ἀνῆκε τὸ Κίεβο, ἐκτὸς κάποιων ἀνωμάλων περιόδων ξενικῶν κατακτήσεων, ποὺ προκάλεσαν τὴν ἀπεξάρτησή του. Ἤδη μὲ ἄρθρο μας ἔχομε ἐκφράσει τὴν γνώμη μας, ὡς παλαιόθεν ἀσχοληθέντες ἐρευνητικὰ μὲ τὶς σχέσεις Κωνσταντινουπόλεως καὶ Μόσχας. Τὸ ἄρθρο μας αὐτό, μὲ τίτλο «Ἡ Οὐκρανία εἶναι κανονικὸ ἔδαφος τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας. Δὲν ὑπάρχουν ἀποδεικτικὰ ἔγγραφα ὑπὲρ τῆς Κωνσταντινουπόλεως» ἔτυχε εὐρείας ἀποδοχῆς στὸ Διαδίκτυο ἀπὸ ἐπισκέπτες ἑκατοντάδων χιλιάδων. Σὲ μία ἑβδομάδα ξεπέρασαν τὶς τριακόσιες χιλιάδες (300.000), καὶ ὁ ἀριθμὸς αὐτὸς βαίνει αὐξανόμενος. Ἐκεῖ εἴχαμε ὑποσχεθῆ ὅτι ἑτοιμάζουμε ἐκτενέστερο ἄρθρο, ὅπου μὲ εὐρύτερη ἀνάπτυξη θὰ παρουσιάζουμε τὴν ἱστορικὴ ἀλήθεια, ἡ ὁποία ἀποκρύπτεται καὶ κακοποιεῖται ἀπὸ τὸ Οἰκουμενικὸ Πατριαρχεῖο, γιὰ νὰ ὑποστηριχθεῖ ἕνα σχίσμα καὶ πιθανὸν καὶ ἕνας ἐμφύλιος σπαραγμὸς στὴν Οὐκρανία.

Συγκεκριμένα, τὸ Οἰκουμενικὸ Πατριαρχεῖο γιὰ νὰ δικαιολογήσει τὴν ἀντικανονική του εἰσπήδηση σὲ ξένη δικαιοδοσία ἐδημοσίευσε μελέτη μὲ τίτλο «Ὁ Οἰκουμενικὸς Θρόνος καὶ ἡ Ἐκκλησία τῆς Οὐκρανίας -Ὁμιλοῦν τὰ κείμενα», ὅπου παρουσιάζονται καὶ σχολιάζονται δύο πατριαρχικὰ κείμενα, ἀπὸ τὰ ὁποῖα δῆθεν προκύπτει ὅτι τὸ 1686 τὸ Οἰκουμενικὸ Πατριαρχεῖο παρεχώρησε προσωρινὰ τὸ Κίεβο στὴν Ἐκκλησία τῆς Ῥωσσίας καὶ ὅτι ἔχει τώρα δικαίωμα νὰ ἄρει ἐκείνη τὴν παραχώρηση καὶ νὰ ἐπαναποκτήσει τὴν παλαιὰ δικαιοδοσία του, ἑπομένως ἔχει καὶ τὸ δικαίωμα νὰ χορηγήσει μονομερῶς αὐτοκεφαλία στὴν Οὐκρανία, χωρὶς τὴν σύμφωνη γνώμη τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας, στὴν ὁποία ἐπὶ αἰῶνες ἀνήκει ἡ Οὐκρανία. Ἔχει ἤδη προχωρήσει ἡ Κωνσταντινούπολη μὲ ὀλέθριο βηματισμὸ πρὸς τὴν κατεύθυνση αὐτή, μὲ συνέπεια νὰ διακόψει ἤδη ἡ Μόσχα τὴν εὐχαριστιακὴ κοινωνία μὲ τὴν Κωνσταντινούπολη καὶ καταλογίζει σχίσμα στ ὸν πατριάρχη Βαρθολομαῖο, διότι ἀποκατέστησε τὴν κοινωνία μὲ δύο σχισματικὲς παρατάξεις στὴν Οὐκρανία, τὶς ὁποῖες ἡ Ἐκκλησία τῆς Ῥωσσίας ἐξακολουθεῖ νὰ θεωρεῖ δικαιολογημένα ὡς σχισματικές.

Στὸ παρὸν λοιπὸν ἐκτενέστερο ἄρθρο, ποὺ εἴχαμε ὑποσχεθῆ, παρουσιάζουμε πολλὰ κείμενα τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου, ἀπὸ τὰ ὁποῖα προκύπτει ὅτι τὸ Κίεβο ἱστορικά, φυλετικά, ἐκκλησιαστικὰ ἀνήκει στὴν Ῥωσσία, χωρίσθηκε σὲ ἀνώμαλες ἱστορικὲς περιόδους καὶ ἐπανενώθηκε ἐκκλησιαστικὰ τὸ 1686 μὲ πατριαρχικὴ καὶ συνοδικὴ ἀπόφαση τῆς Κωνσταντινούπολης. Τὰ δύο ἔγγραφα ποὺ ἐπικαλεῖται τὸ Οἰκουμενικὸ Πατριαρχεῖο συνηγοροῦν ὑπὲρ αὐτῆς τῆς θέσεως, παρερμηνεύονται ὅμως ἀπὸ ὅσους ἀνέλαβαν νὰ στηρίξουν τὶς ἀντικανονικὲς διεκδικήσεις τῆς Κωνσταντινούπολης. Οἱ ἐπὶ μέρους ἑνότητες τοῦ ἄρθρου μας περιλαμβάνουν τὰ ἑξῆς:

      1. Στὸ Οὐκρανικὸ ζήτημα ἡ Ἐκκλησία τῆς Ῥωσσίας ἔχει δίκαιο. Κίνδυνος ἐθνοφυλετισμοῦ γιὰ τὶς ἑλληνόφωνες Ἐκκλησίες.
      
      2. Ἑνιαία καὶ ἀδιαίρετη ἡ ἱστορία τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας. Περιλαμβάνει καὶ τὸ Κίεβο. 

      3. Ἀποτυχημένες προσπάθειες διαιρέσεως τῆς ἑνιαίας Μητροπόλεως Κιέβου καὶ πάσης Ῥωσσίας: 
      
          (α´) Ἡ κακογνωμία τοῦ βαρλααμίτη πατριάρχη Ἰωάννη Καλέκα διαιρεῖ τὴν Ἐκκλησία τῆς Ῥωσσίας. 
          
          (β´) Ἡ ἑνότητα ἀποκαθίσταται ἀπὸ τὸν ἡσυχαστὴ πατριάρχη Ἰσίδωρο Α´.
      
          (γ´) Ὁ αὐτοκράτωρ Ἰωάννης Στ´ Καντακουζηνὸς ὑπὲρ τῆς ἑνιαίας Ρωσικῆς Ἐκκλησίας. 
      
          (δ´) Οἱ πατριάρχες Κάλλιστος Α´ καὶ Φιλόθεος Κόκκινος ὑπὲρ τῆς ἑνιαίας Ρωσικῆς Ἐκκλησίας. 
      
      4. Ἡ διαίρεση τῆς ἑνιαίας Μητροπόλεως Κιέβου καὶ πάσης Ῥωσσίας ἔργο Οὐνιτῶν καὶ λατινοφρόνων. 
      
      5. Ἡ ἐπανένωση Κιέβου καὶ Μόσχας τὸ 1686 καὶ ἡ παρερμηνεία τῶν σχετικῶν ἐγγράφων. α) Τὰ δύο ἔγγραφα ποὺ ἐπικαλεῖται ἡ Κωνσταντινούπολη παρερμηνεύονται ἀπὸ δικούς της ἐρευνητάς. β) Τὸ πρῶτο ἔγγραφο καὶ ἡ ὀρθὴ ἑρμηνεία του. γ) Τὸ δεύτερο ἔγγραφο ἀποσαφηνίζει καλύτερα τὰ πράγματα. 
      6. Συμπεράσματα 

1. Στὸ Οὐκρανικὸ ζήτημα ἡ Ἐκκλησία τῆς Ῥωσσίας ἔχει δίκαιο. Κίνδυνος νὰ περιπέσουν στὴν αἵρεση τοῦ ἐθνοφυλετισμοῦ οἱ ἑλληνόφωνες Ἐκκλησίες

Ὁ γράφων ὡς παλαιὸς συνεργάτης καὶ ὑποστηρικτὴς τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου στὶς διαφαινόμενες τάσεις ἡγεμονισμοῦ τῆς Μόσχας ἐντὸς τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας, ἰδία μὲ τὴν διαμόρφωση τῆς θεωρίας περί «Τρίτης Ρώμης», ἡ ὁποία βέβαια δὲν προεβλήθη οὔτε προβάλλεται ἐπισήμως, καὶ στὰ πλαίσια τῶν ἐρευνητικῶν ἐνδιαφερόντων μου γιὰ τὶς διορθόδοξες σχέσεις καὶ τὴν πορεία τους, ἀσχολήθηκα μὲ τὶς διαχρονικὲς σχέσεις τῶν δύο ἐκκλησιῶν σὲ εἰσηγήσεις ποὺ ἔκανα σὲ δύο διεθνῆ συνέδρια. Οἱ σχέσεις αὐτὲς βρέθηκαν στὴν ἐπικαιρότητα τὸ 1988 μὲ ἀφορμὴ τὸν ἑορτασμὸ τῶν χιλίων ἐτῶν ἀπὸ τὴν βάπτιση τοῦ Ἁγίου Βλαδημίρου καὶ τοῦ ρωσσικοῦ λαοῦ στὸ Κίεβο (988-1988). Ἡ πρώτη μου μελέτη μὲ τίτλο «Τὸ Οἰκουμενικὸν Πατριαρχεῖον καὶ ἡ Ἐκκλησία τῆς Ῥωσσίας» ἀνακοινώθηκε ὡς εἰσήγηση στὸ Διεθνὲς Σεμινάριο ποὺ ὀργάνωσε στὴ Γενεύη τὸ Ὀρθόδοξο Κέντρο τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου (Μάϊος 1988) μὲ θέμα: «Ῥωσσία. Χίλια χρόνια χριστιανικοῦ βίου». Ἡ δεύτερη μελέτη μου μὲ θέμα «Ἡ Ἐκκλησία Κωνσταντινουπόλεως ὡς παράγων ἑνότητος τῶν ὑπ᾽ αὐτῆς ἐκχριστιανισθέντων Ρώσων» ἀνακοινώθηκε στὸ συγκληθὲν ἀπὸ τὴν Ἐκκλησία τῆς Ῥωσσίας Διεθνὲς Ἱστορικὸ Συνέδριο (Ἰούλιος 1988) στὸ Κίεβο σ τὰ πλαίσια ἐπίσης τοῦ ἑορτασμοῦ τῆς χιλιετηρίδος. Ἀμφότερες οἱ μελέτες δημοσιεύθηκαν στὸ βιβλίο μου «Κωνσταντινούπολη καὶ Μόσχα», ὅπου ἐπίσης σὲ παράρτημα δημοσιεύονται δεκάδες ἐγγράφων ποὺ ἀφοροῦν στὶς σχέσεις τῶν δύο ἐκκλησιῶν κατὰ τὴν διάρκεια τῆς χιλιετίας, ἐπὶ τῇ βάσει τῶν ὁποίων ἠμπορεῖ κανεὶς νὰ ἐξαγάγει ἀσφαλῆ συμπεράσματα καὶ γιὰ τὸ συζητούμενο σήμερα θέμα τῆς αὐτοκεφαλίας στοὺς Ὀρθοδόξους τῆς Οὐκρανίας. Προκαλεῖ γι᾽ αὐτὸ ἐντύπωση ἡ ἐκ μέρους τῆς Κωνσταντινουπόλεως ἐπιλεκτικὴ ἐπίκληση δύο μόνον ἐ γγράφων ὡς ἀποδεικτικῶν στοιχείων, τὰ ὁποῖα μάλιστα παρερμηνεύονται, γιὰ νὰ θεμελιώσουν τὴν θέση ὅτι ἡ Οὐκρανία ἀποτελεῖ κανονικὸ ἔδαφος τῆς Ἐκκλησίας Κωνσταντινουπόλεως καὶ ἑπομένως δικαιώνουν τὴν πρωτοβουλία καὶ τὶς ἐνέργειές της, γιὰ τὴν χορήγηση αὐτοκεφαλίας στοὺς Ὀρθοδόξους τῆς Οὐκρανίας, ἀγνοώντας τὴν Ἐκκλησία τῆς Ῥωσσίας καὶ τὸν κανονικὸ μητροπολίτη Κιέβου, οἱ ὁποῖοι δικαιολογημένα ἀντιδροῦν.

Εἶναι χρήσιμο νὰ ἀναφέρω ἀκόμη ὅτι ἡ σύζυγός μου Χριστίνα Μπουλάκη-Ζήση (τώρα μοναχὴ Νεκταρία), ἐπίκουρη καθηγήτρια τῆς «Ἱστορίας τῶν Σλαβικῶν Ἐκκλησιῶν» στὴν Θεολογικὴ Σχολὴ τοῦ Πανεπιστημίου Θεσσαλονίκης, συνέταξε μονογραφία στὰ πλαίσια καὶ πάλιν τοῦ ἑορτασμοῦ τῆς χιλιετηρίδος μὲ τίτλο: «Ὁ ἐκχριστιανισμὸς τῶν Ρώσων», ἀνατρέπουσα τὶς ἐπιστημονικὲς ἀπόψεις ὅσων ἐπεδίωκαν καὶ ἐπιδιώκουν νὰ ἀρνηθοῦν τὸ καλὰ τεκμηριωμένο γεγονὸς ὅτι ἡ Κωνσταντινούπολη ἐξεχριστιάνισε τοὺς Ρώσους καὶ νὰ ἀποδώσουν τὸν ἐκχριστιανισμὸ σὲ ἄλλα χριστιανικὰ κέντρα, ἰδιαίτερα στὴ Ρώμη. Τὸ βιβλίο αὐτὸ ἐπὶ πολλὰ ἔτη διενέμετο ὡς διδακτικὸ ἐγχειρίδιο στοὺς φοιτητὰς τῆς Θεολογικῆς Σχολῆς καὶ μετὰ τὴν συνταξιοδότηση τῆς συγγραφέως.

Ὡς Ἕλληνας κληρικὸς καὶ ἐπιστήμων θὰ χαιρόμουν ὑπερβολικά, ἂν τὸ ἑλληνικὸ Πατριαρχεῖο τῆς Κωνσταντινουπόλεως στὸ θέμα τῆς Οὐκρανίας εἶχε τὴν ἱστορία καὶ τοὺς Ἱεροὺς Κανόνες μὲ τὸ μέρος του, ὁπότε θὰ εἶχα ἕνα ἐπὶ πλέον κίνητρο νὰ ὑποστηρίξω ἱστορικὰ καὶ θεολογικὰ τὶς διεκδικήσεις του. Δυστυχῶς τὸ δίκαιο εἶναι μὲ τὴν πλευρὰ τῆς Μόσχας, καὶ ἑπομένως ἡ ἀδικουμένη πλευρὰ πρέπει νὰ ὑποστηριχθεῖ καὶ νὰ λεχθεῖ ἡ ἱστορικὴ ἀλήθεια, μολονότι εἶναι βέβαιο ὅτι πολλοὶ κρίνοντας ἐθνοφυλετικὰ θὰ μᾶς κατηγορήσουν γιὰ ἀντιπατριωτικὴ καὶ ἀνθελληνικὴ στάση. Δὲν θὰ ἀντιπροβάλω τὸ ἀρχαιοελληνικό «Φίλος μὲν Πλάτων φιλτάτη δὲ ἡ ἀλήθεια», οὔτε τὸ τοῦ ἐθνικοῦ μας ποιητοῦ Διονυσίου Σολωμοῦ «Πρέπει νὰ θεωροῦμε ἐθνικὸ ὅ,τι εἶναι ἀληθινό». Περισσότερο μὲ ἐκφράζει ἡ θέση ὅτι οἱ Χριστιανοὶ πάνω ἀπὸ τὶς ἐπίγειες πατρίδες μας πρέπει νὰ θέτουμε τὴν οὐράνια πατρίδα μας καὶ τὴν ἐπὶ γῆς παρουσία της, τὴν Ἐκκλησία, τῆς ὁποίας ὅλοι εἴμαστε μέλη καὶ πολίτες, ἀνεξαρτήτως φυλετικῆς καὶ ἐθνικῆς καταγωγῆς, Ἕλληνες, Ρῶσοι, Σέρβοι, Βούλγαροι, Γεωργιανοί, Ρουμᾶνοι, Ἄραβες. Ὅλοι εἴμαστε μέλη τοῦ ἑνὸς σώματος τοῦ Χριστοῦ, ποὺ εἶναι ἡ Ἐκκλησία, καὶ ἐν Χριστῷ «οὐκ ἔνι Ἰουδαῖος οὐδὲ Ἕλλην, οὐκ ἔνι δοῦλος οὐδὲ ἐλεύθερος, οὐκ ἔνι ἄρσεν καὶ θῆλυ· πάντες γὰρ ὑμεῖς εἷς ἐστε ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ». Ὅποιος προτάσσει τὸν πατριωτισμὸ καὶ τὸν θέτει ὑπεράνω τῆς ἐκκλησιαστικῆς του ταυτότητος εἰσάγει στὴν Ἐκκλησία τὸν ἐθνοφυλετισμό, ὅπως ἀποφάνθηκε ἡ ἐν Κωνσταντινούπολει Τοπικὴ Σύνοδος τοῦ 1872, ὁ ὁποῖος προσβάλλει τὴν καθολικότητα τῆς Ἐκκλησίας, τὴν ὑπερφυλετικὴ καὶ ὑπερεθνική της διάσταση. Δυστυχῶς στὴν πλάνη τοῦ ἐθνοφυλετισμοῦ περιπίπτουν ὅσοι ὑποστηρίζουν ἢ κατακρίνουν πράξεις ἢ ἀποφάσεις ἐκκλησιαστικῶν ἡγετῶν, ἀνάλογα μὲ τὴν ἐθνική τους ταυτότητα καὶ ὄχι μὲ βάση τὴν ἀλήθεια. Κινδυνεύουμε τώρα οἱ Ἕλληνες, οἱ ἑλληνόφωνες τοπικὲς ἐκκλησίες, ὑποστηρίζοντας λανθασμένες ἐνέργειες τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου, νὰ περιπέσουμε στὴν πλάνη τοῦ Ἐθνοφυλετισμοῦ, προσβάλλοντας τὴν καθολικότητα καὶ οἰκουμενικότητα τῆς Ἐκκλησίας. Ἐμεῖς θὰ παρουσιάσουμε τὶς σχέσεις Κωνσταντινουπόλεως καὶ Μόσχας, ὅπως αὐτὲς προκύπτουν ἀπὸ τὴν ἱστορία καὶ τὰ συνοδικὰ κείμενα.

2. Ἑνιαία καὶ ἀδιαίρετη ἡ ἱστορία τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας. Περιλαμβάνει καὶ τὸ Κίεβο (Οὐκρανία)

Δὲν χρειάζεται νὰ ἔχει κανεὶς εἰδικὲς ἱστορικὲς γνώσεις γιὰ νὰ γνωρίζει ὅτι τὸ Κίεβο ὑπῆρξε ἡ μήτρα, ἡ κολυμβήθρα, ἀπὸ τὴν ὁποία γεννήθηκε ἡ Ρωσικὴ Ἐκκλησία μὲ τὴν βάπτιση τοῦ ἡγεμόνος τοῦ Κιέβου Βλαδημίρου καὶ τοῦ ρωσικοῦ λαοῦ τὸ 988. Οἱ διεθνεῖς ἑορτασμοὶ γιὰ τὴν χιλιετηρίδα τοῦ ἐκχριστιανισμοῦ, ποὺ ἔγιναν τὸ 1988, μαρτυροῦν τὴν πάγκοινη, τὴν καθολικὴ ἀναγνώριση τῆς Κιεβινῆς ἀρχῆς τῆς Ρωσικῆς Ἐκκλησίας. Καὶ αὐτὸ δὲν ἦταν μία περιστατική, ὀλιγοχρόνια ἀρχή, ἀλλὰ ἐπὶ τρεῖς σχεδὸν αἰῶνες, μέχρι τὴν μογγολικὴ κατάκτηση τοῦ 1240, τὸ Κίεβο ἦταν ἡ πρωτεύουσα τῆς Ῥωσσίας, τὸ πολιτικὸ ἐκκλησιαστικὸ καὶ πολιτιστικὸ κέντρο τῶν Ρώσων, πάνω στὸ ὁποῖο θεμελιώθηκε ὁ πολιτισμός τους. Ἡ συνήθης διαίρεση τῆς ἐκκλησιαστικῆς ἱστορίας τῆς Ῥωσσίας ἀρχίζει μὲ τὴν κιεβινὴ περίοδο, χωρὶς αὐτὸ νὰ σημαίνει ὅτι στὶς ἑπόμενες περιόδους τὸ Κίεβο εὑρίσκεται ἐκτὸς τῆς δικαιοδοσίας τῆς Ρωσικῆς Ἐκκλησίας, ὅτι ἔχει ἐκχωρήσει ἡ Ρωσικὴ Ἐκκλησία τὸ Κίεβο σὲ ἄλλη, μὴ ρωσικὴ δικαιοδοσία. Ξενικὲς κατακτήσεις τῆς περιοχῆς τοῦ Κιέβου ἀνάγκασαν το ὺς ἡγεμόνες νὰ μεταφέρουν τὸ πολιτικὸ καὶ ἐκκλησιαστικό τους κέντρο βορειότερα, ἀρχικὰ στὴν πόλη τοῦ Βλαδήμιρ καὶ κατόπιν στὴν Μόσχα, χωρὶς νὰ παραιτηθοῦν ἀπὸ τὴν δικαιοδοσία τῆς Ἐκκλησίας ἐπὶ τοῦ Κιέβου καὶ τῆς περιοχῆς τῆς Οὐκρανίας. Ἀκόμη καὶ ὅταν πρωτεύουσες ἦσαν τὸ Βλαδήμιρ καὶ ἡ Μόσχα, ἡ μία καὶ μοναδικὴ μητρόπολη τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας ποὺ ὑπαγόταν τότε στὴν Κωνσταντινούπολη, ὡς μία ἀπὸ τὶς μητροπόλεις της, ὀνομαζόταν «Μητρόπολις Κιέβου καὶ πάσης Ῥωσσίας».

Τὸ ἰδιαίτερα ἐνδιαφέρον στὴν περίπτωση αὐτὴ εἶναι ὅτι ἡ Κωνσταντινούπολη ἀπέναντι στὶς προσπάθειες ξένων δυνάμεων, δυτικῶν καὶ λατινοφρόνων, νὰ διασπάσουν καὶ νὰ διαιρέσουν τὴν ἑνιαία μητρόπολη «Κιέβου καὶ πάσης Ῥωσσίας» καὶ νὰ δημιουργήσουν δεύτερη μητρόπολη, ὅπως πράττουν καὶ σήμερα μὲ τὴν δημιουργία αὐτοκέφαλης ἐκκλησίας στὴν Οὐκρανία, ἐκτιμῶσα ὅτι αὐτὸ βλάπτει τὴν ἑνότητα τῆς Ρωσικῆς Ἐκκλησίας καὶ τοῦ ρωσικοῦ λαοῦ, δὲν ἐπέτρεψε τὴν δημιουργία ἄλλης Μητροπόλεως. Ὅταν δὲ λόγῳ ἀσφυκτικῶν πιέσεων, βλαπτικῶν καὶ γιὰ τὴν ἴδια τὴν Κωνσταντινούπολη, κάποιοι πατριάρχες ἐπέτρεψαν τὴν δημιουργία ἄλλης Μητροπόλεως, πολὺ γρήγορα οἱ διάδοχοί τους καταργοῦσαν τὴν δεύτερη μητρόπολη καὶ ἀποκαθιστοῦσαν τὴν ἑνότητα τῆς Ρωσικῆς Ἐκκλησίας, μὲ βαρύτατους ἀπαξιωτικοὺς χαρακτηρισμοὺς γιὰ τὶς διασπαστικὲς καὶ διαιρετικὲς ἐνέργειες τῶν προκατόχων τους, ὅπως θὰ δοῦμε. Αὐτὲς τὶς προσπάθειες ποὺ κατέβαλε ἡ Κωνσταντινούπολη γιὰ τὴν ἑνότητα τῶν Ρώσων, κάτω ἀπὸ μία ἑνιαία ἐκκλησιαστικὴ ἀρχὴ εἴχαμε παρουσιάσει στὴν μνημονευθεῖσα μελέτη μας «Ἡ Ἐκκλησία Κωνσταντινουπόλεως ὡς παράγων ἑνότητος τῶν Ρώσσων». Ὑπάρχει τώρα λόγος νὰ μετατραπεῖ σὲ παράγοντα διαιρέσεως καὶ σχισμάτων καὶ νὰ εἰσπράξει ὁ προκαθήμενός της, ἀκόμη καὶ ἀπὸ τοὺς διαδόχους του, ἀπαξιωτικοὺς χαρακτηρισμούς; Τόσο ἀσφυκτικὲς καὶ ἀναπότρεπτες εἶναι καὶ πάλι οἱ πιέσεις τῶν Δυτικῶν, ποὺ ἐπὶ αἰῶνες καλλιεργοῦν τὴν ρωσοφοβία;

Παραθέτουμε τὶς ἱστορικὲς περιόδους τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας, ὅπως αὐτὲς καταγράφονται ἀπὸ τοὺς ἐκκλησιαστικοὺς ἱστορικούς:

α) Ἀπὸ τοῦ βαπτίσματος τῶν Ρώσσων μέχρι τῆς μογγολικῆς κατακτήσεως (988-1240). Χαρακτηρίζεται καὶ ὡς «κιεβινὴ περίοδος»

β) Ἀπὸ τῆς μογγολικῆς κατακτήσεως τῆς Ῥωσσίας μέχρι τῆς διαιρέσεως τῆς Μητροπόλεως Ῥωσσίας (1240-1462)

γ) Ἀπὸ τῆς διαιρέσεως τῆς Μητροπόλεως Ῥωσσίας, μέχρι τῆς ἱδρύσεως τοῦ Πατριαρχείου (1462-1589)

δ) Τὸ Πατριαρχεῖο Μόσχας (1589-1700)

ε) Ἡ συνοδικὴ ὀργάνωση τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας (1700-1917)

στ) Ἡ ἐπανίδρυση τοῦ Πατριαρχείου καὶ τὸ σοβιετικὸ καθεστὼς (1917-1990)

ζ) Σ᾽ αὐτὲς μπορεῖ νὰ προστεθεῖ καὶ μία ἑβδόμη περίοδος ἀπὸ τὴν κατάρρευση τοῦ σοβιετικοῦ καθεστῶτος μέχρι σήμερα (1990-2018), περίοδος καταπαύσεως τῶν διωγμῶν, ἀναγεννήσεως καὶ ἀκμῆς.

3. Ἀποτυχημένες προσπάθειες διαιρέσεως τῆς ἑνιαίας Μητρπόλεως Κιέβου καὶ πάσης Ῥωσσίας

Ἡ μογγολικὴ κατάκτηση τῆς Ῥωσσίας (1240) εἶχε θλιβερὲς καὶ καταστροφικὲς συνέπειες γιὰ ὅλες σχεδὸν τὶς ἡγεμονίες τῆς Ῥωσσίας ἰδιαίτερα γιὰ τὴν Νότια Ρωσσία, τῆς ὁποίας ἡ ξακουστὴ πόλη καὶ πρωτεύουσα τῶν Ρώσων, τὸ Κίεβο, καταστράφηκε σχεδὸν ὁλοσχερῶς. Μεγάλο μέρος τοῦ πληθυσμοῦ μετανάστευσε πρὸς τὶς βορειοανατολικὲς περιοχές, ὅπου ἡ ἕδρα τοῦ μητροπολίτη μεταφέρθηκε ἀρχικὰ στὴν πόλη τοῦ Βλαδιμήρ (1299) καὶ κατόπιν στὴν Μόσχα (1328). Μολονότι ὅμως μετὰ τὴν μογγολικὴ κατάκτηση ὁ μητροπολίτης δὲν ἔμενε στὸ Κίεβο, διατήρησε τὸν παραδοσιακό του τίτλο ὡς «μητροπολίτης Κιέβου καὶ πάσης Ῥωσσίας» καὶ συ νέχισε νὰ εἶναι ἐπίσκοπος τῆς πόλης τοῦ Κιέβου. Κατὰ τὴν διάρκεια τῆς μογγολικῆς κατάκτησης ἡ Ρώμη προσπάθησε ἐκμεταλλευόμενη τὴν δύσκολη ἱστορικὴ συγκυρία, νὰ ἐκλατινίσει τοὺς Ρώσους καὶ νὰ τοὺς ὑποτάξει στὸν Παπισμὸ διὰ τῆς Πολωνίας καὶ τῆς Λιθουανίας, ὀ ργανώνουσα ἀκόμη καὶ σταυροφορίες ἐναντίον τους. Εἶναι γνωστοὶ οἱ ἀγῶνες τοῦ ἡγεμόνος Ἁγίου Ἀλεξάνδρου Νέφσκυ ἐναντίον τῶν Σουηδῶν ἱπποτῶν καὶ τοῦ Τάγματος τῶν Σπαθοφόρων τοὺς ὁποίους ἐνίκησε καὶ ἀπώθησε (1240-1242)· ἀπώθησε ἔτσι τὴν διείσδυση καὶ τὶς ἐπιδράσεις τοῦ Παπισμοῦ στὶς βορειοδυτικὲς περιοχές. Δὲν συνέβη ὅμως τὸ ἴδιο καὶ μὲ τὶς νοτιοδυτικὲς περιοχές, ὅπου ἀνήκει καὶ ἡ σημερινὴ Οὐκρανία. Ἐκεῖ ἡ Πολωνία καὶ ἡ Λιθουανία καὶ λόγῳ κατακτήσεως κάποιων ἐδαφῶν, ἀλλὰ καὶ λόγῳ πιέσεων καὶ ἐπιδράσεων ἐπὶ τῶν τοπικῶν Ρώσων ἡγεμόνων, ποὺ ὑπέφεραν ἀπὸ τὴν μογγολικὴ ἐπικυριαρχία, κατόρθωσαν νὰ διεισδύσουν καὶ εἰς τὰ ἐκκλησιαστικὰ πράγματα ἐπιδιώκοντας βέβαια κυρίως τὸν ἐκλατινισμό. Πρὸς ἐπιτυχίαν αὐτοῦ τοῦ στόχου ἔπρεπε νὰ ἐπιτύχουν τὴν ἀπεξάρτηση τῶν νοτιοδυτικῶν περιοχῶν τῆς Ῥωσσίας ἀπὸ τὴν ἑνιαία ἐκκλησιαστικὴ διοίκηση τῆς μιᾶς καὶ μοναδικῆς «Μητροπόλεως Κιέβου καὶ πάσης Ῥωσσίας» μὲ τὴν ἵδρυση καὶ δεύτερης ἢ καὶ τρίτης Μητροπόλεως.

Ἀκριβῶς τὸ ἴδιο ἐπιδιώκουν καὶ σήμερα· τὸν ἐκδυτικισμὸ τῆς Οὐκρανίας μὲ τὴν συμμαχία καὶ σύμπραξη Ρωμαιοκαθολικῶν καὶ Οὐνιτῶν πολιτῶν τῆς Οὐκρανίας καὶ τῶν δύο φιλοδυτικῶν καὶ λατινοφρόνων σχισματικῶν παρατάξεων, ἐναντίον τῆς κανονικῆς Μητροπόλεως Κιέβου, ὑπὸ τὸν μητροπολίτη Ὀνούφριο, ποὺ ὑπάγεται ἀναμφισβήτητα στὴν ἑνιαία Ρωσικὴ Ἐκκλησία. Εἶναι γνωστὸν ὅτι ὁ πρόεδρος τῆς Οὐκρανίας Ποροσένκο ποὺ προωθεῖ τὴν αὐτοκεφαλία εἶναι Οὐνίτης, καὶ μέσῳ αὐτοῦ ἀπεργάζονται τὴν ἐκκλησιαστικὴ ἀπεξάρτηση τῆς Οὐκρανίας ἀπὸ τὴν Μόσχα σύμπασα ἡ Δύση, Εὐρώπη καὶ Ἀμερική.

Τότε πάντως τὸ Οἰκουμενικὸ Πατριαρχεῖο, ἀκόμη καὶ ἐξασθενημένο μετὰ τὴν λατινικὴ κατάκτηση τῆς Κωνσταντινούπολης τὸ 1204 καὶ τὴν πολυετῆ ἐξορία τῶν πολιτικῶν καὶ ἐκκλησιαστικῶν ἀρχόντων στὴν Νίκαια μέχρι τὸ 1261, δὲν ὑπέκυψε στὶς προσπάθειες γιὰ διαίρεση τῆς ἑνιαίας ἐκκλησιαστικῆς διοίκησης τῶν Ρώσων ἢ ὅταν ἀπὸ κακογνωμία κάποιου πατριάρχη καὶ κακὴ ἐκτίμηση ἐπέτρεπε τὴν ἵδρυση ἄλλης Μητροπόλεως, φιλοπαπικῶν προδιαγραφῶν, ἀποκαθιστοῦσε σύντομα τὴν ἐκκλησιαστικὴ ἑνότητα τῶν Ρώσων. Ἐνδεικτικὰ θὰ ἀναφέρουμε κάποιες περιπτώσεις καὶ τὰ σχετικὰ κείμενα.

α) Ἡ κακογνωμία τοῦ βαρλααμίτη Πατριάρχη Ἰωάννη Καλέκα διαιρεῖ τὴν Ἐκκλησία τῆς Ρωσσίας

Περὶ τὰ μέσα τοῦ 14ου αἰῶνος συνετάραξαν τὴν Ἐκκλησία οἱ ἡσυχαστικὲς ἔριδες, τὶς ὁποῖες προκάλεσε ὁ ἐκ τῆς Δύσεως ἐλθὼν Βαρλαὰμ ὁ Καλαβρὸς μὲ ὕποπτα διασπαστικὰ σχέδια τῆς ἑνότητος τῶν Ὀρθοδόξων, τὸν ὁποῖον θεολογικὰ ἀντιμετώπισε μὲ ἐπιτυχία ὁ Ἅγιος Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς. Δυστυχῶς πατριάρχης στὴν Κωνσταντινούπολη ἦταν τότε ὁ περιλάλητος Ἰωάννης Καλέκας (1334-1347), ὁ ὁποῖος ὑπεστήριξε τὸν Βαρλαὰμ Καλαβρὸ καὶ ἐδίωξε καὶ ἐφυλάκισε τὸν Ἅγιο Γρηγόριο Παλαμᾶ. Δὲν ἔφθαναν αὐτὲς οἱ διαιρετικές του ἐνέργειες στὸν χῶρο τοῦ δόγματος, τῆς Πίστεως, προκάλεσε διαιρέσεις καὶ στὴν Ἐκκλησία τῆς Ῥωσσίας μὲ τὴν δημιουργία δεύτερης Μητροπόλεως, ἀπεξαρτημένης ἀπὸ τὴν ἑνιαία μητρόπολη Κιέβου καὶ πάσης Ῥωσσίας, ὅπως ἀκριβῶς πράττει σήμερα καὶ ὁ πατριάρχης Βαρθολομαῖος· δὲν μᾶς ἔφθανε ὁ φιλοπαπισμὸς καὶ ἡ ἀμνήστευση τῶν αἱρέσεων στὴν ψευδοσύνοδο τῆς Κρήτης, διαιρεῖ τώρα καὶ διασπᾶ τὴν ἑνιαία Ρωσικὴ Ἐκκλησία, μὲ τὴν ἀπεξάρτηση τῆς Οὐκρανίας καὶ τὴν χορήγηση αὐτοκεφάλου, ὄχι στὴν κανονικὴ Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία, ὑπὸ τὸν μητροπολίτη Ὀνούφριο, ἡ ὁποία δὲν ἐζήτησε τὸ αὐτοκέφαλο, ἀλλὰ σὲ δύο σχισματικὲς μερίδες ὑπὸ τοὺς καθηρημένους ἀρχιερεῖς Φιλάρετο καὶ Μακάριο, ἀγνοώντας τὶς ποινὲς ποὺ τοὺς ἐπέβαλε ἡ Ρωσικὴ Ἐκκλησία καὶ περιφρονώντας τὶς ἀποφάσεις τῶν ἐκκλησιαστικῶν κανονικῶν δικαστηρίων τῆς αὐτοκεφάλου Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας, ὡσὰν νὰ εἶναι πάπας τῆς Ἀνατολῆς. Αὐτὸ καθιστᾶ τὶς αὐθερεσίες τοῦ πατριάρχου Βαρθολομαίου χειρότερες ἀπὸ τὶς αὐθαιρεσίες τοῦ Ἰωάννη Καλέκα, διότι συγχρόνως μὲ τὴν διαιρετικὴ καὶ διασπαστική του ἐνέργεια, γίνεται καὶ κοινωνὸς τοῦ σχίσματος καὶ ἀκοινώνητος, κατὰ τό «ὁ κοινωνῶν ἀκοινωνήτῳ ἀκοινώνητος ἔσται», διότι ἡ ἐπιβαλοῦσα στοὺς σχισματικοὺς τῆς Οὐκρανίας τὶς ποινὲς τῆς καθαιρέσεως καὶ τοῦ ἀφορισμοῦ Ἐκκλησία τῆς Ῥωσσίας ἐξακολουθεῖ νὰ τοὺς θεωρεῖ σχισματικούς, καθηρημένους καὶ ἀφορισμένους».

Ὅταν τὸ 1347 ἔγινε πολιτικὴ καὶ ἐκκλησιαστικὴ ἀλλαγὴ στὴν Κωνσταντινούπολη μὲ τὸ νὰ ἀνακηρυχθεῖ αὐτοκράτωρ ὁ Ἰωάννης Στ´ Καντακουζηνός (1347-1354), φίλος τῶν ἡσυχαστῶν, ἐκθρονίσθηκε ὁ Ἰωάννης Καλέκας καὶ τὸν πατριαρχικὸ θρόνο κατέλαβε ὁ ἡσυχαστὴς Ἰσίδωρος (1347-135). Μαζὶ μὲ τὴν εἰρήνευση τῆς Ἐκκλησίας ἀπὸ τὴν καταδίκη τοῦ Βαρλαὰμ καὶ τῶν ὀπαδῶν του, ἀποκαταστάθηκε καὶ ἡ ἑνότητα στὴν Ἐκκλησία τ ῆς Ῥωσσίας μὲ τὴν κατάργηση τῆς Μητροπόλεως Γαλλικίας, ποὺ προώθησε ὁ Ἰωάννης Καλέκας, καὶ τὴν ἐπανένωση ὅλων τῶν Ρώσων Ὀρθοδόξων ὑπὸ τὴν ἑνιαία μητρόπολη Κιέβου καὶ πάσης Ῥωσσίας. Σώζονται πολλὰ ἔγγραφα, ἐξαιρετικῶς ἐνδιαφέροντα περὶ τοῦ ὅτι ἡ περιοχὴ τῆς σημερινῆς Οὐκρανίας ὑπαγόταν πάντοτε στὴν ἑνιαία Ρωσικὴ Ἐκκλησία, καὶ μόνον σὲ περιόδους συγχύσεως καὶ ἀνωμαλίας ἀποσπάσθηκε προσωρινά, συντελούσης εἰς αὐτὸ καὶ τῆς «κακογνωμίας τοῦ χρηματίσαντος πατριάρχου Κωνσταντινουπόλεως, οὐδὲν ἕτερον σπουδάσαντος ἢ τὸ τὰς οἰκείας ὀρέξεις, πληροῦν», ὅπως γράφει ὁ αὐτοκράτωρ, Ἰωάννης Καντακουζηνὸς πρὸς τὸν μέγαν ἡγεμόνα τῆς Ῥωσσίας Συμεὼν ἐννοώντας τὸν Ἰωάννη Καλέκα. Θὰ παρουσιάσουμε ὀλίγα ἔγγραφα ἀποσπώντας ἐπιλεκτικὰ τὶς σημαντικὲς θέσεις, ἀλλὰ καὶ παραθέτοντας κάποια ἐξ᾽ ὁλοκλήρου γιὰ νὰ ὑπάρχει πληρέστερη εἰκόνα.

β) Ἡ ἑνότητα ἀποκαθίσταται ἀπὸ τὸν ἡσυχαστὴ πατριάρχη Ἰσίδωρο Α´

Σὲ συνοδικὴ ἀπόφαση ἐπὶ πατριάρχου Ἰσιδώρου ποὺ ἀποκατέστησε τὴν ἑνότητα τῆς μητροπόλεως Κιέβου καὶ πάσης Ῥωσσίας (1347) γίνεται ἀναφορὰ στὴν σύγχυση καὶ ἀνωμαλία ποὺ προκάλεσαν οἱ διενέξεις καὶ οἱ ἐμφύλιες διαμάχες μεταξὺ τῶν Ρώσων ἡγεμόνων καὶ ὑπενθυμίζεται ἡ ἐπὶ τετρακόσια χρόνια ἀρραγὴς ἑνότης ὑπὸ τὸν μητροπολίτη Κιέβου. Μικροδιενέξεις ἐτακτοποιοῦντο σύντομα ἀπὸ τὸν μητροπολίτη. «Τὸ γὰρ ἔθνος τῶν Ρώσων, χρόνος ἤδη μακρός, εἰς τετρακοσίους ἐγγὺς ἐ ξήκων, ἕνα μητροπολίτην γνωρίζον τὸν κατὰ καιροὺς τὴν Κυγέβου λαχόντα μητρόπολιν, βαθείας ἀπολαῦον ἦν τῆς μετ᾽ ἀλλήλων εἰρήνης, εἴτι που καὶ τοῦ δέοντος ἐκτραπείη, οἷα φιλεῖ γίγνεσθαι, ἐπαναγόμενον ὑπ᾽ αὐτοῦ καὶ διορθούμενον εὐχερῶς». Παρατίθεται στὴν συνέχεια ἐκτενὲς ἀπόσπασμα ἀπὸ χρυσόβουλλο ἔγγραφο τοῦ αὐτοκράτορος Ἰωάννου Καντακουζηνοῦ πρὸς τὸν μέγαν ἡγεμόνα Συμεὼν καὶ τοὺς ἄλλους ἡγεμόνες, εἰς τὸ ὁποῖο λέγεται ὅτι ὅλες οἱ ἐπισκοπὲς τῆς Μικρᾶς Ῥωσσίας, τῆς σημερινῆς Οὐκρανίας, τὶς ὁποῖες κατανομάζει, «ὑπέκειντο, ἀφ᾽ ὅτου τὸ τῶν Ρώσων ἔθνος Χριστοῦ χάριτι τὴν θεογνωσίαν ἐδέξαντο, εἰς τὴν ἁγιωτάτην μητρόπολιν Κυγέβου», στὴν ὁποία ὑπάγονται καὶ οἱ ἐπισκοπὲς τῆς Μεγάλης Ῥωσσίας. Λόγῳ ὅμως τῆς συγχύσεως καὶ ἀνωμαλίας μετὰ τὴν μογγολικὴ κατάκτηση βρῆκαν τὴν εὐκαιρία πολιτικοὶ καὶ ἐκκλησιαστικοὶ παράγοντες στὴν Κωνσταντινούπολη, καὶ δυστυχῶς «καὶ ὁ τῆς ἐκκλησίας παρὰ τὸ εἰκὸς προϊστάμενος», δηλαδὴ ὁ πατριάρχης Καλέκας, ποὺ γιὰ τίποτε ἄλλο δὲν φρόντιζαν παρὰ νὰ ἱκανοποιήσουν τὶς ὀρέξεις τους, καὶ προκάλεσαν μεγάλη ἀταξία στὰ πολιτικὰ καὶ ἐκκλησιαστικὰ πράγματα, μὲ τὴν καινοτομία νὰ ἀποσπάσουν ἀπὸ τὴν μητρόπολη Κιέβου, ποὺ τώρα εἶχε τὴν ἕδρα της στὴ Μόσχα, τὶς ἐπισκοπὲς τῆς Μικρᾶς Ῥωσσίας καὶ νὰ τὶς ὑπαγάγουν στὸν ἀρχιερέα τῆς Γαλλικίας, τὸν ὁποῖο προήγαγαν ἀπὸ ἐπίσκοπο σὲ μητροπολίτη, ὅπως θέλει τώρα ὁ πατριάρχης Βαρθολομαῖος νὰ κάνει πατριάρχη Κιέβου τὸν σχισματικὸ Φιλάρετο. Αὐτό, ὅμως, καταλύει τὰ νόμιμα ἔθιμα σὲ ὁλόκληρη τὴν Ῥωσσία, εἶναι βαρὺ καὶ δυσάρεστο εἰς ὅλους τοὺς Χριστιανοὺς ποὺ δὲν θέλουν νὰ ποιμαίνονται ἀπὸ δύο μητροπολίτες, ἀλλὰ ἐπιθυμοῦν νὰ παραμείνει ἀπαρασάλευτη καὶ ἀμετακίνητη ἡ παλαιὰ συνήθεια τῆς μιᾶς καὶ ἑνιαίας ἐκκλησιαστικῆς ἀρχῆς, γι᾽ αὐτὸ καὶ θὰ κάνουν τὸ πᾶν ὥστε νὰ μὴ περάσει, νὰ καταλυθεῖ αὐτὴ ἡ καινοτομία, ὅπως καταλύθηκε καὶ στὸ παρελθόν, ὅσες φορὲς ἐπιχειρήθηκε. Εἶναι σὰν νὰ φωτογραφίζει τὸ ἔγγραφο τὴν σημερινὴ κατάσταση· ἀπουσιάζει μόνον ἀπὸ τὴν Κωνσταντινούπολη ὁ καταλύτης τῆς καινοτομίας. Λέγει τὸ αὐτοκρατορικὸ ἔγγραφο:

«Κατὰ τὸν πρὸν ὀλίγου δὲ γεγονότα καιρὸν τῆς συγχύσεως, σύνδρομον τὸν τοιοῦτον εὑρόντες καιρὸν οἵ τε τὰ τῆς βασιλείας πράγματα διοικοῦντες, ἀλλὰ δὴ καὶ ὁ τῆς ἐκκλησίας παρὰ τὸ εἰκὸς προϊστάμενος, μηδὲν ἕτερον σπουδάζοντες ἢ τὸ τὰς οἰκείας ὀρέξεις πληροῦν, καὶ διὰ ταύτας τὴν τῶν κοινῶν καὶ ἐκκλησιαστικῶν πραγμάτων κατάστασιν εἰς ἀταξίαν μετασκευάσαντες καὶ πάντα σχεδὸν ἀνατρέψαντες καὶ συγχέαντες καὶ ταῖς τῶν χριστιανῶν ψυχαῖς τε καὶ σώμασι πᾶσαν καὶ παντοίαν βλάβην προξενήσαντες καὶ ζημίαν καὶ καινοτομίαν κ ἀν τούτῳ ποιούμενοι, ἀπέσπασαν ἀπὸ ταύτης δὴ τῆς ἁγιωτάτης μητροπόλεως Κυγέβου τὰς ῥηθείσας τῆς Μικρᾶς ῾Ῥωσσίας ἐπισκοπὰς καὶ ὑπὸ τὸν ἀρχιερέα Γαλλίτζης ὑποκεῖσθαι, προβιβάσαντες αὐτὸν ἀπὸ ἐπισκόπου εἰς μητροπολίτην, ὃ δὴ καὶ γέγονε μὲν εἰς κατάλυσιν τῶν ἐκ παλαιοῦ νενομισμένων ἐθίμων εἰς τὴν τοιαύτην χώραν τῆς πάσης ῾Ῥωσσίας, ἔδοξε δὲ βαρὺ καὶ ἐπαχθὲς καὶ εἰς τοὺς ἐν αὐτῇ πάντας χριστιανούς, μὴ ἀνασχομένους ὑπὸ δυσὶ μητροπολίταις ποιμαίνεσθαι, ἀλλὰ βουλομένους ἀσάλευτον καὶ ἀμετακίνητον μένειν τήν, ἣν εἶχον ἐκ παλαιοῦ συνήθειαν, ὡς δεδήλωται, καὶ πάντα τρόπον κινοῦντας εἰς τὴν τῆς τοιαύτης καινοτομίας κατάλυσιν, καθὼς καὶ ἐν ἄλλοις καιροῖς ἐπεχειρήθη μὲν ἡ τοιαύτη καινοτομία γίνεσθαι, κατελύθη δὲ καὶ ἀνετράπη ἅμα τῷ γεγονέναι, μὴ ἀνασχομένων, ὡς εἴρηται, τῶν ἐκεῖσε χριστιανῶν τὸ τοιοῦτον αὐτῶν ἔθος ἀθετηθῆναι».

Μὲ βάση καὶ τὸ αὐτοκρατορικὸ ἔγγραφο ἡ πατριαρχικὴ σύνοδος καταργεῖ τὴν μητρόπολη Γαλλικίας καὶ ἐπαναφέρει ὅλες τὶς ἐπισκοπὲς ὑπὸ τὸν μητροπολίτη Κιέβου καὶ πάσης Ῥωσσίας ἀποκαθιστώντας τὴν ἑνότητα τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας. Ἡ ρύθμιση αὐτὴ κατὰ τὴν ἐκτίμηση τῆς συνόδου τῆς Κωνσταντινούπολης ἔπρεπε νὰ παραμείνει ἀμετακίνητη στὸ μέλλον, διότι εἶναι ἀρχαία καὶ δίκαιη γιὰ τὸ συμφέρον ἑνὸς τόσο μεγάλου ἔθνους καὶ τῆς μεταξὺ τῶν μελῶν του ὁμονοίας:

«Καὶ ὑπακεῖσθαι αὐτῇ, ὡς τὸ πρότερον, εἰς τ ὸν ἑξῆς ἅπαντα καὶ διηνεκῆ χρόνον...καὶ ἡ κατάστασις αὕτη, ὡς ἀρχαία καὶ δικαία καὶ πολὺ τὸ εὔλογον ἔχουσα καὶ ἐπὶ συμφέροντι ἔθνους τοσούτου, τῆς μετ᾽ ἀλλήλων δηλονότι εἰρηνικῆς αὐτῶν ὁμονοίας ἕνεκα γεγονυῖα, τὸ ἀπαραποίητον καὶ παρὰ τῶν μεθ᾽ ἡμᾶς ἁγιωτάτων πατριαρχῶν λήψεται...». Παραθέτουμε ὁλόκληρο τὸ ἔγγραφο τῆς συνοδικῆς ἀπόφασης:

‘’’Συνοδικὴ ἀπόφασις ἐπὶ πατριάρχου Ἰσιδώρου (1347-1350) περὶ τῆς ἑνότητος τῆς μητροπόλεως Κιέβου καὶ πάσης Ῥωσσίας 1347:’’’

Ἡδύ τι καὶ ναυσιπόροις γαληνιῶν πέλαγος καὶ ἐπιπνέων ζέφυρος ἐξουσίας, ἡδὺ αὖ ὁμοίως κἀν τοῖς πολιτικοῖς πράγμασιν εὐνομία, εἰρήνη τε καὶ ὁμόνοια· ὡς γὰρ τοῖς οὕτω ναυτιλλομένοις χειμῶνος δηλαδὴ καὶ ζάλης καὶ τρικυμίας χωρὶς οὐκ ἐν ἀμφιβόλοις ἡ σωτηρία, καὶ τὸ σκάφος εὐχερῶς εἰς λιμένα κατάγεται, οὕτω δὴ καὶ τοῖς ἐν εὐνομίᾳ ζῶσί τε καὶ πολιτευομένοις. Σωτήριος γὰρ αὐτοῖς ὁ βίος, ὅσῳ καὶ ἀπείρατος τῶν τῆς συγχύσεως χαλεπῶν. Σύγχυσις γὰρ τὸ μέγιστον τῶν ἐν βίῳ δεινῶν, ἐπειδὴ καὶ φύσις αὐτῇ, ἄνω τε καὶ κάτω πάντα ποιεῖν καὶ ἀναμὶξ θεῖά τε ὁμοῦ συγκυκᾶν καὶ ἀνθρώπινα πράγματα, καὶ τοῦτο ἴδῃ τις ἂν τοῖς ἤδη ῥηθησομένοις. ‘’’Τὸ γὰρ ἔθνος τῶν ῾Ρώσων, χρόνος ἤδη μακρός, εἰς τετρακοσίους ἐγγὺς ἐξήκων, ἕνα μητροπολίτην γνωρίζον, τὸν κατὰ καιροὺς τὴν Κυγέβου λαχόντα μητρόπολιν, βαθείας ἀπολαῦον ἦν τῆς μετ᾽ ἀλλήλων εἰρήνης, εἴ τι ποὺ καὶ τοῦ δέοντος ἐκτραπείη, οἶα φιλεῖ γίγνεσθαι, ἐπαναγόμενον ὑπ᾽ αὐτοῦ καὶ διορθούμενον εὐχερῶς.’’’ Ὁ μέντοι παραχωρήσει θεοῦ διὰ πλῆθος ἁμαρτιῶν ἐπισυμβὰς πρὸ ὁλίγου καιρὸς τῆς συγχύσεως καὶ τὴν τοιαύτην τοῦ ἔθνους κατάστασιν ἀνέτρεψε καὶ συνέχεε, καὶ μικροῦ δεῖν διὰ μάχας σφισὶ καὶ πολέμους ἐμφυλίους κεκίνηκε καὶ ὁ μὲν τοιοῦτος καιρὸς τοιαῦτα οἰκεῖα πάντως ἑαυτῷ ποιῶν, ὁ ἐκ θεοῦ δὲ τὸ βασιλεύειν κλῆρον λαχὼν δίκαιον ἕνεκεν ἀληθείας καὶ πραότητος καὶ δικαιοσύνης, ἐν οἷς ἅπαντα τοὺς πρὸ αὐτοῦ σχεδὸν ὑπερήλασε βασιλέας, κράτιστος καὶ ἅγιός μου αὐτοκράτωρ, γνωρισθέντος τοῦ πράγματος τῷ ἐνθέῳ κράτει τῆς αὐτοῦ βασιλείας ἐξ ἡμῶν τε αὐτῶν καὶ τῆς περὶ ἡμᾶς ἱερᾶς καὶ θείας συνόδου καὶ ἅμα, ἐξ ὧν ἔλεγε καὶ ἐδεῖτο τὰ ἐκεῖθεν καταπεμφθέντα γράμματα τοῦ τε ἱερωτάτου μητροπολίτου Κυγέβου, ὑπερτίμου καὶ ἐξάρχου πάσης ῾Ῥωσσίας, ἐν ἁγίῳ πνεύματι ἀγαπητοῦ ἀδελφοῦ καὶ συλλειτουργοῦ τῆς ἡμῶν μετριότητος, τοῦ τε εὐγενεστάτου ῥηγὸς πάσης ῾Ῥωσσίας καὶ περιποθήτου ἀνεψιοῦ τοῦ κρατίστου καὶ ἁγίου μας αὐτοκράτορος, κῦρ Συμεών, καὶ τῶν ἄλλων ῥηγῶν, ἃ καὶ συνοδικῶς ἡμῖν εἰς ἐπήκοον ἀνεγνώσθησαν, εὐδόκησε σεπτὸν ἀπολυθῆναι χρυσόβουλλον, ἐπ᾽ αὐτῶν ἔχον τῶν λέξεων οὑτωσί: «ἐπεὶ αἱ κατὰ τὸν τόπον τῆς Μικρᾶς ῾Ῥωσσίας τὸν ἐπικεκλημένον Βουλούνιον εὑρισκόμεναι ἁγιώταται ἐπισκοπαί, ἣ τε Γάλλιτζα, τὸ Βολοδίμηρον, τὸ Χόλμιν, τὸ Περεμίσθλιν, τὸ Λουτζικὸν καὶ τὸ Τούροβον, ὑπέκειντο, ἀφ᾽ ὅτου τὸ τῶν ῾Ρώσων ἔθνος Χριστοῦ χάριτι τὴν θεογνωσίαν ἐδέξαντο, εἰς τὴν ἁγιωτάτην μητρόπολιν Κυγέβου, ἣν διέπει ἀρτίως ὁ κατ᾽ αὐτὴν ἱερώτατος μητροπολίτης, ὑπέρτιμος καὶ ἔξαρχος πάσης ῾Ῥωσσίας, κῦρ Θεόγνωστος, ὡς καὶ αἱ τῆς Μεγάλης ῾Ῥωσσίας ἁγιώταται ἐπισκοπαί, ‘’’κατὰ τὸν πρὸ ὀλίγου δὲ γεγονότα καιρὸν τῆς συγχύσεως, σύνδρομον τὸν τοιοῦτον εὑρόντες καιρὸν οἵ τε τὰ τῆς βασιλείας πράγματα διοικοῦντες, ἀλλὰ δὴ καὶ ὁ τῆς ἐκκλησίας παρὰ τὸ εἰκὸς προϊστάμενος, μηδὲν ἕτερον σπουδάζοντες ἢ τὸ τὰς οἰκείας ὀρέξεις πληροῦν καὶ διὰ ταύτας τὴν τῶν κοινῶν καὶ ἐκκλησιαστικῶν πραγμάτων κατάστασιν εἰς ἀταξίαν μετασκευάσαντες καὶ πάντα σχεδὸν ἀνατρέψαντες καὶ συγχέαντες καὶ ταῖς τῶν χριστιανῶν ψυχαῖς τε καὶ σώμασι πᾶσαν καὶ παντοίαν βλάβην προξενήσαντες καὶ ζημίαν καὶ καινοτομίαν κἀν τούτῳ ποιούμενοι’’’, ἀπέσπασαν ἀπὸ ταύτης δὴ τῆς ἁγιωτάτης μητροπόλεως Κυγέβου τὰς ῥηθείσας τῆς Μικρᾶς ῾Ῥωσσίας ἐπισκοπὰς καὶ ὑπὸ τὸν ἀρχιερέα Γαλλίτζης ὑποκεῖσθαι, προβιβάσαντες αὐτὸν ἀπὸ ἐπισκόπου εἰς μητροπολίτην, ‘’’ὃ δὴ καὶ γέγονε μὲν εἰς κατάλυσιν τῶν ἐκ παλαιοῦ νενομισμένων ἐθίμων εἰς τὴν τοιαύτην χώραν τῆς πάσης ῾Ῥωσσίας, ἔδοξε βαρὺ καὶ ἐπαχθὲς καὶ εἰς τοὺς ἐν αὐτῇ πάντας χριστιανούς, μὴ ἀνασχομένους ὑπὸ δυσὶ μητροπολίταις ποιμαίνεσθαι, ἀλλὰ βουλομένους ἀσάλευτον καὶ ἀμετακίνητον μένειν τήν, ἣν εἶχον ἐκ παλαιοῦ συνήθειαν, ὡς δεδήλωται, καὶ πάντα τρόπον κινοῦντας εἰς τὴν τῆς τοιαύτης καινοτομίας κατάλυσιν, καθὼς καὶ ἐν ἄλλοις καιροῖς ἐπεχειρήθη μὲν ἡ τοιαύτη καινοτομία γίνεσθαι, κατελύθη δὲ καὶ ἀνετράπη ἅμα τῷ γεγονέναι, μὴ ἀνασχομένων, ὡς εἴρηται, τῶν ἐκεῖσε χριστιανῶν τὸ τοιοῦτον αὐτῶν ἔθος ἀθετηθῆναι.’’’ Ἀνηνέχθη δὲ τὰ περὶ τούτου ἀρτίως εἰς τὴν βασιλείαν μου παρὰ τοῦ εὐγενεστάτου μεγάλου ῥηγὸς ῾Ῥωσσίας καὶ περιποθήτου ἀνεψιοῦ τῆς βασιλείας μου, κῦρ Συμεών, καὶ ἐζητήθη μετὰ παρακλήσεως αὐτοῦ τε καὶ τῶν ἄλλων ἐκεῖσε ῥηγῶν, ὥστε ἀποκαταστῆναι καὶ αὖθις διὰ χρυσοβούλλου τῆς βασιλείας μου τὰς τοιαύτας ἐπισκοπὰς ὑπὸ τὴν ῥηθεῖσαν ἁγιωτάτην μητρόπολιν Κυγέβου, ὡς καὶ τὸ πρότερον, ἡ βασιλεία μου τὴν τοιαύτην αὐτοῦ ζήτησιν δικαίαν καὶ εὔλογον κρίνασα διά τε τὸ ῥηθὲν καὶ ἄνωθεν μέχρι νῦν κρατῆσαι ἐκκλησιαστικὸν ἔθος, ἔτι δὲ καὶ διὰ τὸ περιὸν τῆς ἀρετῆς τε καὶ θεαρέστου πολιτείας αὐτοῦ δὴ τοῦ διαληφθέντος ἱερωτάτου μητροπολίτου Κυγέβου, ὑπερτίμου καὶ ἐξάρχου πάσης ῾Ῥωσσίας, τὸν παρόντα χρυσόβουλλον λόγον ἀπολύουσα εὐδοκεῖ καὶ προστάσσει καὶ διορίζεται ὑποκεῖσθαι καὶ αὖθις τῇ ῥηθείσῃ ἁγιωτάτῃ μητροπόλει Κυγέβου τὰς κατὰ τὴν εἰρημένην Μικρὰν ῾Ῥωσσίαν ἁγιωτάτας ἐποσκοπάς, τήν τε Γάλλιτζαν, τὸ Βολοδίμηρον, τὸ Χόλμιν, τὸ Περεμίσθλιν, τὸ Λουτζικὸν καὶ τὸ Τούροβον, αἵτινες παρὰ τὸ εἰκὸς τῷ Γαλλίτζης ἐδόθησαν, ὡς δεδήλωται, κατὰ τὸν ῥηθένται καιρὸν τῆς συγχύσεως, καὶ τὸν ἐν αὐτῇ τῇ ἁγιωτάτῃ μητροπόλει Κυγέβου ἀρχιερατικῶς διαπρέποντα ποιεῖν ἐν αὐταῖς, ὅσα καὶ οἱ θεῖοι καὶ ἱεροὶ κανόνες τοὺς μητροπολίτας ἐν ταῖς ὑπ᾽ αὐταῖς οἱ προγεγονότες μητροπολῖται καὶ αὐτὸς οὗτος ὁ διαληφθεὶς ἱερώτατος μητροπολίτης Κυγέβου ἐτέλει, χειροτονῶν καὶ ἐγκαθιστῶν ἐν αὐταῖς ἐπισκόπους καὶ τὰ κατ᾽ αὐτοὺς ἀνακρίνων καὶ ἐξετάζων ἐπί τισιν ἐκκλησιαστικοῖς, εἰ δέοι, ζητήμασι καὶ τἆλλα ποιῶν, ὅσα τοῖς θείοις καὶ ἱεροῖς κανόσι νενόμισται, ὀφειλόντων καὶ τῶν κατὰ τὰς τοιαύτας ἁγιωτάτας ἐπισκοπὰς θεοφιλεστάτων ἐπισκόπων ἔχειν εἰς αὐτὸν δὴ τὸν ἱερώτατον μητροπολίτην Κυγέβου, ὑπέρτιμον καὶ ἔξαρχον πάσης ῾Ῥωσσίας, κῦρ Θεόγνωστον καὶ τοὺς μετ᾽ αὐτὸν κατὰ καιροὺς ἐν αὐτῇ ἀρχιερατικῶς διαπρέποντας τὴν προσήκουσαν εὐπείθειαν, ὅσα καὶ εἰς πρῶτον ἀρχιερέα τούτων, καὶ ὑπακούειν αὐτῷ, ἐφ᾽ οἷς ἂν ἔχοι λέγειν καὶ εἰσηγεῖσθαι αὐτοῖς, ἀφορῶσιν εἰς καταρτισμὸν τῶν ἐκεῖσε χριστιανῶν καὶ εἰς ἑτέραν ἐκκλησιαστικὴν καὶ κανονικὴν πολιτείαν καὶ κατάστασιν, ὅθεν καὶ τῇ ἰσχύϊ καὶ δυνάμει τοῦ παρόντος χρυσοβούλλου λόγου τῆς βασιλείας μου ὑποκείσονται μὲν καὶ εἰς τὸ ἑξῆς αὗται δὴ αἱ ῥηθεῖσαι ἁγιώταται ἐπισκοπαὶ τῆς Μικρᾶς ῾Ῥωσσίας τῇ διαληφθείσῃ ἁγιωτάτῃ μητροπόλει Κυγέβου καὶ τῷ ταύτην ἀρχιερατικῶς διέποντι κατὰ τὸ παρὸν ἱερωτάτῳ μητροπολίτῃ, ὑπερτίμῳ καὶ ἐξάρχῳ πάσης ῾Ῥωσσίας, κῦρ Θεογνώστῳ, καὶ ὑπ᾽ αὐτοῦ τὰ κατ᾽ αὐτὰς ἐκκλησιαστικὰ ζητήματα, ὡς ἀνωτέρω δεδήλωται, ἀνακριθήσονταί τε καὶ ἐξετασθήσονται, καὶ τῆς προσηκούσης διορθώσεως ἐπιτεύξονται, καὶ τὰ ἐν αὐταῖς ὀφειλόμενα πάντα καὶ νενομισμένα τελεῖσθαι διαπραχθήσονται, μετ᾽ αὐτὸν δὲ καὶ τοῖς κατὰ καιροὺς ἐν αὐτῇ ἀρχιερατικῶς διαπρέψουσι, ‘’’καὶ ἡ τοιαύτη κατάστασις ἐς ἀεὶ διατηρηθήσεται, ὡς καὶ ἦν ἐξ ἔθους ἐκ παλαιοῦ, καθάπερ δεδήλωται, τὰς κατ᾽ αὐτοὺς ἁγιωτάτας ἐπισκοπὰς ὑφ᾽ ἕνα μητροπολίτην εὑρίσκεσθαι.’’’ Ἐπὶ τούτῳ γὰρ καὶ ὁ παρὼν χρυσόβουλλος λόγος τῆς βασιλείας μου ἐγένετο καὶ ἐπεχορηγήθη τῷ μέρει τῆς ῥηθείσης ἁγιωτάτης μητροπόλεως Κυγέβου εἰς τὴν περὶ τούτου ἀσφάλειαν, ἀπολυθεὶς κατὰ μῆνα αὔγουστον τῆς νῦν τρεχούσης πεντεκαιδεκάτης ἰνδικτιῶνος τοῦ ἐξακισχιλιοστοῦ ὀκτακοσιοστοῦ πεντηκοστοῦ πέμπτου ἔτους, ἐν ᾧ καὶ τὸ ἡμέτερον εὐσεβὲς καὶ θεοπρόβλητον ὑπεσημήνατο κράτος».

Ἀκολούθως τοιγαροῦν, ὡς ἐχρῆν, καὶ ἡ μετριότης ἡμῶν γνώμῃ κοινῇ τῆς περὶ ἡμᾶς ὁμηγύρεως τῶν ἱερωτάτων ἀρχιερέων, τοῦ Ἡρακλείας, τοῦ Θεσσαλονίκης, τοῦ Κυζίκου, τοῦ Φιλαδελφείας, τοῦ Σεβαστείας, τοῦ Ποντοηρακλείας, τοῦ Προύσης, τοῦ Μιτυλήνης, τοῦ Αἴνου, τοῦ Σουγδαίας, τοῦ Γοτθίας, τοῦ Βιζύης, τοῦ Καλλιουπόλεως καὶ τοῦ Γαρέλλης, πέπραχεν ἐπανασωθῆναι καὶ ἐπανελθεῖν τῇ ἁγιωτάτῃ μητροπόλει Κυγέβου τὰς εἰρημένας ταύτης ἐπισκοπάς, τὴν Γάλλιτζαν, τὸ Βολοδίμηρον, τὸ Χόλμιν, τὸ Περεμίσθλιν, τὸ Λουτζικὸν καὶ τὸ Τούροβον, καὶ ὑποκεῖσθαι αὐτῇ, ὡς τὸ πρότερον, εἰς τὸν ἑξῆς ἅπαντα καὶ διηνεκῆ χρόνον καὶ τοὺς ἐν αὐταῖς εὑρισκομένους θεοφιλεστάτους ἐπισκόπους, μητροπολίτην καὶ πρῶτον ἑαυτῶν εἶναι τὸ Κυγέβου καὶ εὐπειθεῖν αὐτῷ, ὡς τὸ ἀπ᾽ ἀρχῆς. ‘’’Ἀκυροῦμεν γὰρ καὶ τὴν ἐν τῷ πρὸ ὀλίγου καιρῷ τῆς συγχύσεως γενομένην παρὰ τοῦ πρὸ ἡμῶν πατριαρχεύσαντος συνοδικὴν ἐπὶ τῇ τῆς Γαλλίτζης πρᾶξιν’’’ καὶ λύομεν καὶ συγχωροῦμεν συνοδικῶς καὶ τὸν ἐκφωνηθέντα τῷ τότε ἐκκλησιαστικὸν δεσμὸν κατὰ τῶν μὴ πειθομένων τῷ Γαλλίτζης ἐπισκόπων καὶ τῶν ἄλλων, ὡς παραλόγως γεγονότα, διὸ δὴ καὶ ἔσονται τῇ τῆς Κυγέβου καὶ αὖθις ὑποκείμεναι αἱ ἠριθμημέναι αὗται ἁγιώτατα ἐπισκοπαί, καὶ ἡ κατάστασις αὕτη, ὡς ἀρχαία καὶ δικαία καὶ πολὺ τὸ εὔλογον ἔχουσα καὶ ἐπὶ συμφέροντι ἔθνους τοσούτου, τῆς μετ᾽ ἀλλήλων δηλονότι εἰρηνικῆς αὐτῶν ὁμονοίας ἕνεκα γεγονυῖα, τὸ ἀπαραποίητον καὶ παρὰ τῶν μεθ᾽ ἡμᾶς ἁγιωτάτων πατριαρχῶν λήψεται, καὶ ὁ νῦν τε ἱερώτατος μητροπολίτης Κυγέβου, ὑπέρτιμος καὶ ἔξαρχος πάσης ῾Ῥωσσίας, ἐν ἁγίῳ πνεύματι ἀγαπητὸς ἀδελφὸς τῆς ἡμῶν μετριότητος καὶ συλλειτουργός, καὶ οἱ μετ᾽ αὐτὸν τῆς αὐτῆς ἐκκλησίας ἱερώτατοι ἀρχιερεῖς διαπράξονται ἐπ᾽ αὐτοῖς ἀπροκριματίστως, ὅσα αὐτοῖς ἐφεῖται κανονικῶς. Ἐπὶ τούτῳ γὰρ καὶ ἡ παροῦσα ἡμετέρα καὶ συνοδικὴ πρᾶξις ἐγένετο καὶ ἐπεδόθη τῷ μέρει τῆς διαληφθείσης ἁγιωτάτης μητροπόλεως Κυγέβου εἰς διαιωνίζουσαν τὴν ἀσφάλειαν.

Μηνὶ σεπτεμβρίῳ ἰνδ. πρώτης.

Ἡ σύνοδος ἀποστέλλει ἐπιστολὴ καὶ πρὸς τὸν μητροπολίτη Γαλλικίας, μὲ τὴν ὁποία τοῦ ἀνακοινώνει ὅτι οἱ ἐπισκοπὲς τῆς Μικρᾶς Ῥωσσίας (Οὐκρανίας) ἐπανέρχονται στὴν μητρόπολη Κιέβου καὶ πάσης Ῥωσσίας, ὅπου ἦσαν καὶ προηγουμένως, καὶ ἑπομένως καταργεῖται ἡ μητρόπολή του. Τὸν προσκαλεῖ ἐπίσης νὰ μεταβεῖ στὴν Κωνσταντινούπολη, γιὰ νὰ ἐξετασθοῦν συνοδικὰ οἱ ἐναντίον του κατηγορίες. Παραθέτουμε τὸ λακωνικὸ κείμενο:

‘’’Κλῆσις τοῦ μητροπολίτου Γαλίτσης εἰς Κωνσταντινούπολιν πρὸς κρίσιν ὑπὸ τοῦ πατριάρχου Ἰσιδώρου 1347:’’’

Ἱερώτατε μητροπολῖτα Γαλλίτζης καὶ ὑπέρτιμε, ἀγαπητὲ κατὰ Κύριον ἀδελφὲ τῆς ἡμῶν μετριότητος καὶ συλλειτουργέ. Χάρις εἴη καὶ εἰρήνη παρὰ Θεοῦ τῇ σῇ ἱερότητι. Ἀπὸ τοῦ ἀπολυθέντος ἀρτίως σεπτοῦ χρυσοβούλλου τοῦ κρατίστου καὶ ἁγίου μου αὐτοκράτορος καὶ ἀπὸ τῆς ἡμετέρας καὶ συνοδικῆς πράξεως γνωρίσειν μέλλει καὶ ἡ ἱερότης σου , ὅσον ἐγένετο καὶ ἀποκατέστη καὶ περὶ τῶν ἐπισκοπῶν τῆς Μικρᾶς ῾Ῥωσσίας, ταχθέντος ὑποκεῖσθαι πάλιν αὐτὰς ὡς τὸ πρότερον τῇ ἁγιωτάτῃ μητροπόλει Κυγέβου, περὶ δὲ τῆς ἱερότητός σου ἴσθι, ὡς ἐλαλήθησαν, ὅσα δῆτα καὶ ἐλαλήθησαν αἰτιάματα, συνοδικῆς ἐξετάσεως δεόμενα, καὶ παρεγγυώμεθα, ὡς ἂν ἐπιστῇς καὶ καταλάβῃς εἰς τὴν καθ᾽ ἡμᾶς ἱερὰν καὶ θείαν σύνοδον, ὡς ἂν συνοδικῶς ἐξετασθέντων τῶν τοιούτων αἰτιαμάτων γένηται καὶ ἀποκα(τα)στῇ, ὅσον ἂν διαγνωσθῇ κανονικῶς δίκαιον. Ἐλθὲ οὗν ἀπαραιτήτως, μηδὲν ὑπερθέμενος. Ἡ χάρις τοῦ Θεοῦ εἴη μετὰ τῆς σῆς ἱερότητος. 

Μηνὶ σεπτεμβρίῳ ἰνδ. α´. 

γ) Ὁ αὐτοκράτωρ Ἰωάννης Στ´ Καντακουζηνὸς ὑπὲρ τῆς ἑνιαίας Ρωσικῆς Ἐκκλησίας

Τὰ ἄλλα ἔγγραφα ἐπὶ τῆς πατριαρχίας τοῦ Ἰσιδώρου Α´ ἀνήκουν στὸν αὐτοκράτορα Ἰωάννη Στ´ Καντακουζηνό. Τὸ ἕνα ἀπευθύνεται στὸν μητροπολίτη Κιέβου (1347), ὁ ὁποῖος διαμαρτυρόταν γιὰ τὴν διάσπαση τῆς μητροπόλεως μὲ τὴ ἵδρυση τῆς μητροπόλεως Γαλλικίας. Αὐτὴ ἡ καινοτομία ὀφειλόταν, κατὰ τὸν αὐτοκράτορα, στὴν σύγχυση καὶ ἀνωμαλία τῶν καιρῶν, τῆς ὁποίας τὰ αἴτια ἦσαν πολλά, τὸ μεγαλύτερο ὅμως προερχόταν ἀπὸ τὴν κακογνωμία τοῦ πατριάρχη Ἰωάννη Καλέκα: «Ἐν ταύτῃ γὰρ πολλῶν καὶ ἄλλων ἀτοπημάτων γεγονότων καὶ καινοτομιῶν καὶ δι᾽ ἄλλα μὲν αἴτια, τὸ μεῖζον δὲ διὰ τὴν κακογνωμίαν τοῦ χρηματίσαντος πατριάρχου Κωνσταντινουπόλεως, ἐγένετο καὶ εἰς ὑμᾶς τοιαύτη καινοτομία». Εἶναι βέβαιο πὼς μεταξὺ τῶν πολλῶν ἀτοπημάτων καὶ καινοτομιῶν ὑπολογίζει ὁ Καντακουζηνὸς τοὺς διωγμοὺς ἐναντίον τῶν ἡσυχαστῶν, ὅπως πράττει καὶ τώρα ὁ Βαρθολομαῖος ἐναντίον ὅσων ἀγωνιζόμαστε κατὰ τῆς παναιρέσεως τοῦ Οἰκουμενισμοῦ καὶ τῆς ψευδοσυνόδου τῆς Κρήτης. Ἀνακοινώνει ὁ αὐτοκράτωρ στὸν μητροπολίτη ὅτι οἱ ἀποκοπεῖσες ἐπισκοπὲς τῆς Μικρᾶς Ῥωσσίας ἐπανέρχονται στὴν μητρόπολη Κιέβου καὶ ὅτι ἐκλήθη καὶ ὁ μητροπολίτης Γαλλικίας στὴν Κωνσταντινούπολη, γιὰ νὰ ἐξετασθοῦν οἱ ἐναντίον του κατηγορίες.

Τὸ δεύτερο γράμμα τοῦ αὐτοκράτορος ἀπευθύνεται πρὸς τὸν μέγαν ἡγεμόνα τῆς Ῥωσσίας Συμεών, μὲ τὸ ὁποῖο γνωστοποιεῖ τὴν ἀποκατάσταση τῆς ἑνότητος τῆς μητροπόλεως Κιέβου καὶ πάσης Ῥωσσίας (1347). Ἐπαναλαμβάνει ὅτι μεταξὺ τῶν πολλῶν ἀτοπημάτων καὶ καινοτομιῶν τοῦ π ατριάρχη Ἰωάννη Καλέκα εἶναι καὶ ἡ δημιουργία τῆς μητροπόλεως Γαλλικίας, διότι ὁ πατριάρχης γιὰ τίποτε ἄλλο δὲν ἐνδιαφερόταν, ἀλλὰ μόνο γιὰ νὰ ἱκανοποιεῖ τὶς ὀρέξεις του. Τώρα ὅμως ἀποκαταστάθηκε ἡ εὐταξία, ἐκθρονίσθηκε καὶ καθαιρέθηκε ὁ κακόγνωμος πατριάρχης καὶ στὴν θέση του ἐξελέγη νέος ἄξιος πατριάρχης ἀπὸ τὴν σύνοδο, ἡ ὁποία ἐπίσης ἀποφάσισε ὅλοι οἱ ἐπίσκοποι τῆς Ῥωσσίας, καὶ τῆς Μεγάλης καὶ τῆς Μικρᾶς, νὰ ὑπάγονται στὴν μητρόπολη Κιέβου. Παραθέτουμε τὸ ἐνδιαφέρον ἀπόσπασμα:

«Διὸ δὲ ἔφθασε καὶ ἐγένετο παραχωρήσει θεοῦ ἢ προὐλίγου ἐπισυμβᾶσα σύγχυσις εἰς τὰ πράγματα, ἣν ἐμέλλετε γνωρίσειν καὶ ὑμεῖς, καὶ ἐγένοντο καὶ ἄλλαι πολλαὶ καινοτομίαι καὶ καταλύσεις πραγμάτων καὶ δι᾽ ἄλλας μὲν αἰτίας, τὸ πλέον δὲ διὰ τὴν κακογνωμίαν τοῦ χρηματίσαντος, πατριάρχου Κωνσταντινουπόλεως, οὐδὲν ἕτερον σπουδάσαντος ἢ τὸ τὰς οἰκείας ὀρέξεις πληροῦν, ἐγένετο καὶ αὕτη ἡ καινοτομία εἰς ὑμᾶς, καὶ προεβιβάσθη ὁ Γαλλίτζης εἰς μητροπολίτην. Ἀρτίως δέ, ἐπεὶ εὐδόκησεν ὁ θεός, καὶ ἐγένετο παράλογον κατὰ τὸν τοιοῦτονν καιρὸν τῆς συγχύσεως, γέγονε δὲ καὶ ἀποκατέστη ἕκαστον τῶν πραγμάτων εἰς τὴν προσήκουσαν καὶ ὀφειλομένην κατάστασιν, ἐξεβλήθη ἐντεῦθεν καὶ αὐτὸς οὗτος ὁ χρηματίσας Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως διὰ τὰς αὐτοῦ παραλογίας καὶ ἅπερ ἕτερα εἰργάσατο ἔξω τῶν θείων καὶ ἱερῶν κανόνων, καὶ καθῃρέθη, καὶ νυνὶ ἰδοὺ ἐξελέξατο ἡ βασιλεία μου μετὰ ψήφου καὶ δοκιμασίας τῆς θείας καὶ ἱερᾶς συνόδου, καὶ γέγονεν εἰς τὸν θρόνον τῆς θεφυλάκτου, θεοδοξάστου καὶ θεομεγαλύντου Κωνσταντινουπόλεως οἰκουμενικὸς πατριάρχης ὁ κριθεὶς ἅξιος καὶ ἁρμόδιος εἰς τὸν τοιοῦτον θρόνον τοῦ πατριαρχείου, δι᾽ ἥνπερ κέκτηται πολιτείαν θεάρεστον καὶ εἰς ὠφέλειαν πολλῶν ψυχῶν συντείνουσαν, καὶ ἐπεὶ ἐζητήσατε καὶ ὑμεῖς, ‘’’ὡς ἂν ἀποκαταστῶσι καὶ αὖθις αἱ ἁγιώταται ἐπισκοπαί τῆς Μικρᾶς ῾Ῥωσσίας, ἥ τε δηλονότι Γαλλίτζης καὶ αἱ λοιπαί, ὑπὸ τὴν ἁγιωτάτην μητρόπολιν Κυγέβου’’’, ὡς καὶ τὸ πρότερον, διέκρινεν ἡ βασιλεία μου καὶ αὐτὸς οὗτος ὁ παναγιώτατός μου δεσπότης ὁ οἰκουμενικὸς πατριάρχης μετὰ τῆς περὶ αὐτὸν θείας καὶ ἱερᾶς συνόδου, καὶ ἐτάχθη πάλιν ὑποκεῖσθαι τὰς τοιαύτας ἁγιωτάτας ἐπισκοπὰς εἰς τὴν ῥηθεῖσαν ἁγιωτάτην μητρόπολιν Κυγέβου ‘’’καὶ ὑφ᾽ ἕνα μητροπολίτην τὴν πᾶσαν ῾Ῥωσσίαν, τήν τε Μεγάλην καὶ Μικράν’’’, ποιμαίνεσθαι, καθὼς μέλλεις γνωρίσειν ἀπὸ τε τοῦ χρυσοβούλλου τῆς βασιλείας μου καὶ ἀπὸ τῆς τιμίας πατριαρχικῆς καὶ συνοδικῆς διαγνώσεως».

Τὸ τρίτο γράμμα τοῦ αὐτοκράτορος ἀπευθύνεται πρὸς τὸν ἡγεμόνα τοῦ Βλαδημίρου Δημήτριον Λιούμπαρτ, στὸν ὁποῖο ἀνακοινώνει ἐπίσης τὴν ἀποκατάσταση τῆς ἑνότητος τῆς μητροπόλεως Κιέβου καὶ πάσης Ῥωσσίας (1347). Τοῦ γράφει ὅτι ἀπὸ τότε ποὺ ἐκχριστιανίσθηκαν οἱ Ρῶσοι, ἐπεκράτησε νὰ ὑπάγονται ὅλοι, καὶ οἱ κάτοικοι τῆς Μεγάλης καὶ οἱ κάτοικοι τῆς Μικρᾶς Ῥωσσίας, στὴν ἑνιαία μητρόπολη Ῥωσσίας, νὰ ἔχουν ἕνα μητροπολίτη ὁ ὁποῖος θὰ χειροτονεῖ τοὺς ἐπισκόπους ὅλων τῶν περιοχῶν. Ὅσοι ἐπεχείρησαν νὰ καταλύσουν αὐτὴν τὴν κατάσταση δὲν τὸ κατόρθωσαν. Ἀναφέρεται στὴν συνέχεια ὅτι, ἐνῶ ὁ ἀρχιερεὺς τῆς Γαλλικίας ὤφειλε νὰ λογοδοτήσει στὸν μητροπολίτη Κιέβου «ὑπέρτιμον καὶ ἔξαρχον πάσης Ῥωσσίας, κῦρ Θεόγνωστον», παρέσυρε τὸν πατριάρχη Ἰωάννη Καλέκα, ὁ ὁποῖος λόγῳ κακογνωμίας ἔπραξε καὶ πολλὰ ἄλλα παράλογα καὶ ἔξω τῶν θείων καὶ ἱερῶν κανόνων, ἀλλὰ καὶ τοὺς πολιτικοὺς ἄρχοντες στὴν Κωνσταντινούπολη, οἱ ὁποῖοι δὲν ἔλαβαν ὑπ᾽ ὄψιν τὸ κοινὸν συμφέρον, ἀλλὰ τὶς δικές τους ὀρέξεις καὶ τὸν προήγαγαν σὲ μητροπολίτη Γαλλικίας. Τώρα ὅμως ἀποκαταστάθηκε ἡ τάξη καὶ παρακαλεῖ τὸν ἡγεμόνα, ὅπως μὲ εὐπείθεια καὶ σεβασμὸ δέχθηκαν τὸν μητροπολίτην Γαλλικίας, νὰ ἐπανέλθουν στὴν ὑποταγὴ τοῦ μητροπολίτου Κιέβου καὶ πάσης Ῥωσσίας. Παραθέτουμε ὁλόκληρο τὸ ἔγγραφο:

‘’’Γράμμα τοῦ αὐτοκράτορος Ἰωάννου Καντακουζηνοῦ πρὸς τὸν  ἡγεμόνα τοῦ Βλαδημίρου Δημήτριον Λιούμπαρτ περὶ τῆς ἑνότητος τῆς μητροπόλεως Κιέβου καὶ πάσης Ῥωσσίας 1347:’’’

«Εὐγενέστατε ῥὴξ Βολοδημίρου καὶ ἀνεψιὲ τῆς βασιλείας μου, κῦρ Δημήτριε Λούμπορτε. ‘’’Οἶδας, ὅτι αὐτόθι ἔθιμον ἦν καὶ νενομισμένον, ἀφ᾽ ὅτου τὸ ἔθνος τῶν ῾Ρώσσων ἐδέξατο τὴν θεογνωσίαν καὶ τῷ ἁγίῳ βαπτίσματι ἐφωτίσθη, ἵνα εὑρίσκηται εἰς πᾶσαν τὴν ῾Ῥωσσίαν, τήν τε Μεγάλην καὶ τὴν Μικράν, εἷς μητροπολίτης, ὁ Κυγέβου, καὶ χειροτονῇ ἐπισκόπους εἰς ὅλας τὰς ἁγιωτάτας ἐπισκοπάς, καὶ ἐὰν ἐπεχείρησάν τινες ποτε, ἵνα καταλύσωσι τὴν τοιαύτην κατάστασιν, ἀλλ᾽ οὐκ ἴσχυσαν εἰς τέλος ἀγαγεῖν τὴν ἑαυτῶν σπουδήν. Ἅμα γὰρ ἐγένετο ἡ κατάλυσις, καὶ ἅμα πάλιν κατέστη εἰς τὴν προτέραν κατάστασιν καὶ συνήθειαν, καθὼς γινώσκετε καὶ ὑμεῖς.’’’ Ἐλθὼν δὲ πρὸ ὀλίγου ἐνταῦθα ὁ ἀρχιερεὺς Γαλλίτζης, καίτοι γε λαλουμένων κατ᾽ αὐτοῦ αἰτιαμάτων, δι᾽ ἅπερ ὤφειλεν ἀποδοῦνται λόγον εἰς τὸν ἱερώτατον μητροπολίτην Κυγέβου, ὑπέρτιμον καὶ ἔξαρχον πάσης ῾Ῥωσσίας, κῦρ Θεόγνωστον, ὅμως σύνδρομον εὑρὼν τὸν γεγονότα ἐνταῦθα καιρὸν τῆς συγχύσεως καὶ ὑπελθὼν τὸν χρηματίσαντα πατριάρχην Κωνσταντινουπόλεως, ‘’’ὅστις διὰ κακογνωμίας ἐφάνη καὶ ἄλλα πολλὰ τοιαῦτα ποιήσας παράλογα καὶ ἔξω τῶν θείων καὶ ἱερῶν κανόνων,’’’ σὺν αὐτῷ δὲ καὶ τοὺς τὴν βασιλείαν καὶ τὰ κοινὰ πράγματα κακῶς καὶ ἐπισφαλῶς διοικοῦντας, οἵτινες καὶ τῆς τοιαύτης συγχύσεως ἐγένοντο αἴτιοι διὰ τὸ μὴ τὸ κοινῇ συμφέρον ζητεῖν, ἀλλὰ μόνον τὸ τὰς οἰκείας ὀρέξεις πληροῦν, προεβιβάσθη ἀπὸ ἐπισκόπου εἰς μητροπολίτην, λαβὼν καὶ τὰς αὐτόθι εἰς τὴν Μικρὰν ῾Ῥωσσίαν εὑρισκομένας ἑτέρας ἁγιωτάτας ἐπισκοπὰς ἔχειν ὑφ᾽ ἑαυτόν. Νῦν γοῦν, ἐπεὶ εὐδόκησεν ὁ θεός, καὶ ἀποκατέστησαν καὶ αὖθις τὰ πράγματα εἰς τελείαν κατάστασιν, καὶ οὗτος μὲν ὁ χρηματίσας πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως ἐξεβλήθη διὰ τὰς τοιαύτας αὐτοῦ παραλογίας καὶ διὰ τὸ παρὰ τοὺς θείους καὶ ἱεροὺς κανόνας πολιτευθῆναι, ἐγένετο δὲ καὶ ἀποκατέστη ψήφῳ συνοδικῇ οἰκουμενικὸς πατριάρχης ὁ κριθεὶς εἰς τοῦτο ἄξιος καὶ ἁρμόδιος διὰ τὴν ἀρετὴν καὶ κατὰ θεὸν πολιτείαν αὐτοῦ, ἀνετράπησαν μὲν καὶ ἄλλα πολλά, ὅσα τοιαῦτα εἰργάσατο οὗτος δὴ ὁ χρηματίσας πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως ἔξω τῶν θείων καὶ ἱερῶν κανόνων, ἐτάχθη δὲ καὶ αὖθις ὁρισμῷ τῆς βασιλείας μου καὶ συνοδικῇ διαγνώσει, ὑποκεῖσθαι καὶ αὖθις τὰς αὐτόθι ἁγιωτάτας ἐπισκοπάς, τήν τε Γάλλιτζαν καὶ τὰς λοιπάς, ὑπὸ τὴν ἁγιωτάτην μητρόπολιν Κυγέβου, ὡς καὶ τὸ πρότερον, αὐτὸς δὲ ὁ ἀρχιερεὺς Γαλλίτζης καταλαβεῖν ἐνταῦθα καὶ γενέσθαι εἰς αὐτὸν μετὰ ἐξετάσεως, ὅσον ἂν φανῇ ἁρμόδιον καὶ κανονικόν. Διὰ τοῦτο δηλοποιεῖ πρὸς σὲ τὰ περὶ τούτου ἡ βασιλεία μου, ἵνα συνδράμῃς καὶ ἐπιμεληθῇς εἰς τ ὴν ἀπεκβολὴν τοῦ τοιούτου ἀρχιερέως τοῦ Γαλλίτζης, ὥστε καταλαβεῖν αὐτὸν ἐνταῦθα, τὸν δὲ ἱερώτατον μητροπολίτην Κυγέβου, ὑπέρτιμον καὶ ἔξαρχον πάσης ῾Ῥωσσίας, δέξησθε ἀπὸ τοῦ νῦν ὡς γνήσιον καὶ ἔννομον μητροπολίτην, ποιεῖν εἰς ταύτας δὴ τὰς ἁγιωτάτας ἐπισκοπὰς καὶ εἰς τοὺς κατ᾽ αὐτὰς θεφιλεστάτους ἐπισκόπους, ὅσον ἔνι καὶ κανονικόν, καὶ καθὼς ἐποίει καὶ πρότερον. Ἐπεὶ οὖν ὑμεῖς διὰ τὸν χριστιανισμόν, ὃν ἔχετε, καὶ τὴν εἰς θεὸν εὐσέβειαν, εὑρίσκεσθε καὶ εἰς τὴν ἁγίαν τοῦ θεοῦ ἐκκλησίαν εὐπειθεῖς καὶ ὑποτακτικοί, καὶ διὰ τοῦτο ἐστέρξατε, τοῦτο ἰδόντες, τὰ πρότερον γεγονότα ἐκκλησιαστικὰ γράμματα τὰ δηλοποιοῦνται εὑρίσκεσθαι τὸν ἀρχιερέα Γαλλίτζης μητροπολίτην, νῦν ἰδοὺ πάλιν δηλοποιούσης αὐτῆς τῆς τοῦ θεοῦ ἁγίας ἐκκλησίας, διοριζομένης δὲ καὶ τῆς βασιλείας μο υ, εὑρίσκεσθαι καὶ αὖθις τὸ πρᾶγμα, ὡς καὶ τὸ πρότερον, δέξασθε τοῦτο καὶ ὑμεῖς ἀσμένως, καθὼς ἔνι δέον καὶ ὀφειλόμενον καὶ εἰς ψυχικὴν ὑμῶν ὠφέλειαν ἀφορῶν. Διὰ τοῦτο καὶ ἂς γένηται, καθὼς δηλοποιεῖ πρὸς ὑμᾶς ἡ βασιλεία μου.

Εἶχε καὶ δι᾽ ἐρυθρῶν γραμμάτων τῆς βασιλικῆς θείας χειρὸς τό· μηνὶ σεπτεμβρίῳ ἰνδ. α´».

δ) Οἱ πατριάρχες Κάλλιστος Α´ καὶ Φιλόθεος Κόκκινος ὑπὲρ τῆς ἑνιαίας Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας

Τὸν πατριάρχη Ἰσίδωρο Α´ διαδέχθηκε στὸν θρόνο ὁ τῆς αὐτῆς ἡσυχαστικῆς γραμμῆς καὶ παραδόσεως πατριάρχης Κάλλιστος Α´ (1350-1353, 1355-1363). Ὅπως φαίνεται ἀπὸ τὰ κείμενα ἡ ἀναγκαστικὴ μεταφορὰ τῆς ἕδρας τῆς Μητροπόλεως ἀπὸ τὸ Κίεβο στὸ Βλαδήμιρ καὶ μετὰ στὴ Μόσχα προκάλεσε ἐσωτερικὲς διενέξεις καὶ παράπονα ἐκ μέρους τοπικῶν ἡγεμόνων, οἱ ὁποῖοι ζητοῦσαν ἀπὸ τὴν Κωνσταντινούπολη δημιουργία καὶ ἄλλων μητροπόλεων, γιὰ νὰ μὴ παραμένουν ἀποίμαντοι οἱ Ὀρθόδοξοι πιστοί. Γιὰ τὸν λόγο αὐτὸ ὁ πατριάρχης Κάλλιστος ἐπιπλήττει τὸν ἑλληνικῆς καταγωγῆς μητροπολίτη Κιέβου Θεόγνωστο, διότι ἐγκατέλειψε ἀποίμαντες κάποιες περιοχές, μεταξὺ αὐτῶν καὶ τὸ Κίεβο, ἐνῶ ἔχει ὑπὸ τὴν δικαιοδοσία του ὅλη τὴ Ῥωσσία. Τοῦ γράφει ὅτι δύο ἡγεμόνες, ὁ ρήγας τῶν Λητβῶν (Λιθουανίας) καὶ ὁ ρήγας Τυφερίου (Τβέρ) Μιχαὴλ παραπονοῦνται ἐναντίον του, ὅτι δὲν ἔχει τὴν ἴδια ἀγάπη καὶ συμπεριφορὰ ἀπέναντι ὅλων τῶν ἡγεμόνων ἀλλὰ κάνει διακρίσεις. Πρέπει ὅμως νὰ γνωρίζει ὅτι χειροτονήθηκε μητροπολίτης Κιέβου καὶ πάσης Ῥωσσίας καὶ ὄχι μόνον ἑνὸς μέρους ἀλλὰ ὅλης τῆς Ῥωσσίας, ἐνῶ ἔρχονται πληροφορίες ὅτι δὲν πηγαίνει οὔτε στὸ Κίεβο οὔτε στὴν Λιθουανία, ἀλλὰ μένει σὲ ἕνα μέρος καὶ τὰ ἄλλα ἄφησε ἀποίμαντα, χωρὶς ἐπίσκεψη καὶ πατρικὴ διδασκαλία, πρᾶγμα βαρὺ καὶ ξένο πρὸς τὴν Παράδοση τῶν Ἱερῶν Κανόνων. Τὸ δίκαιο εἶναι νὰ ἐπιβλέπει ὁλόκληρη τὴν Ῥωσσία καὶ νὰ ἐπιδεικνύει πρὸς ὅλους τοὺς ἡγεμόνες ἀγάπη καὶ διάθεση πατρική. Παραθέτουμε ὁλόκληρο τὸ κείμενο:

«Ἱερώτατε μητροπολῖτα Κιέβου καὶ πάσης ῾Ῥωσσίας, ὑπέρτιμε, ἀγαπητέ, ἐν ἁγίῳ πνεύματι ἀδελφὲ τῆς ἡμῶν μετριότητος καὶ συλλειτουργέ, χάρις εἴη καὶ εἰρήνη παρὰ θεοῦ τῇ σῇ ἱερότητι. Τὰ γράμματά σου μετὰ τοῦ ἀνθρώπου σου τοῦ Ἀ ββακοὺμ ἐδεξάμην, καὶ ἐγνώρισα ἐξ αὐτῶν, ὅσα ἔγραφες καὶ ἀνέφερες γνωστὸν δὲ ἔστω σοι, ὅτι πρὸ τούτου ᾠκονόμησα ἄνθρωπον καλὸν ἰδικόν μου, καὶ ἀπέστειλα πρὸς τὴν σὴν ἱερότητα, διότι ὁ μέγας ῥήγας Λητβῶν ἀπέστειλε πρός με γράμμα αὐτοῦ, καὶ ἔγραφε πολλά, διὰ τοῦτο ἔκρινα καλόν, καὶ ἀπέστειλα ἄνθρωπόν μου πρὸς τὴν σὴν ἱερότητα μετὰ γραμμάτων τῆς ἡμῶν μετριότητος, ἀφ᾽ ὧν μέλλεις γνωρίσειν ἀκριβῶς, ἅπερ ἔγραφεν ὁ μέγας ῥήγας Λητβῶν. Ἐξερχομένου δὲ τοῦ ἀνθρώπου μου ἦλθεν ἀπὸ τοῦ μεγάλου ῥηγὸς τοῦ Τυφερίου Μιχαὴλ καλόγηρως μετὰ γραμμάτων ἐκείνου ἐδεξάμην οὖν τὰ γράμματα ταῦτα καὶ ἐγνώρισα, ὅσα μοι ἔγραφε, ἔγ ραφε δὲ καὶ αὐτὸς πολλά, πρὸς δὲ τοῖς ἄλλοις ἐζήτει, ἵνα κριθῇ καὶ μετά σοῦ, νὰ ἔλθῃ ἡ ἱερότης σου ἐνταῦθα εἰς τὴν σύνοδον, καὶ νὰ πέμψῃ καὶ ἐκεῖνος ἄρχοντάς του, νὰ γένηται κρίσις. Ἐγὼ δέ, πῶς ἦν δυνατόν, ἵνα μὴ δώσω αὐτῷ κρίσιν; διὰ τοῦτο ἔγραψα πρὸς τὴν σὴν ἱερότητα μετὰ τοῦ προρρηθέντος ἀνθρώπου, καθὼς μέλλεις γνωρίσειν ἀπὸ τῶν γραφῶν μου ἢ ἵνα ἔλθῃς σὺ ἐνταῦθα, εἴπερ ἔνι δυνατόν, ἢ πέμψῃς ἄρχοντάς σου, πέμψῃ δὲ καὶ ἐκεῖνος ἰδικούς του ἄρχοντας, καὶ γένηται ἡ κρίσις· νῦν δέ, ἐλθόντος τοῦ ἀνθρώπου σου τοῦ Ἀββακούμ, ἐγνώρισα καὶ ἀπὸ τῆς γραφῆς σου καὶ ἀπὸ τοῦ στόματος τούτου, ὅσα ἔγραφες καὶ ἐζήτεις, ἐγὼ δέ, μιμούμενος τὸν εἰρηνοποιὸν Χριστόν, γράφω καὶ παρακαλοῦμαι πρὸς σέ, ὅτι οὐδέν μοι φαίνεται καλόν, ἵνα ἔχῃς μετὰ τοῦ ῥηγὸς τοῦ Τυφερίου τοῦ Μιχαὴλ σκάνδαλα καὶ ὀχλήσεις, καὶ νὰ ἔρχεσθε εἰς κρίσιν, ἀλλὰ ὡς πατὴρ καὶ διδάσκαλος σπούδασον, ἵνα εἰρηνεύσῃς μετ᾽ αὐτοῦ, καὶ εἴπερ ἔπταισε καὶ τίποτε, σὺ ὡς πατὴρ συγχώρησον καὶ ἀνακάλεσον αὐτὸν ὡς υἱόν σου, καὶ ἔχε καὶ μετ᾽ αὐτοῦ εἰρήνην, ὥσπερ ἔχεις καὶ μετὰ τῶν ἄλλων ῥηγῶν, μέλλει δὲ νὰ ποιήσῃ καὶ αὐτὸς μετάνοιαν καὶ νὰ ζητήσῃ συγχώρησιν καθὼς ἐγὼ γράφω πρὸς αὐτόν. Τοῦτό μοι δοκεῖ καλὸν καὶ συ μφέρον, καὶ οὕτω γενέσθω ἄνευ τινὸς λόγου. Εἰ δ᾽ οὐ βούλεσθε τοῦτο, ζητεῖτε δὲ κρίσιν, ἐγὼ τὴν κρίσιν οὐδὲν κωλύω, προσέχετε δέ, μήπως φανῇ εἰς ὑμᾶς βαρύ ἡ μετριότης ἡμῶν, καθὼς εἶπον, ἔγραψε γράμμα πρὸς τὸν ῥῆγα τὸν Τυφερίου Μιχαήλ, καὶ πέμπω τοῦτο μετὰ τοῦ ἀνθρώπου σου, τοῦ Ἀββακούμ, καὶ ὁπηνίκα ἔλθῃ εἰς τὰς χεῖράς σου, δὸς αὐτὸ πρὸς τὸν ἄνθρωπόν μου, ὃν ἀπέστειλα αὐτοῦ, δὸς δὲ αὐτῷ καὶ ἄνθρωπόν σου δραγουμάνον, ἵνα ὑπάγει μετ᾽ αὐτοῦ εἰς ἐκεῖνον, νὰ τὸν δείξῃ καὶ τὸ πρῶτόν μου γράμμα καὶ τοῦτο, ὃ γράφω νῦν πρὸς αὐτὸν περὶ εἰρήνης, νὰ τὸν εἴπῃ δέ...καὶ λόγους, ὥστε νὰ ἔλθῃ εἰς μετάνοιαν καὶ εἰρήνην, καὶ θαρρῷ, ὅτι οὐ μὴ ποιήσῃ ἄλλως, ἀλλὰ ὡς ἂν γράφω πρὸς αὐτόν. ‘’’Ἡ ἱερότης σου γινώσκεις ἀκριβῶς, ὅτι ὅτε σε ἐχειροτονήσαμε, Κυέβου καὶ πάσης ῾Ῥωσσίας μητροπολίτην ἐχειροτονήσαμεν, οὐχ ἑνὸς δὲ μέρους, ἀλλὰ πάσης τῆς ῾Ῥωσσίας, νῦν δὲ ἀκούω, ὅτι οὔτε εἰς τὸ Κύεβον ὑπάγεις, οὖτ᾽ εἰς τὴν Λητβᾶν, ἀλλ᾽ εἰς ἓν μέρος, τὸ δὲ ἄλλον ἀφῆκες ἀποίμαντον καὶ χωρὶς ἐπισκέψεως καὶ διδασκαλίας πατρικῆς, ὅπερ ἔνι βαρὺ καὶ ἔξω τῆς παραδόσεως τῶν ἱερῶν κανόνων, δίκαιον δὲ ἔνι, ἵνα καὶ τὴν γῆν πάσης ῾Ῥωσσίας ἐπιβλέπῃς’’’, καὶ ἔχῃς μετὰ πάντων τῶν ῥηγῶν ἀγάπην καὶ διάθεσιν πατρικήν, καὶ ἀγαπᾷς αὐτοὺς ὁμοίως, καὶ δεικνύῃς εἰς αὐτοὺς τὴν αὐτὴν καὶ ὁμοίαν διάθεσιν καὶ εὐμένειαν καὶ ἀγάπην, καὶ μή τινας ἐξ αὐτῶν ἀγαπᾷς καὶ ἔχῃς ὡς υἱούς σου, τοὺς δὲ οὐδὲν ἀγαπᾷς, ἀλλ᾽ ἔχῃς πάντας ὁμοίως υἱούς σου, καὶ ἀγαπᾷς πάντας ὁμοίως, καὶ οὕτω μέλλουσι καὶ αὐτοὶ διδόναι πρός σὲ εὔνοιαν καὶ ἀγάπην καὶ ὑποταγὴν πολλὴν καὶ μεγάλην, μέλλεις δὲ ἔχειν καὶ τὴν παρὰ Θεοῦ βοήθειαν. Γίνωσκε δέ, ὅτι ἐγὼ ἔγραψα καὶ πρὸς τὸν μέγαν ῥῆγα τῶν Λητβῶν, ἵνα σε ἀγαπᾷ καὶ τιμᾷ κατὰ τὴν παλαιὰν συνήθειαν, καθὼς καὶ οἱ ἄλλοι ῥῆγες τῆς ῾Ῥωσσίας, καὶ ὅτι ὑπάγεις εἰς τὸν τόπον, καὶ νὰ περιπατῇς καὶ τὸν τόπον αὐτοῦ ἀβαρῶς καὶ σύ, ὅσον ἔνι δυνατόν, σπούδασον, ἵ να ἔχῃς εἰς αὐτὸν ἀγάπην καὶ διάθεσιν, καὶ ἔχῃς καὶ αὐτόν, ὥσπερ τοὺς ἄλλους ῥῆγας, διότι ὁ τοῦ Κυρίου λαὸς ὁ χριστώνυμος, ὃς εὑρίσκεται ὑπὸ τὴν ἀρχὴν αὐτοῦ, τῆς σῆς χρήζει ἐπισκέψεως καὶ διδασκαλίας, καὶ ἔνι ἀναγκαιότατον, ἵνα ἔχῃς μετ᾽ αὐτοῦ ἀγάπην, ἵνα βλέπῃς καὶ αὐτὸν καὶ τὸν λαόν τοῦ Θεοῦ νὰ τὸν διδάσκῃς, καὶ ποίει τοῦτο μετὰ πάσης σου δυνάμεως χωρὶς λόγου τινός, περὶ δὲ τῶν λοιπῶν ἔγραψέ σοι πλατύτερον ἡ μετριότης ἡμῶν μετὰ τοῦ ἀνθρώπου μου τοῦ Ἰωάννου, καὶ μέλλεις γνωρίσειν ταῦτα ἀκριβῶς».

Λίγο ἀργότερα (1354) μὲ συνοδικὸ γράμμα ἐπικυρώνεται ἐπίσημα ἡ μεταφορὰ τῆς ἕδρας τῆς μητροπόλεως εἰς τὸ Βλαδιμήρ. Δικαιολογεῖται ὡς ἐπισυμβᾶσα «ὑπὸ τῆς τοῦ καιροῦ συγχύσεως καὶ ἀνωμαλίας», χωρὶς ὅμως αὐτὸ νὰ συνεπάγεται τὴν διαίρεση τῆς ἑνιαίας Μητροπόλεως· τὸ Κίεβο παραμένει ἱστορικὰ καὶ εἰς τὸν αἰώνα ὁ πρῶτος θρόνος τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας, καὶ ἐκφράζεται ἡ εὐχὴ νὰ ἐπανέλθει «εἰς τὴν ἀρχαίαν εὐδαιμονίαν τε καὶ κατάστασιν». Ἐπαινεῖται ὁ διάδοχος τοῦ Θεογνώστου μητροπολίτης Ἀλέξιος καὶ ἐπικρίνεται κάποιος Θεοδώρητος, ὁ ὁποῖος ἀποτυχὼν στὴν Κωνσταντινούπολη νὰ χειροτονηθεῖ μητροπολίτης Κιέβου, ἦλθε στὸ Τίρνοβο τῆς Βουλγαρίας καὶ χειροτονήθηκε ἀπὸ τὸν πατριάρχη Τιρνόβου μητροπολίτης Κιέβου. Αὐτὴ μάλιστα, ἡ ἐνέργεια χαρακτηρίζεται ὡς «ληστρικὴ καὶ τυραννική», ὅπως θὰ μ ποροῦσε κανεὶς κάλλιστα νὰ ὀνομάσει καὶ τὴν σημερινὴ εἰσπήδηση τοῦ πατριάρχου Βαρθολομαῖου σὲ ξένη δικαιοδοσία μὲ τὴν χορήγηση αὐτοκεφαλίας στὴν ἐκκλησία τῆς Οὐκρανίας, χρησιμοποιώντας καὶ τιμώντας σχισματικοὺς ἀρχιερεῖς. Γράφει τὸ κείμενο:

«Εἶχε μὲν ἡ ἁγιωτάτη μητρόπολις ῾Ῥωσσίας μετὰ καὶ τῶν ἄλλων κάστρων καὶ χωρῶν τῶν ὑπὸ τὴν ἐνορίαν ταύτης τελούντων καὶ τὸ ἐν τῇ Μικρῇ ῾Ρωσίᾳ κάστρον, τὸ Κύεβον ἐπονομαζόμενον, ἐν ᾧ ἦν ἄνωθεν ἡ καθολικὴ ἐκκλησία τῆς μητροπόλεως, ηὑρίσκοντο δὲ καὶ οἱ ἱερώτατοι ἀρχιερεῖς ῾Ῥωσσίας τὴν οἴκησιν ποιούμενοι ἐν αὐτῇ ἐπεὶ δὲ ὑπὸ τῆς τοῦ καιροῦ συγχύσεως καὶ ἀνωμαλίας καὶ τῆς τῶν γειτονούντων Ἀλαμάνων διενῆς ἐπιθέσεως ἐφθάρη, καὶ εἰς στενοχωρίαν κατήντησε, κἀντεῦθεν οἱ προϊστάμενοι ἀρχιερατικῶς τῆς ῾Ῥωσσίας, μὴ τὴν ἀνήκουσαν καὶ ὀφειλομένην αὐτοῖς κυβέρνησιν ἔχοντες, παρὰ πολὺ δὲ λειπομένην τῆς προτέρας, ἐπεὶ οὐδὲ τῆς τῶν ἀναγκαίων ηὐπόρουν προσόδου, μετῴκησαν εἰς τὴν ἁγιωτάτην αὐτῆς ἐπισκοπὴν Βλανδιμήρου, ἱκανὴν οὖσαν παρέχειν αὐτοῖς καταμονὴν καὶ ἀνάπαυσιν πάντων τῶν χρειωδῶν, μετῴκησαν δὲ ἐν αὐτῇ τοῦτον τὸν τρόπον ὅ τε ἱερώτατος μητροπολίτης ῾Ῥωσσίας, κῦρ Θεόγνωστος ἐκεῖνος, καὶ πρὸ αὐτοῦ ἕτεροι δύο, ἐπισκεπτόμενοι μέν, ὅσον εἰκός, καὶ τὸ Κύεβον καὶ τούτῳ τὴν προτίμησιν ἀπονέμοντες διὰ τὸ ἐκεῖσε, ὡς δεδήλωται, εἶναι τὸν θρόνον ἄνωθεν τῆς μητροπόλεως, οἰκοῦντες δὲ καὶ διατρίβοντες καὶ τὴν αὐτῶν πᾶσαν προμήθειαν καὶ ἀνάπαυσιν ποριζόμενοι ἐκ τοῦ Βλαδημίρου μαρτυρεῖ τοῦτο καὶ τὸ μὴ γεγονέναι ἐφ᾽ ἱκανοῖς χρόνοις ἐπίσκοπον, ὡς τοῦ μητροπολίτου ἰδιοποιησαμένου καὶ κατασχόντος αὐτήν ἀλλ᾽ ὁ νῦν προβιβασθεὶς ψήφῳ καὶ ἐκλογῇ τῆς ἡμῶν μετριότητος καὶ τῆς περὶ αὐτὴν ἱερᾶς καὶ θείας συνόδου ἱερώτατος μητροπολίτης πάσης ῾Ῥωσσίας, ἀγαπητὸς κατὰ κύριον ἀδελφὸς τῆς ἡμῶν μετριότητος καὶ συλλειτουργός, ἀγαθὸς ὢν ἀνὴρ καὶ ὑποταγῆς εἰδὼς νόμους, συνῆν τῷ διαληφθέντι ἀρχιερεῖς, κῦρ Θεογνώστῳ ἐκείνῳ διακυβερνῶν καὶ ὑπανέχων αὐτὸν γήρᾳ κάμνοντα καὶ ἀσθενείᾳ περιπεσόντα δεινῇ καὶ τῶν δικαίων τῆς ἐκκλησίας προσταγῇ καὶ θελήσει ἐκείνου καλῶς ἀντιλαμβανόμενος, ὅθεν καὶ κατανοήσας ἐκεῖνος αὐτὸν ἱκανὸν ὄντα ψυχῶν προστασίαν ἀνεγχειρισθῆναι, ἐπίσκοπον Βλαδημίρου πρὸς τῷ τέλει τοῦ ἑαυτοῦ βίου κεχειροτόνηκε, καὶ πρὸς τὴν ἡμῶν μετριότητα καὶ τὴν ἱερὰν σύνοδον ἔγραψε καὶ ἐμαρτύρησε καὶ ἠξίωσε προβιβασθῆναι εἰς τὸν θρόνον Κυέβου καὶ πάσης ῾Ῥωσσίας, ὃς δὴ καὶ μετὰ θάνατον ἐκείνου, προκριθεὶς παρ᾽ αὐτοῦ πρότερον, ὡς εἴρηται, παρά τε τοῦ εὐγενεστάτου μεγάλου ῥηγός, ἐν ἁγίῳ πνεύματι ἀγαπητοῦ υἱοῦ τῆς ἡμῶν μετριότητος, κῦρ Ἰωάννου, καὶ ἑτέρων ῥηγάδων, τῶν κληρικῶν τε καὶ παντὸς τοῦ ἐκεῖσε χριστωνύμου λαοῦ εἰς τὴν ἀρχιερατικὴν προστασίαν αὐτῶν, καὶ ἐλθὼν εἰς τὴν ἡμῶν μετριότητα καὶ τὴν θείαν καὶ ἱερὰν σύνοδον καὶ ψηφισθεὶς καὶ ἐκλεγεὶς καὶ προβιβασθεὶς εἰς μητροπολίτην Κυέβου καὶ πάσης ῾Ῥωσσίας, εὐδοκίᾳ τοῦ κρατίστου καὶ ἁγίου μου αὐτοκράτορος, ἐκίνησε καὶ τὸν περὶ τούτου λόγον συνοδικῶς πρὸς τὴν ἡμῶν μετριότητα, ὅπως δηλονότι ἐφθάρη καὶ εἰς στενοχωρίαν κατὰ τὸν ἀναγεγραμμέον τρόπον κατήντησε καὶ οὐδὲ ἱκανόν ἐστι κατάντημα τοῦ ἀρχιερέως τὸ Κύεβον, ὅπως δὲ ὁ Θεοδώρητος παρανόμως ἀπελθὼν εἰς τὸν Τύρναβον καὶ παρὰ τοὺς ἱεροὺς κανόνας εἰληφὼς παράνομον χειροτονίαν ἐκεῖσε, ‘’’καθαιρεθεὶς δὲ καὶ ἀφορισθεὶς παρὰ τῆς ἁγίας τοῦ Χριστοῦ καθολικῆς καὶ ἀποστολικῆς ἐκκλησίας, ληστρικῶς ἅμα καὶ τυραννικῶς ἀντιποιεῖται τοῦ Κυέβου, καὶ εὑρίσκεται, ἐν αὐτῷ.’’’ Ἡ γοῦν μετριότης ἡμῶν, συνδιασκεψαμένη τοῖς π ερὶ αὐτὴν ἱερωτάτοις ἀρχιερεῦσιν, ἀγαπητοῖς κατὰ Κύριον ἀδελφοῖς τῆς ἡμῶν μετριότητος καὶ συλλειτουργοῖς, ἐπεὶ πολλαχόθεν ἐγνώρισεν, ὡς οὐκ ἔστιν ἑτέρα καταμονὴ καὶ ἀνάπαυσις καὶ κατάντημα τῇ ἁγιωτάτῃ μητροπόλει ῾Ῥωσσίας διὰ τὰς προειρημένας αἰτίας, εἰ μὴ τὸ Βλαδήμιρον, ἐν ᾧ ηὑρίσκοντο καὶ οἱ πρὸ αὐτοῦ μητροπολῖται ῾Ῥωσσίας, ἔνι δὲ τῶν ἀναγκαιοτάτων πάνυ γε καὶ ὀφειλομένων ἀποκαταστῆναι τὸν ἀρχιερέα διὰ συνοδικῆς πράξεως, ἔνθα δὴ εὑρίσκεσθαι ἀπολαύοντα τῆς ἱκανῆς προμηθείας καὶ κυβερνήσεως, ἐν ἁγίῳ παρακελεύεται πνεύματι διὰ τοῦ παρόντος συνοδικοῦ γράμματος, εἶναι καὶ εὑρίσκεσθαι τόν τε ἱερώτατον μητροπολίτην ῾Ῥωσσίας καὶ τοὺς μετ᾽ αὐτὸν πάντας ἐν τῷ Βλαδημίρῳ καὶ ἔχειν τοῦτο ὡς οἰκεῖον κάθισμα ἀναφαιρέτως καὶ ἀναποσπάστως εἰς αἰῶνα τὸν ἅπαντα, ‘’’καὶ ἔνι μὲν καὶ τὸ Κύεβον ὡς οἰκεῖος θρόνος καὶ πρῶτον κάθισμα τοῦ ἀρχιερέως,’’’ ἐὰν περισώζηται, μετ᾽ ἐκεῖνο καὶ σὺν ἐκείνῳ δεύτερον κάθισμα καὶ καταμονὴ καὶ ἀνάπαυσις ἡ ἁγιωτάτη ἐπισκοπὴ Βλαδημίρου, ἐν ᾗ ἀκωλύτως, ὁπηνίκα δεήσει, ἐνεργήσει ὁ μητροπολίτης ῾Ῥωσσίας σφραγῖδάς τε ἀναγνωστῶν καὶ ὑποδιακόνων καὶ διακόνων προβιβασμοὺς καὶ χειροτονίας ἱερέων καὶ τὰ ἄλλα, ὅσα κανονικῶς ἐφεῖται καὶ τῷ γνησίῳ ἀρχιερεῖ, ἄνευ τῆς τοῦ ἱεροῦ συνθρόνου ἐγκαθιδρύσεως, ἀλλὰ ‘’’καὶ εἴπερ βοηθείᾳ Θεοῦ ἐπανέλθοι τὸ Κύεβον εἰς τὴν ἀρχαίαν εὐδαιμονίαν τε καὶ κατάστασιν ἐξωσθῇ δὲ καὶ ὁ καθαιρεθεὶς Θεοδώρητος,’’’ ὥστε εἶναι δυνατὸν ἔχειν τινὰ ἐν αὐτῷ τὸν ἀρχιερέα ἀνάπαυσιν, οὐδὲ οὕτως ἐκσπασθήσεται τὸ Βλαδήμιρον τοῦ μὴ προσεῖναι ὡς οἰκεῖον κάθισμα τοῖς μητροπολίταις τῆς ῾Ῥωσσίας, ‘’’ἀλλ᾽ ἔσται μέν, ὡς δεδήλωται, τὸ Κύεβον θρόνος καὶ πρῶτον κάθισμα τοῦ’’’...».

Γιὰ τὸν ἐν λόγῳ Θεοδώρητο ποὺ εἰσπήδησε ληστρικῶς καὶ τυραννικῶς σὲ ξένη δικαιοδοσία, χειροτονηθεὶς στὸ Τίρνοβο τῆς Βουλγαρίας, ὑπάρχει γράμμα τοῦ πατριάρχου ἁγίου Φιλοθέου Κοκκίνου, κατὰ τὴν πρώτη πατριαρχία του (13531354), πρὸς τὸν ἐπίσκοπο Νόβγοροδ, μὲ τὸ ὁποῖο τοῦ συνιστᾶ, νὰ μὴ δεχθεῖ σὲ κοινωνία τὸν Θεοδώρητο, τὸν ὁποῖο καθήρεσε ἡ σύνοδος βάσει τῶν Ἱερῶν Κανόνων. Ὅποιος τὸν δέχεται θὰ καταδικασθεῖ μὲ τὴν ἴδια ποινή, διότι ὁ κανὼν λέγει ὅτι αὐτὸς ποὺ κοινωνεῖ μὲ ἀκοινώνητο καθίσταται καὶ αὐτὸς ἀκοινώνητος. Δυστυχῶς ὁ ἴδιος κανὼν ἰσχύει καὶ γιὰ τοὺς ἀρχιερεῖς τῆς Κωνσταντινούπολης, ποὺ κοινωνοῦν μὲ τοὺς καθηρημένους σχισματικοὺς τῆς Οὐκρανίας Φιλάρετο καὶ Μακάριο. Γράφει τὸ κείμενο τοῦ πατριάρχου Φιλοθέου Κοκκίνου: «Πρόσεχε γοῦν ἵνα οὐδὲν παραδέξη ποσῶς τὸν τοιοῦτον Θεοδώρητον, ὡς ἀν μὴ ὑποπέσῃς καὶ σὺ εἰς τὴν καταδίκην, εἰς ἣν ἔνι καὶ ὁ Θεοδώρητος· λέγει γὰρ ὁ κανών, ὅτι ὁ ἀκοινωνήτῳ κοινωνῶν καὶ αὐτὸς ἀκοινώνητος ἔστω».

Ὑπάρχει ἀκόμη σειρὰ πολλῶν ἐγγράφων πατριαρχικῶν καὶ συνοδικῶν μέχρι τὸ τέλος τοῦ 14ου αἰῶνος, μὲ τὰ ὁποῖα προσπαθεῖ ἡ Κωνσταντινούπολη, ἀντίθετα πρὸς ὅσα πράττει σήμερα, νὰ προλάβει τὶς διαιρέσεις στὴν Ἐκκλησία τῆς Ῥωσσίας. Τὸ σύνολο σχεδὸν αὐτῶν τῶν ἐγγράφων ἀναδημοσιεύσαμε τὸ 1989 στὸ βιβλίο μας «Κωνσταντινούπολη καὶ Μόσχα». Ὅπως σήμερα, ἔτσι καὶ τότε ἀνεμειγνύοντο οἱ πολιτικοὶ ἄρχοντες εἰς τὰ τῆς Ἐκκλησίας, παρακινούμενοι δὲ ἀπὸ τοὺς ἀντικανονικοὺς μητροπολίτες προκαλοῦσαν ἐμφυλίους πολέμους καὶ αἱματοχυσίες. Ἀπὸ συνοδικὸ ἔγγραφο ἀπὸ τὴν δεύτερη πατριαρχία τοῦ Καλλίστου Α´ τοῦ ἔτους 1361 προκύπτει ὅτι ὁ κατὰ συγκατάβασιν καὶ οἰκονομίαν χειροτονηθεῖς μητροπολίτης Λιθουανίας Ρωμανὸς μὲ δύο μόνον ἐπισκοπές, ἐπενέβαινε μὲ ἀντικανονικὲς ἐνέργειες στὴν μητρόπολη Κιέβου καὶ πάσης Ῥωσσίας καὶ προκαλοῦσε σκάνδαλα. Καὶ ὄχι μόνον αὐτό, ἀλλὰ παρακινοῦσε καὶ τὸν ἡγεμόνα τῆς Λιθουανίας νὰ ἐπιτίθεται ἐναντίον τῶν Χριστιανῶν καὶ νὰ προκαλοῦνται φόνοι καὶ αἱματοχυσίες, ὅπως προβλέπεται καὶ ὑπάρχει φόβος νὰ συμβεῖ καὶ σήμερα στὴν Οὐκρανία μὲ τὸ θράσος καὶ τὴν ἐπιθετικότητα τῶν πολιτικῶν ποὺ στηρίζουν τοὺς σχισματικοὺς ἀρχιερεῖς. Διεκδικοῦσε μάλιστα ὁ Ρωμανὸς στηριζόμενος στὴν δύναμη τοῦ ἡγεμόνος τῆς Λιθουανίας νὰ καταλάβει καὶ τὸν θρόνο τοῦ Κιέβου καὶ πάσης Ῥωσσίας. Γράφει τὸ κείμενο:

«Κακεῖσε παραγενόμενος, ὡς ἀνηνέχθη τῇ ἡμῶν μετριότητι, πολλὰ τῶν ἀκανονίστων εἰργάσατο· ἀπελθὼν γὰρ εἰς τὸ Κύεβον ἀμετόχως ἱερούργησεν ἐν αὐτῷ καὶ χειροτονίας διεπράξατο, καὶ ἑαυτὸν Κυέβου καὶ πάσης ῾Ῥωσσίας καθολικὸν μητροπολίτην ἀδεῶς ὀνομάζει, ὅπερ προεξένησε σύγχυσιν καὶ ταραχὴν τῇ ἐπαρχίᾳ τοῦ ἱερωτάτου μητροπολίτου Κυέβου καὶ πάσης ῾Ῥωσσίας, καὶ παρεκίνησε καὶ τὸν εὐθέντην Λιτβῶν κατὰ τῶν Χριστιανῶν κατεξαναστῆναι καὶ οὐκ ὀλίγην φθορὰν καὶ χύσεις αἱμάτων ἐργάσασθαι, ἅπερ ἔδειξαν ἀκριβέστερον οἱ τοῦ ἱερωτάτου μητροπολίτου Κυέβου καὶ πάσης ῾Ῥωσσίας, κῦρ Ἀλεξίου, ἀποκρισιάριοι, κατλαβόντες ἐνταῦθα καὶ ἐξ ἄλλων μὲν πολλῶν, μάλιστα δὲ καὶ ἀφ᾽ ὧν διεκόμισαν γραμμάτων τοῦ ἱερωτάτου μητροπολίτου, κῦρ ῾Ρωμανοῦ, ὑπὲρ ὧν καὶ ὥσπερ ἐγκαυχώμενοι οἱ τοῦ ἱερωτάτου μητροπολίτου Λιτβῶν ἄ νθρωποι, πρότερον καταλαβόντες ἐνταῦθα, διεκήρυττον, ὡς τοσοῦτον ὁ ἱερώτατος μητροπολίτης κῦρ ῾Ρωμανός ἐστιν ἰσχυρὸς καὶ δύναται τὴν ἐπαρχίαν ἅπασαν τῆς μητροπόλεως ἔχειν ῾Ῥωσσίας, ὅτι καὶ εἰς τὸ Κύεβον ἀπῆλθε καὶ ἐλειτούργησε, καὶ ἐπισκοπὰς πολλὰς προσελάβετο, καὶ τὸν αὐθέντην Λιτβῶν κατὰ τοῦ κῦρ Ἀλεξίου διήγειρε, καὶ πάντα ἔξεστιν ἐκείνῳ ποιεῖν ἀδεῶς, δύναμιν οὐ μικρὰν ἔχοντι, εἰς τοῦτο παρακινοῦσαν τὸν αὐθέντην Λιτβῶν. Διὰ γοῦν τὴν τοιαύτην (κατάστασιν) ἐπισφαλῆ παντάπασιν οὖσαν καὶ ἔξω τῆς τῶν θείων καὶ ἱερῶν κανόνων διαταγῆς ‘’’καὶ ἅμα διὰ τὸ μὴ προβαίνειν κατὰ τοῦ χριστιανικοῦ τῆς ῾Ῥωσσίας γένους φόνους καὶ συγχύσεις καὶ μάχας καὶ ταραχάς, ὡς λέγεται, ἅπερ ἐστὶ τοῖς ἔθνεσιν ἴδια τοῖς μὴ φόβον ἐν ἑαυτοῖς ἔχουσι τοῦ Θεοῦ, καὶ οὐ τοῖς ἀρχιερεῦσι’’’».

4. Ἡ διαίρεση τῆς ἑνιαίας μητροπόλεως Κιέβου καὶ πάσης Ῥωσσίας ἔργο Οὐνιτῶν καὶ λατινοφρόνων.

Ἐπὶ πέντε λοιπὸν αἰῶνες, ἀπὸ τὸν ἐκχριστιανισμὸ τῶν Ρώσων (988) μέχρι καὶ τὰ μέσα τοῦ 15ου αἰῶνος τὸ ἔθνος τῶν Ρώσων συνολικά, περιλαμβανομένης καὶ τῆς σημερινῆς Οὐκρανίας, εἶχε ἑνιαία ἐκκλησιαστικὴ ἀρχή, τὴν μητρόπολη Κιέβου καὶ πάσης Ῥωσσίας. Παρὰ τὴν μεταφορὰ τῆς πρωτεύουσας ἀπὸ τὸ Κίεβο στὸ Βλαδήμιρ καὶ κατόπιν στὴν Μόσχα, λόγῳ τῆς μογγολικῆς κατάκτησης, ἡ ἑνότητα αὐτὴ διατηρήθηκε. Προσπάθειες δημιουργίας δεύτερης καὶ τ ρίτης Μητροπόλεως, ὥστε νὰ ἀπεξαρτηθοῦν οἱ νοτιοδυτικὲς περιοχὲς καὶ νὰ προσεγγίσουν τοὺς Λατίνους, μέσῳ κυρίως τῆς Πολωνίας ποὺ εἶχε κατακτήσει κάποιες περιοχὲς καὶ ἐπεδίωκε τὸν ἐκλατινισμό τους, μετὰ ἀπὸ σύντομο διάστημα ἐπιτυχίας, τελικῶς ἀποτύγχαναν μὲ τὴν ἐπέμβαση τῆς Κωνσταντινούπολης, ἡ ὁποία ἦταν σταθερὰ προσηλωμένη στὴν ἐπικρατήσασα ἐπὶ αἰῶνες ἀρχὴ νὰ ὑπάρχει μία μητρόπολη γιὰ τὸ πολυάνθρωπο ἔθνος τῶν Ρώσων.

Ὅπως προκύπτει ἀπὸ τὰ ἔγγραφα ἡ Κωνσταντινούπολη ἐλάμβανε σοβαρὰ ὑπ᾽ ὄψιν τὸν κίνδυνο τοῦ ἐκλατινισμοῦ, τῆς πλήρους δηλαδὴ ὑποταγῆς τῶν Ὀρθοδόξων σὲ λατίνους ἐπισκόπους, γι᾽ αὐτὸ καὶ κάποιες φορές, γιὰ νὰ ἀποφευχθεῖ αὐτὸς ὁ κίνδυνος, παρέβη αὐτὴν τὴν ἀρχὴ καὶ ἐχειροτόνησε δεύτερο μητροπολίτη σὲ λατινοκρατούμενες περιοχές. Σὲ πιττάκιο τοῦ ἡγεμόνος τῆς Πολωνίας Καζιμὶρ πρὸς τὸν οἰκουμενικὸ πατριάρχη ἅγιο Φιλόθεο Κόκκινο (1370) διατυπώνεται τὸ αἴτημα νὰ χειροτονηθεῖ μητροπολίτης Γαλλικίας ὁ Ἀντώνιος, γιὰ νὰ ὑπάρχει νόμος καὶ τάξη μεταξὺ τῶν Ρώσων, πολλὲς περιοχὲς τῶν ὁποίων εἶχε κατακτήσει ὁ Καζιμίρ, ὅπως ὁ ἴδιος ὁμολογεῖ· «καὶ ἡ γῆ χήρα ἦν, καὶ μετὰ ταῦτα ἐκέρδησα ἐγὼ ὁ κράλης τῆς Λαχίας (=Πολωνίας) τὴν γῆν τῆς Ῥωσσίας». Στὸ τέλος διατυπώνει τὴν ἀπειλὴ ὅτι, ἂν δὲν χειροτονήσουν δεύτερο μητροπολίτη, θὰ βαπτίσουν τοὺς Ρώσους στὴν πίστη τῶν Λατίνων. «Εἰ δ᾽ οὐ γενήσεται τὸ ἔλεος τοῦ Θεοῦ καὶ ἡ εὐλογία σας τούτῳ τῷ ἀνθρώπῳ, μετὰ ταῦτα μηδὲν λυπεῖσθε καθ᾽ ἡμῶν· ἡ ἡμῶν ἀνάγκη ἔσεται εἰς τὴν τῶν Λατίνων πίστιν βαπτίζειν τοὺς Ρώσους, εἰ οὐκ ἔστι μητροπολίτης εἰς τὴν Ῥωσσίαν, διότι ἡ γῆ οὐ δύναται εἶναι ἄνευ νόμου».

Αὐτὴν τὴν ἀπειλὴ προβάλλει ὡς δικαιολογία ὁ πατριάρχης Φιλόθεος πρὸς τὸν μητροπολίτη Κιέβου καὶ πάσης Ῥωσσίας Ἀλέξιο, γιὰ τὸ ὅτι ἀναγκάσθηκε ἀπειλούμενος νὰ χειροτονήσει τὸν Ἀντώνιο μητροπολίτη Γαλλικίας· συγχρόνως ὅμως τὸν ἐπιπλήττει, γιατὶ ἄφησε ἀποίμαντες τὶς κατακτημένες ἀπὸ τοὺς Πολωνοὺς περιοχὲς τῆς Μικρᾶς Ῥωσσίας, στὶς διαθέσεις τῶν Πολωνῶν κατακτητῶν. «῎Ηκουσα γὰρ ὅτι ἀφῆκας τοὺς χριστιανοὺς πάντας τοὺς εὑρισκομμένους αὐτόθι εἰς πάντα τόπον τῆς Ῥωσσίας, καὶ κάθησαι εἰς ἓν μέρος, τὸ δὲ ἄλλο ἀφῆκας ἀποίμαντον καὶ χωρὶς διδασκαλίας καὶ πνευματικῆς ἐπισκέψεως... Καὶ ἔμελλε ποιήσειν παραυτίκα μητροπολίτην λατῖνον, καθὼς ἔλεγε, καὶ βαπτίζειν τοὺς Ρώσους εἰς τὴν πίστιν τῶν Λατίνων, ὅπερ διακρίνοις σὺ ὅτι καλὸν ἦν, εἰ ἐγένετο; Ἐγὼ πολλὰ εὐχαριστῷ τῷ Θεῷ, ὅπως οὐκ ἐποίησε, ἀλλ᾽ ἔγραψε καὶ ἐζήτησε παρ᾽ ἡμῶν μητροπολίτην· διὰ ταῦτα ἀναγκασθέντες ἡμεῖς ἐχειροτονήσαμεν, ὃν ἀπέστειλεν, ἐπεὶ οὐκ ἔπρεπε ἵνα ποιήσωμεν ἄλλως».

Ἡ διαίρεση πάντως τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας μὲ τὴν ἀπόσπαση τοῦ Κιέβου ἦταν πάντοτε προσωρινὴ καὶ ὄχι μακροχρόνια. Ἡ κατάσταση ἄλλαξε περὶ τὰ μέσα τοῦ 15ου αἰῶνος στὸ ἱστορικὸ πλαίσιο τῆς οὐνιτικῆς ψευδοσυνόδου Φεράρας-Φλωρεντίας (1438-1439), τὴν ὁποία ἀκολούθησε, κατὰ θεϊκὴ παραχώρηση, ἡ ἅλωση τῆς Κωνσταντινούπολης ἀπὸ τοὺς Τούρκους. Γιὰ νὰ ἀποφύγουν τὸν ἐξισλαμισμὸ δ έχθηκαν τὸν ἐκλατινισμό, μὲ τὴν ὑπογραφὴ τοῦ ἑνωτικοῦ ὅρου τῆς ψευδοσυνόδου. Σὲ ἐπίπεδο ἡγεσίας καὶ ἐπίσημης ἀποδοχῆς γίναμε Οὐνίτες, μὲ τὸν Ἅγιο Μᾶρκο Ἐφέσου τὸν Εὐγενικὸ καὶ τὸν διάδοχό του στὴν ὀρθόδοξη ἀντίσταση, μετέπειτα πατριάρχη, ἅγιο Γεννάδιο Σχολάριο νὰ διασώζουν τὴν ὀρθόδοξη αὐτοσυνειδησία. Κατὰ τὸ διάστημα τῶν 14 ἐτῶν, ἀπὸ τὴν ψευδοσύνοδο μέχρι τὴν ἅλωση (1439-1453), ὁπότε ἀνέλαβε τὴν πατριαρχία κατὰ θεία ρύθμιση ὁ Γεννάδιος Σχολάριος, ἡ Κωνσταντινούπολη ἦταν ὑποχείρια τῶν Λατίνων. Ὁ Ἕλληνας μητροπολίτης Ῥωσσίας Ἰσίδωρος ἀποδείχθηκε πρωταγωνιστὴς τῆς ψευδοενώσεως, τὴν ὁποία θέλησε νὰ ἐπιβάλει ἀνεπιτυχῶς, μόλις ἐπέστρεψε, στὴν Ῥωσσία. Ἂς παρακολουθήσουμε τὴν ἐξέλιξη τῶν γεγονότων ὅπως τὴν περιγράφει ὁ καθηγητὴς Βλ. Φειδᾶς:

«Ἡ συμμετοχὴ τοῦ Ἰσιδώρου εἰς τὰς συζητήσεις δὲν ἦτο μεγάλη, καίτοι ὁ ρόλος αὐτοῦ εἰς τὴν καθ᾽ ὅλου ἐξέλιξιν τῆς ὑποθέσεως ὑπῆρξε σημαντικός. Γενικῶς ἠκολούθει τὰς ἀπόψεις τοῦ Βησσαρίωνος Νικαίας. Κατὰ τὸν Ἰωσὴφ Ἐπίσκοπον Μεθώνης, ὁ Ἰσίδωρος ὑπῆρξεν ὁ πρῶτος, ὅστις ὑπέδειξε τὴν ἀνάγκην τῆς ἀποδοχῆς τῶν ὑπὸ τοῦ πάπα προβαλλομένων ὅρων διὰ τὴν ἐπιτυχίαν τῆς ἑνώσεως καὶ ἐπέδρασεν ἀποφασιστικῶς καὶ ἐπ᾽ αὐτοῦ τούτου τοῦ αὐτοκράτορος εἰσέτι. Ὁ πάπας εἰς ἐπιστολὴν αὐτοῦ πρὸς τὸν μητροπολίτην Ἰσίδωρον γράφει λίαν θ ερμῶς, ἐνῶ ὁ ἐκ Σουζδαλίας ἱερομόναχος Συμεών, ὅστις συνώδευσε τὸν Ἰσίδωρον, ἀναφέρει ὅτι “ὁ πάπας οὐδένα μητροπολίτην ἠγάπα τόσον, ὅσον τὸν Ἰσίδωρον”.

Μετὰ πολλὰς ζυμώσεις καὶ ὑπὸ τὴν ἀπειλὴν πάντοτε τοῦ τουρκικοῦ κινδύνου, ὁ ὅρος τῆς ἑνώσεως ἐγένετο δεκτὸς τὴν 5ην Ἰουλίου 1439, ὁ δὲ Ἰσίδωρος ἦτο ἐκ τῶν πρώτων, οἵτινες ἐδέχθησαν τὴν ἕνωσιν. Εἰς τὰς πράξεις τῆς συνόδου, ἐνῷ πάντες ἠκολούθησαν τὸν τύπον:“Ὁρίσας ὑπέγραψα” ἤ “στοιχήσας ὑπέγραψα”, ὁ Ἰσίδωρος Ρωσσίας ὑπέγραψε μετὰ τὴν φράσιν:“στέργων καὶ συναινῶν ὑπέγραψα”. Μετὰ τὴν ἀποδοχὴν τῆς ἑνώσεως ὁ Ἰσίδωρος ἔλαβεν ὑπὸ τοῦ πάπα τὸν τίτλον τοῦ καρδιναλίου καὶ ὡρίσθη ληγάτος de latere τῶν ἐπαρχιῶν Λιθουανίας, Λιβονίας, πάσης Ρωσσίας καὶ Πολωνίας (Γαλικίας), ἤτοι ἀποστολικὸς ἐπίτροπος τῆς ἐκκλησίας τοῦ Βορρᾶ, ἀνθ᾽ ὧν ὑπὲρ τῆς ἑνώσεως ἔπραξε…

Μετὰ τὴν κήρυξιν τῆς ἑνώσεως ὁ Ἰσίδωρος ἀνεχώρησε περὶ τὸ τέλος τοῦ 1439 ἀπὸ Βενετίας διὰ μέσου Κροατίας, Ζάγκρεμπ, Βουδαπέστης, Κρακοβίας, Περεμύσλ, Λβώβ, Γαλικίας, Χόλμ, Βίλνας καὶ Κιέβου, γενόμενος, λόγοις καὶ ἔργοις, κῆρυξ τῆς ἑνώσεως. Εἰς Μόσχαν ἔφθασε τὴν 19ην Μαρτίου 1441, ἀλλὰ δὲν εὗρε τὰ πράγματα ὡς ἀνέμενε. Ἤδη πολὺ πρὸ αὐτοῦ εἶχον φθάσει ἐκεῖ οἱ βογιάροι Θωμᾶς καὶ Συμεὼν καὶ ὁ Ἀβραὰμ Σουζδαλίας μετὰ τῆς λοιπῆς ἀκολουθίας τοῦ Ἰσιδώρου, οἵτινες ἐγνώρισαν εἰς τὸν ἡγεμόνα Βασίλειον καὶ τὸν λαὸν τὰ κατὰ τὴν ἕνωσιν. Ὅτε ὁ Ἰσίδωρος ἔφθασεν εἰς Μόσχαν, εἰσῆλθε κατὰ τὸ ἔθιμον τῶν παπικῶν ἀντιπροσώπων, προηγουμένου τοῦ λατινικοῦ σταυροῦ. Εἰς τὴν ἐπακολουθήσασαν λειτουργίαν, ἐμνημόνευσε πρῶτον τὸ ὄνομα τοῦ πάπα Εὐγενίου Δ´, μετὰ δὲ τὴν λειτουργίαν ὁ διάκονος ἀνέγνωσε τὴν πρᾶξιν τῆς ἑνώσεως τῆς 5ης Ἰουλίου 1439. Εἶτα ὁ μητροπολίτης Ρωσσίας ἐπέδωκε τῷ ἡγεμόνι Βασιλείῳ ἐπιστολὴν τοῦ πάπα, δι᾽ ἦς οὗτος προέτεινεν αὐτῷ τὴν μετὰ τοῦ μητροπολίτου συνεργασίαν διὰ τὴν ἐπιτυχίαν τῆς ἑνώσεως.

Ὁ ἡγεμὼν ὀργισθεὶς συνεκάλεσε σύνοδον ἐπισκόπων, ἡ ὁποία κατεδίκασε τὸν μητροπολίτην Ἰσίδωρον καὶ ἐνέκλεισεν αὐτὸν εἰς τὴν μονὴν Τσουντώφ. Τὴν 15ην Σεπτεμβρίου ὁ Ἰσίδωρος διέφυγε καὶ διὰ μέσου Τβὲρ ἔφθασεν εἰς Νόβγκοροντ. Ἐκεῖθεν κατέφυγε πρὸς τὸν ἡγεμόνα τῆς Λιθουανίας Καζιμίρ, μετ᾽ οὐ πολὺ δὲ εἰς Ρώμην.

Κατὰ τὴν πολιορκίαν τῆς Κωνσταντινουπόλεως ἀπεστάλη ὑπὸ τοῦ πάπα Γρηγορίου Ε´ κυρίως διὰ νὰ ἐπιτύχη τὴν ἕνωσιν. Φθάσας εἰς τὴν Κωνσταντινούπολιν μετὰ 200 περίπου ἀνδρῶν, διὰ συνεννοήσεων μετὰ τοῦ αὐτοκράτορος ἐπέτυχε πιθανώτατα τὴν τέλεσιν λειτουργίας ἐν τῷ ναῷ τῆς τοῦ Θεοῦ Σοφίας τὴν 12ην Δεκεμβρίου ὑπὸ παπικῶν καὶ ὀρθοδόξων ἱερέων, ἐν ᾖ ἐμνημονεύθησαν τὰ ὀνόματα τοῦ πάπα Νικολάου καὶ τοῦ πρώην πατριάρχου Γρηγορίου. Κατὰ τὴν ὑπεράσπισιν τῆς πόλεως εἶχεν ἀνατεθῇ αὐτῷ τὸ τμῆμα τῶν Βλαχερνῶν, συλληφθεὶς δὲ κατὰ τὴν ἅλωσιν ὑπὸ τῶν Τούρκων, ἐπωλήθη ὡς δοῦλος εἰς Γαλατᾶν. Διαφυγών, περιεπλανήθη εἰς Μ. Ἀσίαν, Χίον, Πελοπόννησον καὶ Κρήτην, φθάσας δ᾽ εἰς Ρώμην, ἔλαβεν ὑπὸ τοῦ πάπα τὸν τίτλον τοῦ πατριάρχου Κωνσταντινουπόλεως. Ἐκ Ρώμης ἀπηύθυνεν ἐπιστολὴν θερμοτάτην πρὸς πάντας τοὺς ἡγεμόνας, δι᾽ ἦς προέτρεπε τούτους νὰ ἀναλάβουν σταυροφορίαν κατὰ τοῦ “προδρόμου τοῦ ἀντιχρίστου καὶ υἱοῦ τοῦ Σατανᾶ” Μωάμεθ Β´ τοῦ Κατακτητοῦ... Ἐφεξῆς ἡ ὁδὸς πρὸς τὴν Μητρόπολιν Ρωσσίας ἐκλείσθη δι᾽ Ἕλληνα ἱεράρχην, ἡ δὲ Ρωσσικὴ Ἐκκλησία ἤρξατο ἔκτοτε ἀποβλέπουσα εἰς τὴν ἀπόκτησιν πλήρους αὐτονομίας. Συνελόντι δ᾽ εἰπεῖν, αἱ ἐν γένει δραστηριότητες τοῦ Ἰσιδώρου Ρωσσίας περιέπλεξαν ἐπὶ τὰ χείρω ὄχι μόνον τὰς σχέσεις πρὸς τὴν Ρώμην, ἀλλὰ καὶ πρὸς τὴν μέχρι τότε πειθαρχοῦσαν τῷ Πατριαρχείῳ Κωνσταντινουπόλεως Ἐκκλησίαν τῆς Ρωσσίας.

Ὁ Ἰωνᾶς ἀπεστάλη πάλιν εἰς Κωνσταντινούπολιν, ἀλλ᾽ ὅτε ὁ ἡγεμὼν ἔμαθεν ὅτι καὶ ὁ πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως εἶχε δεχθῆ τὴν ἕνωσιν, διέταξε τὴν ἀποστολὴν νὰ ἐπιστρέψῃ. Ἐν Ρωσσίᾳ ὅμως ἐπεκράτησεν ἀναρχία, καθ᾽ ἣν ὁ μέγας ἡγεμὼν Βασίλειος ἐτυφλώθη ὑπὸ τοῦ Δημητρίου Σεμιάκυ, ἐνῷ οἱ ἡγεμόνες Σεμιάκυ ἀπώλεσαν τὴν ζωήν των. Ὁ Ἰωνᾶς κατεστάθη τέλος μητροπολίτης τὸ 1448 ὑπὸ συνόδου καὶ ἀπέστειλεν εἰς τὸν πατριάρχην ἀποστολὴν διὰ νὰ λάβῃ τὴν εὐλογίαν του. Ἐν τούτοις, ἕτεραι ἐσωτερικαὶ διαμάχαι ἔπληξαν τὴν Μητρόπολιν Ρωσσίας, διότι τὸ 1458 ὁ ἐκθρονισθεὶς πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Γρηγόριος ἐχειροτόνησεν μητροπολίτην Λιθουανίας τὸν μαθητὴν τοῦ Ἰσιδώρου Γρηγόριον. Ἡ χειροτονία αὐτὴ κατεθορύβησε τὴν Μόσχαν. Ὁ ἡγεμὼν καὶ ὁ μητροπολίτης ἔγραψαν γράμμα πρὸς τὸν ἡγεμόνα τῆς Λιθουανίας καὶ τὸν λαὸν νὰ μὴν προβοῦν εἰς τὴν διαίρεσιν τῆς Μητροπόλεως Ρωσσίας.

Τὸ 1459 συνεκλήθη σύνοδος ἐν Μόσχᾳ, ταχθεῖσα ἐναντίον τῆς διαιρέσεως τῆς Μητροπόλεως Ρωσσίας καὶ ἀποφασίσασα ὅπως ἡ ἐκλογὴ τῶν μητροπολιτῶν Μόσχας πραγματοποιῆται ὑπὸ τῶν ἐπισκόπων Ρωσσίας ἀνεξαρτήτως ἀπὸ τοῦ Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως. Ἐν τῇ συνόδῳ ταύτῃ διὰ πρώτην φορὰν ἐμνημονεύθη ὁ τίτλος Μητρόπολις Μόσχας ἀντὶ τοῦ καθιερωμένου τίτλου Μητρόπολις Κιέβου. Τὸ 1461 ἀπέθανε ὁ μητροπολίτης Ἰωνᾶς καὶ τὸ 1462 ὁ μέγας ἡγεμών, ἐνῷ ἡ Ρωσσία εἶχε πλέον ἀπαλλαγῆ οὐσιαστικῶς τοῦ ταταρικοῦ ζυγοῦ».

Ἡ ἐκλογὴ καὶ ἡ χειροτονία τοῦ Ἰωνᾶ, ἀπὸ Ρώσους ἐπισκόπους τὸ 1448, χωρὶς τὴν ὁποιαδήποτε συμμετοχὴ τῆς Κωνσταντινούπολης, ἐσήμανε τὴν ἀπεξάρτηση καὶ ἀνεξαρτησία τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας, ἡ ὁποία ὡς κανονικὴ θεολογικὴ δικαιολογία εἶχε τὸ ὅτι πλέον ἡ Κωνσαντινούπολη δὲν εἶχε ὀρθόδοξο πατριάρχη, ἀλλὰ ἦταν οὐνιτική. Δὲν ἀποφεύχθηκε ὅμως ἡ διαίρεση τῆς ἑνιαίας μητροπόλεως, μολονότι τὸ 1459 σύνοδος τῶν Ρώσων ἐπισκόπων στὴν Μόσχα ἐτάχθη ἐναντίον τῆς διαιρέσεως. Ἕνα χρόνο ἐνωρίτερα, τὸ 1458, ὁ πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Γρηγόριος Μάμας, περιβόητος γιὰ τὰ οὐνιτικά του φρονήματα καὶ ὑπέρμαχος τῆς Φερράρας-Φλωρεντίας, ἐχειροτόνησε μητροπολίτη Κιέβου τὸν μαθητὴ τοῦ Ἰσιδώρου Γρηγόριο βουλγαρικῆς καταγωγῆς. Ἡ κακογνωμία πάλι ἑνὸς λατινόφρονος οὐνίτη πατριάρχη, ὅπως ἐκείνη τοῦ Ἰωάννη Καλέκα, θὰ ἔχει χειρότερες συνέπειες. Καὶ μολονότι ἡ Ὀρθοδοξία ἀποκαταστάθηκε στὴν Κωνσταντινούπολη μὲ τὴν ἄνοδο στὸν πατριαρχικὸ θρόνο τῆς μεγαλειώδους μορφῆς τοῦ Γενναδίου Σχολαρίου, ἀμέσως μετὰ τὴν ἅλωση, ἐν τούτοις ἡ διαίρεση τώρα τῆς ἑνιαίας Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας σὲ δύο μητροπόλεις, τὴν μητρόπολη Μόσχας κ αὶ τὴν Μητρόπολη Κιέβου, ἐκράτησε ἐπὶ δύο καὶ πλέον αἰῶνες (1458-1686).

Ἡ μητρόπολη Κιέβου ἔχουσα ὑπὸ τὴν δικαιοδοσία της περιοχὲς ὑπὸ πολωνικὴ κατοχὴ καὶ ἐπίδραση ὑπέστη πολλὲς πιέσεις καὶ ἐπιδράσεις, γιὰ νὰ ἀποκοπεῖ τελείως ἀπὸ τὴν Ρωσικὴ Ἐκκλησία. Τὸ Κίεβο ἔγινε τὸ κέντρο τῆς δράσεως τῶν Ἰησουϊτῶν καὶ τῶν Οὐνιτῶν, ὅπου παράλληλα μὲ τὸν ἐκλατινισμὸ τῶν Ὀρθοδόξων καὶ τὴν ἐκκλησιαστικὴ ἀπεξάρτησή τους ἀπὸ τὴν Ῥωσσία ἐπιχειρήθηκε συστηματικὰ καὶ ἡ ἐθνική τους ἀπεξάρτηση μὲ τὴν καλλιέργεια οὐκρανικῆς συνειδήσεως, τοῦ Οὐκρανισμοῦ, καὶ τὴν συστηματικὴ ἀνάπτυξη τῆς ρωσοφοβίας. Πουθενὰ στὶς ἑλληνικὲς ἱστορικὲς πηγὲς δὲν συναντᾶται ἡ λέξη Οὐκρανία, ἀλλὰ τὸ ρωσσικὸ ἔθνος παρουσιάζεται ἑνιαῖο μὲ γεωγραφικοὺς πληθυσμιακοὺς χαρακτηρισμούς, ὅπως Μεγάλη Ῥωσσία, Μικρὰ Ῥωσσία, Λευκορωσία. Ὁ σημερινὸς Οὐκρανὸς εἶναι ὁ Μικρορῶσος, ὁ Μοσχοβίτης εἶναι ὁ Μεγαλορῶσος καὶ ὁ τῆς Λευκορωσίας εἶναι ὁ Λευκορῶσος. Ὅσα συμβαίνουν σήμερα στὴν Οὐκρανία μὲ τὴν καλλιεργούμενη ρωσοφοβία καὶ τὴν προσπάθεια ἐκδυτικισμοῦ ἔχουν τὶς ρίζες τους πίσω στὴν ἱστορία, στὶς προσπάθειες ἐκπολωνισμοῦ καὶ ἐκλατινισμοῦ τῶν κατοίκων. Ὑπάρχουν μαῦρες σελίδες αὐτῶν τῶν πιέσεων καὶ τῶν διωγμῶν, ἰδιαίτερα μετὰ τὴν διαίρεση τῆς ἑνιαίας Ρωσικῆς Ἐκκλησίας σὲ δύο μητροπόλεις, τὴν Μητρόπολη Μόσχας καὶ τὴν Μητρόπολη Κιέβου τὸ 1458.

5. Ἡ ἐπανένωση Κιέβου καὶ Μόσχας τὸ 1686 καὶ ἡ παρερμηνεία τῶν σχετικῶν ἐγγράφων

Οἱ Οὐκρανοὶ ἐθνικιστὲς καὶ οἱ φίλοι τους Πολωνοὶ καὶ Οὐνίτες παρουσιάζουν τὴν ἐπανένωση τῶν μητροπόλεων Μόσχας καὶ Κιέβου ὡς προϊὸν βίας ἐκ μέρους τῶν Ρώσων καὶ ὑποδούλωση τῶν Οὐκρανῶν στὴν Ῥωσσία, γιὰ νὰ δικαιολογήσουν τὶς σημερινὲς ἀποσχιστικὲς τάσεις τοῦ Κιέβου ἀπὸ τὴν Μόσχα, πολιτικὲς καὶ ἐκκλησιαστικές. Εἶναι σὰν νὰ μιλᾶμε γιὰ ὑποδούλωση τῆς Κύπρου ἢ τῆς Κρήτης ἢ τῆς Μακεδονίας στὴν Ἑλλάδα καὶ ὄχι γιὰ ἕνωσή τους μὲ τὴν Ἑλλάδα στὸ ἑνιαῖο ἐθνικὸ σῶμα. Ὑποδούλωση ὑπῆρχε προηγουμένως στὴν Πολωνία καὶ στὴν Λιθουανία μὲ ἐκλατινισμούς, ἐκπολωνισμοὺς καὶ οὐνιτισμούς, ὅπως ὑποδούλωση στὴν Δύση, στὸ Βατικανό, στὴν Ἀμερική, στὴν Εὐρώπη καὶ στὸ ΝΑΤΟ, ἐπιχειρεῖται καὶ σήμερα, ἀποξένωση καὶ ἀποκοπὴ ἀπὸ τὴν Ῥωσσία, μετὰ τὴν ἀνακήρυξη τῆς ἀνεξαρτησίας τῆς Οὐκρανίας ποὺ ἀκολούθησε τὴν διάλυση τῆς Σοβιετικῆς Ἕνωσης τὸ 1990.

Τὸ Οἰκουμενικὸ Πατριαρχεῖο ἐπὶ τρεῖς δεκαετίες τώρα δέχεται αἰτήματα γιὰ παρέμβαση στὴν χορήγηση αὐτοκεφαλίας στὴν Οὐκρανία, ἀφοῦ ἡ Μόσχα, ὅπως δικαιοῦται, δὲν εἶναι διατεθειμένη νὰ τὸ πράξει, ἔχοντας μάλιστα μὲ τὸ μέρος της καὶ τὰ πορίσματα τῆς διορθόδοξης συζήτησης γιὰ τὸ θέμα τοῦ αὐτοκεφάλου ἀπὸ τὶς προσυνοδικὲς Ἐπιτροπὲς καὶ Διασκέψεις τῆς «Ἁγίας καὶ Μεγάλης Συνόδου», ποὺ συνῆλθε στὴν Κρήτη τὸν Ἰούνιο τοῦ 2016. Τὸ θέμα τοῦ αὐτοκεφάλου ἐξέπεσε ἀπὸ τὸν κατάλογο τῶν θεμάτων καὶ δὲν συζητήθηκε, ἐνῶ εἶχε ἐπιτευχθῆ συμφωνία στὰ οὐσιώδη καὶ παρέμεναν ἐπουσιώδεις λεπτομέρειες. Γιὰ τὸ πῶς ἐξελίχθηκε ἡ συζήτηση «Περὶ τοῦ αὐτοκεφάλου» στὶς προσυνοδικὲς συναντήσεις καὶ πῶς διεγράφη ἀπὸ τὸν κατάλογο τῶν θεμάτων σὲ σχέση μάλιστα μὲ τὸ αὐτοκέφαλο τῆς Οὐκρανίας, θὰ γράψουμε προσεχῶς ἄλλο ἄρθρο. Ὅλη αὐτὴ ἡ ἀναστάτωση καὶ οἱ διαιρέσεις ποὺ προκαλεῖ τώρα τὸ οὐκρανικὸ αὐτοκέφαλο θὰ εἶχαν ἀποφευχθῆ, ἂν ἡ σύνοδος εἶχε τὴν τόλμη νὰ ἀσχοληθεῖ μὲ φλέγοντα καὶ ἐπείγοντα θέματα, καὶ ὄχι ἁπλῶς νὰ ἐπιβεβαιώσει πρωτεῖα καὶ συντονιστικοὺς ρόλους. Ὁ στόχος νὰ ὑπηρετηθεῖ ἡ ἑνότητα ἀπέτυχε παντελῶς, διότι, ἐκτὸς τῆς ἀπουσίας τῶν τεσσάρων αὐτοκεφάλων ἐκκλησιῶν (Ἀντιοχείας, Ῥωσσίας, Βουλγαρίας, Γεωργίας), ποὺ ἐκπροσωποῦν περισσότερους ἀπὸ τοὺς μισοὺς Ὀρθοδόξους, δὲν λύθηκε κανένα ἀπὸ τὰ θέματα ποὺ θὰ μποροῦσε νὰ προκαλέσει διαιρέσεις καὶ σχίσματα, ὅπως τὸ θέμα τοῦ Αὐτοκεφάλου, τῆς Διασπορᾶς, τοῦ Ἡμερολογίου, τῆς παναίρεσης τοῦ Οἰκουμενισμοῦ κ.ἄ. Εἶναι μάλιστα ἀξιοπαρατήρητο ὅτι ὁ πατριάρχης Βαρθολομαῖος ὑποστηρίζοντας τὸν συντονιστικὸ ρόλο τοῦ Οἰκουμενικοῦ Θρόνου, γιὰ τὴν ἐπίτευξη τῆς ἑνότητος τῶν Ὀρθοδόξων, ἔθεσε ὑπὸ ἀμφισβήτηση αὐτὸν τὸν ρόλο, τορπιλλίζοντας ὁ ἴδιος τὴν ἑνότητα μὲ τὴν διαιρετικὴ καὶ σχισματική του παρέμβαση σὲ ξένη δικαιοδοσία, στὸ κανονικὸ ἔδαφος τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας.

Ὁ γράφων γνωρίζει ὅτι τὸ Φανάρι ἦταν πολὺ προσεκτικὸ καὶ ἐπιφυλακτικὸ στὸ νὰ ἀναμιχθεῖ στὸ ἀκανθῶδες θέμα τῆς χορήγησης αὐτοκεφάλου στὴν Οὐκρανία, χωρὶς τὴν συναίνεση τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας, γιατὶ ἀκόμη καὶ οἱ εἰδικὲς συνοδικὲς ἐπιτροπὲς τοῦ Πατριαρχείου, ἀλλὰ καὶ εἰδικοὶ ἐπιστήμονες τῶν ὁποίων ἐζήτησε τὴν γνώμη, κατηύθυναν τὴν λύση, στὸ νὰ δοθεῖ μὲν ἡ αὐτοκεφαλία στὴν Οὐκρανία, ἀφοῦ ὡς ἀνεξάρτητο πλέον κράτος τὴν ἐδικαιοῦτο, ἀλλὰ αὐτὸ νὰ γίνει μὲ τὸν σωστὸ τρόπο, ὅπως αὐτὸς εἶχε ἀποκρυσταλλωθῆ στὶς προσυνοδικὲς συμφωνίες, μὲ αἴτημα δηλαδὴ τῆς ἐνδιαφερομένης γιὰ τὸ αὐτοκέφαλο ἐκκλησιαστικῆς κοινότητος πρὸς τὴν μητέρα Ἐκκλησία, ἀπὸ τὴν ὁποία θὰ ἀπεσπᾶτο, μὲ ἀποδοχὴ τοῦ αἰτήματος ἀπὸ τὴν μητέρα Ἐκκλησία καὶ διαβίβασή του πρὸς τὸ Οἰκουμενικὸ Πατριαρχεῖο γιὰ τὴν ἐξασφάλιση τῆς πανορθόδοξης συναίνεσης. Καὶ ἀφοῦ γίνουν ὅλα αὐτὰ τὰ βήματα καὶ ἐκπληρωθοῦν ὅλοι αὐτοὶ οἱ ὅροι, τότε θὰ ἐδίδετο καὶ ὁ τόμος τῆς αὐτοκεφαλίας.

Τὸ 1686 λοιπὸν ἔγινε ἡ ἐπανένωση Κιέβου καὶ Μόσχας καὶ ἀποκαταστάθηκε ἡ ἑνότητα τῶν πέντε πρώτων αἰώνων· οὐσιαστικῶς ἔκλεισε ἡ παρένθεση τῆς πολωνικῆς κατάκτησης τῶν περιοχῶν μετὰ τὴν νίκη τῶν Ρώσων τὸ 1654 ἐπὶ τῶν Πολωνῶν καὶ τὴν ἀπελευθέρωση τῆς περιοχῆς. Ἀφοῦ λοιπὸν ἀπελευθερώθηκε τὸ Κίεβο, ἦ ταν εὔκολο καὶ ἀναμενόμενο νὰ ἐνσωματωθοῦν ἐκκλησιαστικὰ οἱ ἀπελευθερωθεῖσες περιοχὲς στὴν Ἐκκλησία τῆς Ῥωσσίας, ὅπως ἔγινε. Ἔχουν ἱστορικὰ ἄδικο ὅσοι ἰσχυρίζονται ὅτι ἡ Ῥωσσία κατέκτησε τὶς περιοχὲς καὶ διὰ τῆς βίας προσήρτησε τὴν Οὐκρανία ὑπὸ τὴν δικαιοδοσία τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας, καὶ γι᾽ αὐτὸ δῆθεν δικαιολογημένα ζητοῦν τώρα τὴν ἀπεξάρτηση μὲ τὴν χορήγηση αὐτοκεφάλου. Μήπως καὶ ἡ Ἑλλάδα διὰ τῆς βίας προσήρτησε τὰ Ἑπτάνησα τὸ 1864 στὴν Ἐκκλησία τῆς Ἑλλάδος, μετὰ τὴν ἀπελευθέρωσή τους; Καὶ μήπως ἐπίσης διὰ τῆς βίας ὑπήχθησαν οἱ λεγόμενες «Νέες Χῶρες» στὴν Ἐκκλησία τῆς Ἑλλάδος, μετὰ τὴν ἀπελευθέρωση αὐτῶν τῶν περιοχῶν κατὰ τοὺς βαλκανικοὺς πολέμους τοῦ 1912; Μήπως καὶ γιὰ τίς «Νέες Χῶρες» εἶναι σχεδιασμένη κάποια ἀπεξάρτηση καὶ ἀποκοπή τους ἀπὸ τὴν Ἐκκλησία τῆς Ἑλλάδος;

Ἀσφαλῶς κατὰ τοὺς δύο αἰῶνες ὑποταγῆς τῆς Οὐκρανίας στοὺς Πολωνούς, στὶς λατινικὲς καὶ οὐνιτικὲς ἐπιδράσεις, διαμορφώθηκαν μεταξὺ τῶν Οὐκρανῶν Ὀρθοδόξων ρωσοβικές, φιλοπαπικὲς καὶ φιλοδυτικὲς δυνάμεις, οἱ ὁποῖες δὲν ἐπιθυμοῦν τὴν ἐξάρτησή τους ἀπὸ τὴν Ἐκκλησία τῆς Ῥωσσίας. Αὐτὸ ὅμως δὲν σημαίνει ὅτι θὰ ἀλλάξουμε καὶ τὴν ἱστορία, ἀγνοώντας τὶς ἱστορικὲς πηγὲς ἢ παρερμηνεύοντας κάποια ἱστορικὰ κείμενα, ὅπως, δυστυχῶς, πράττει τώρα ἡ Κωνσταντινούπολη, ἀντιφάσκοντας πρὸς τὴν ἱστορικὴ ἀλήθεια ἀλλὰ καὶ πρὸς τὸν ἴδιο τὸν ἑαυτό της. Ἤδη σὲ προηγούμενο σύντομο ἄρθρο μας παρουσιάσαμε ἐνδεικτικὰ γνῶμες ἱστορικῶν περὶ τοῦ ὅτι τὸ 1686 ἡ Οὐκρανία μὲ ἀπόφαση τῆς Κωνσταντινούπολης ἐπανεντάχθηκε στὴν δικαιοδοσία τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας, καὶ ἐπὶ τριακόσια τώρα χρόνια ὅλες οἱ τοπικὲς ὀρθόδοξες ἐκκλησίες, καὶ τὸ ἴδιο τὸ Οἰκουμενικὸ Πατριαρχεῖο, θεωροῦν τὴν Οὐκρανία κανονικὸ ἔδαφος τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας. Αὐτὲς τὶς ἡμέρες μάλιστα βγῆκε στὴν δημοσιότητα, προφανῶς ἀπὸ τὴν Ἐκκλησία τῆς Ῥωσσίας, ἐπιστολὴ τοῦ πατριάρχου Βαρθολομαίου πρὸς τὸν πατριάρχη Μόσχας κυρὸ Ἀλέξιο, τὸν Αὔγουστο τοῦ 1992, ἀναφερόμενη στὴν καθαίρεση τοῦ τότε μητροπολίτου Κιέβου Φιλαρέτου ἀπὸ τὴν Ἱερὰ Σύνοδο τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας, στὴν ὁποία ἀναγνωρίζεται στὸ ἀκέραιο ἡ ἁρμοδιότητα τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας, καὶ δίδεται μάλιστα ἡ ὑπόσχεση ὅτι δὲν θὰ δημιουργήσει στὸ ἑξῆς ὁποιαδήποτε δυσχέρεια ἡ Κωνσταντινούπολη στὶς σχέσεις μὲ τὴν Μόσχα, ὑπόσχεση ποὺ τὴν ἀνατρέπει τώρα μὲ κανονικὸ πραξικόπημα, διότι, ὄχι μόνο ἀποκαθιστᾶ στὴν ἀρχιερωσύνη τὸν ἐν λόγῳ καθηρημένο σχισματικὸ ἱεράρχη, τὸν ὁποῖο ἐξακολουθεῖ ἡ Ἐκκλησία τῆς Ῥωσσίας νὰ θεωρεῖ σχισματικό, καθηρημένο καὶ ἀναθεματισμένο, ἀλλὰ τὸ χειρότερο ἀρνεῖται γενικῶς τὴν δικαιοδοσία τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας ἐπὶ τῆς Οὐκρανίας, τὴν ὁποία ὑποκλέπτει γιὰ τὸν ἑαυτό της. Ἔγραφε τὸ 1992 ὁ πατριάρχης Βαρθολομαῖος πρὸς τὸν τότε πατριάρχη Μόσχας Ἀλέξιο:

«Εἰς ἀπάντησιν πρὸς σχετικὰ τηλεγράφημα καὶ γράμμα τῆς Ὑμετέρας λίαν ἡμῖν ἀγαπητῆς καὶ περισπουδάστου Μακαριότητος, ἐπὶ τοῦ ἀνακύψαντος προβλήματος ἐν τῇ καθ᾽ Ὑμᾶς ἀδελφῇ Ἁγιωτάτῃ Ἐκκλησίᾳ τῆς Ρωσσίας, ὅπερ πρόβλημα ὡδήγησε τὴν Ἱερὰν Σύνοδον αὐτῆς ὅπως προβῇ, δι᾽ οὓς οἶδεν αὕτη λόγους, εἰς τὴν καθαίρεσιν τοῦ ἄχρι πρό τινος ἐκ τ ῶν τὰ πρῶτα φερόντων Συνοδικοῦ μέλους αὐτῆς Μητροπολίτου Κιέβου κυρίου Φιλαρέτου, ἐπιθυμοῦμεν ἵνα γνωρίσωμεν τῇ Ὑμετέρᾳ Ἀγάπῃ ἀδελφικῶς ὅτι ἡ καθ᾽ ἡμᾶς Ἁγία τοῦ Χριστοῦ Μεγάλη Ἐκκλησία ἀναγνωρίζουσα εἰς τὸ ἀκέραιον τὴν ἐπὶ τοῦ θέματος ἀποκλειστικὴν ἁρμοδιότητα τῆς ὑφ᾽ Ὑμᾶς Ἁγιωτάτης Ἐκκλησίας τῆς Ρωσσίας ἀποδέχεται τὰ Συνοδικῶς ἀποφασισθέντα περὶ τοῦ ἐν λόγῳ, μὴ ἐπιθυμοῦσα τὸ παράπαν ἵνα παρέξῃ οἱανδήτινα δυσχέρειαν εἰς τὴν καθ᾽ Ὑμᾶς ἀδελφὴν Ἐκκλησίαν».

Ἐπειδὴ λοιπὸν κατὰ πάγκοινη ἐπιστημονικὴ καὶ ἐκκλησιαστικὴ ἀποδοχὴ ἡ Οὐκρανία, ἑνωμένη ἐπὶ πέντε αἰῶνες, μετὰ τὸν ἐκχριστιανισμὸ τῶν Ρώσων, μὲ τοὺς λοιποὺς Ρώσους, ὑπὸ τὴν ἑνιαία μητρόπολη Κιέβου καὶ πάσης Ῥωσσίας, διαιρέθηκε καὶ ἀποτέλεσε ξεχωριστὴ μητρόπολη λόγω ξενικῶν κατακτήσεων καὶ λατινικῶν οὐνιτικῶν ἐπιρροῶν στὰ μέσα τοῦ 15ου αἰῶνος, ἐπανενώθηκε ὅμως τὸ 1686 μὲ τὴν Ἐκκλησία τῆς Ῥωσσίας, ἔρχεται τώρα ἡ Κωνσταντινούπολη ἐνισχύοντας διαιρετικὲς φιλοδυτικὲς δυνάμεις, ἀντίθετα πρὸς ὅ,τι ἔπραττε στὸ παρελθόν, καὶ ἰχυρίζεται ὅτι δὲν παραχωρήθηκε ποτὲ ἡ δικαιοδοσία τῆς Οὐκρανίας στὴν Ἐκκλησία τῆς Ῥωσσίας καὶ ὅτι ἀπὸ τὰ ὑπάρχοντα ἔγγραφα προκύπτει ὅτι ἡ παραχώρηση δὲν ἦταν ὁριστική, ἀλλὰ ‘’’προσωρινή’’’, καὶ γι᾽ αὐτὸ τὴν ἀναιρεῖ τώρα καὶ ἐπαναφέρει τὴν Οὐκρανία στὴν δική της δικαιοδοσία. Ὁ ἰσχυρισμὸς περὶ τοῦ προσωρινοῦ βέβαια καταρρίπτεται αὐτομάτως ἀπὸ τὴν πραγματικότητα, διότι ἀπὸ τὸ 1686 μέχρι σήμερα πέρασαν 332 χρόνια, τρισήμισυ αἰῶνες, κατὰ τὴν διάρκεια τῶν ὁποίων οὐδέποτε ἔγινε λόγος γιὰ ‘’’προσωρινὴ δικαιοδοσία’’’, διότι οὔτε μέσα στὰ ἔγγραφα γίνεται τέτοιος λόγος.

α) Τὰ δύο ἔγγραφα ποὺ ἐπικαλεῖται ἡ Κωνσταντινούπολη παρερμηνεύονται ἀπὸ δικούς της ἐρευνητάς

Ἂς δοῦμε ὅμως τὰ ἴδια τὰ ἔγγραφα. Πρόκειται περὶ δύο ἐγγράφων ποὺ εὑρίσκονται στὸν ὑπ᾽ ἀριθμ. 22 χειρόγραφο κώδικα ποὺ κατέχει, μεταξὺ ἄλλων χειρογράφων, τὸ Ἱστορικὸ καὶ Παλαιογραφικὸ Ἀρχεῖο (ΙΠΑ) τοῦ Μορφωτικοῦ Ἱδρύματος τῆς Ἐθνικῆς Τραπέζης Ἑλλάδος (ΜΙΕΤ). Ὁ κώδικας εἶναι γνήσιος καὶ αὐθεντικός, χρονολογούμενος ἀπὸ τοὺς εἰδικοὺς περὶ τὰ μέσα τοῦ 18ου αἰῶνες, κατὰ πᾶσα πιθανότατα γραμμένος τὸ 1750, ὅπως φαίνεται καὶ ἀπὸ τὸ ὑδατόσημο τοῦ χαρτιοῦ. Τὸν κώδικα περιέγραψαν παλαιογραφικὰ καὶ μετέγραψαν τὸ περιεχόμενό του συνεργάτες τοῦ ΙΠΑ/ΜΙΕΤ, τὴν σχετικὴ δὲ εἰσαγωγὴ στὴν περιγραφὴ ὑπογράφει ὁ Ἀγαμέμνων Τσελίκας, προϊστάμενος τοῦ Ἱστορικοῦ καὶ Παλαιογραφικοῦ Ἀρχείου τοῦ Μορφωτικοῦ Ἱδρύματος τῆς Ἐθνικῆς Τραπέζης. Εἰς αὐτὸ ἔγκειται ἡ ἐπιστημονικὴ προσφορὰ τῶν εἰδικῶν ἐρευνητῶν καὶ εἰς αὐτὸ ἐξαντλεῖται. Σὲ σχετικὸ φυλλάδιο ποὺ ἐκυκλοφόρησε τὸ Οἰκουμενικὸ Πατριαρχεῖο, τὸ ὁποῖο διαδόθηκε μέσῳ τοῦ Διαδικτύου μὲ τίτλο «Ὁ Οἰκουμενικὸς Θρόνος καὶ ἡ Ἐκκλησία τῆς Οὐκρανίας -Ὁμιλοῦν τὰ κείμενα» (The Ecumenical Throne and the Church of Ukraine. The Dokuments speak) προτάσσονται εὐχαριστίες πρὸς τοὺς ἐρευνητάς Ἕλληνας καὶ Ρώσους, «οἱ ὁποῖοι διὰ τῆς ἀδιαβλήτου ἐπιστημονικῆς συνεισφορᾶς των συνέβαλαν εἰς τὴν ἀποκατάστασιν τῆς ἱστορικῆς ἀληθείας περὶ τῆς σχέσεως τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας πρὸς τὴν Μητέρα Ἐκκλησίαν της». Ἀκολουθεῖ σχολιασμὸς τοῦ περιεχομένου τῶν δύο ἐγγράφων, ἀρκετὰ ἐκτενής, ὁ ὁποῖος προφανῶς συντάχθηκε ἀπὸ συνεργάτες τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου πρὸς τὴν κατεύθυνση νὰ δικαιωθεῖ ἡ γραμμὴ τῆς Ἐκκλησίας Κωνσταντινουπόλεως, γι᾽ αὐτὸ καὶ δὲν εἶναι ἀντικειμενικός· ἄλλες θέσεις παρερμηνεύονται καὶ ἄλλες θέσεις ἀποκρύπτονται. Ὁ σχολιασμὸς εἶναι ἀνώνυμος, δὲν ξέρουμε τὰ ὀνόματα αὐ τῶν ποὺ τὸν συνέταξαν, καὶ δὲν εἶναι πάντως οἱ παλαιογράφοι ἐρευνηταὶ καὶ ἐπιστήμονες τοῦ Μορφωτικοῦ Ἱδρύματος τῆς Ἐθνικῆς Τραπέζης, ὅπως ἐντέχνως ἀφήνεται νὰ ὑπονοηθεῖ, τῶν ὁποίων ἡ συμβολὴ ἔγκειται μόνον στὸ ὅτι ὑπέδειξαν τὰ δύο ἔγγραφα καὶ ἀπέστειλαν ἀντίγραφα στὸ Οἰκουμενικὸ Πατριαρχεῖο.

β) Τὸ πρῶτο ἔγγραφο καὶ ἡ ὀρθὴ ἑρμηνεία του

Τὸ πρῶτο ἔγγραφο περιέχει τὴν πατριαρχικὴ καὶ συνοδικὴ πράξη τοῦ 1686, ποὺ ἐκδόθηκε ἐπὶ πατριάρχου Διονυσίου Δ´, μὲ τὸ ὁποῖο παραχωρεῖται ἡ δικαιοδοσία τῆς μητροπόλεως Κιέβου στὴν Ἐκκλησία τῆς Ῥωσσίας. Τὸ Κίεβο, ὅπως προαναπτύξαμε, κάτω ἀπὸ ἀνώμαλες ἱστορικὲς συνθῆκες εἶχε ἀποκοπῆ ἀπὸ τὴν Ἐκκλησία τῆς Ῥωσσίας καὶ εἶχε παραμείνει προσωρινὰ ὑπὸ τὴν δικαιοδοσία τῆς Κωνσταντινουπόλεως. Ὅταν ἐξέλιπαν αὐτὲς οἱ ἀνώμαλες συνθῆκες, ἡ ὑποταγὴ δηλαδὴ στὴν Πολωνία, ἐπανέρχεται στὴν Ἐκκλησία τῆς Ῥωσσίας. Αὐτὸ λέγεται ἀμέσως στὴν ἀρχή, στὴν ἐπιγραφὴ τοῦ ἐγγράφου, ποὺ ἀποτελεῖ περίληψη τοῦ περιεχομένου, καὶ ποὺ καὶ μόνον αὐτὴ ἡ περίληψη ἀρκεῖ γιὰ νὰ σχηματίσει κανεὶς γνώμη γιὰ τὸ ὅλο περιεχόμενο τοῦ ἐγγράφου. Λέγει λοιπὸν ἡ ἐπιγραφὴ ὅτι τὸ πατριαρχικὸ καὶ συνοδικὸ γράμμα δόθηκε στὸν πατριάρχη Μόσχας γιὰ νὰ ὑπαχθεῖ ἡ μητρόπολη Κιέβου στὸν πατριαρχικό του θρόνο καὶ νὰ χειροτονεῖ αὐτὸς τὸν μητροπολίτη Κιέβου ποὺ θὰ ἐκλεγεῖ ἀπὸ τὴν σύνοδο τῶν ἐκεῖ ἐπισκόπων: «Ἴσον ἀπαράλλακτον τοῦ πατριαρχικοῦ καὶ συνοδικοῦ γράμματος τοῦ δοθέντος τῷ μακαριωτάτῳ πατριάρχῃ Μοσχοβίας, ἐκδόσεως φημὶ γράμματος, ἐπὶ τῷ εἶναι τὴν μητρόπολιν Κιέβου ὑποκειμένην τῷ πατριαρχικῷ αὐτοῦ θρόνῳ καὶ χειροτονεῖσθαι τὸν ψηφισθησόμενον Κιέβου ὑπ᾽ αὐτοῦ». Ὑπάρχει σαφέστερη ἀπόδειξη ὑπαγωγῆς τῆς μητροπόλεως Κιέβου στὸ πατριαρχεῖο Μόσχας ἀπὸ αὐτήν; Ὑπάγεται λοιπὸν ἡ μητρόπολη Κιέβου στὸν πατριαρχικὸ θρόνο τῆς Μόσχας, καὶ ὁ μητροπολίτης Κιέβου χειροτονεῖται ἀπὸ τὸν πατριάρχη Μόσχας: ‘’’«Ἐπὶ τῷ εἶναι τὴν μητρόπολιν Κιέβου ὑποκειμένην τῷ πατριαρχικῷ αὐτοῦ θρόνῳ καὶ χειροτονεῖσθαι τὸν ψηφισθησόμενον Κιέβου ὑπ᾽ αὐτοῦ»’’’.

Οἱ σχολιαστὲς καὶ ἑρμηνευτὲς τοῦ Φαναρίου ἀποκρύπτουν τὴν ὁλοφάνερη αὐτὴ ὑπαγωγὴ τοῦ Κιέβου στὸ Πατριαρχεῖο Μόσχας καὶ διατείνονται αὐθαίρετα, κακοποιοῦντες ἀκόμη γραμματικὰ καὶ νοηματικὰ τὸ κείμενο, πὼς δῆθεν «τὸ νόημα τῆς "ὑποταγῆς" τῆς Μητροπόλεως Κιέβου εἰς τὸν Πατριάρχην Μόσχας συνίστατο, κατ᾽ οὐσίαν, μόνον εἰς τὴν ἄδειαν τῆς χειροτονίας τοῦ Μητροπολίτου Κιέβου». Ἀπὸ τὴν σαφέστατη αὐτὴ ὑπαγωγὴ τοῦ Κιέβου στὴν Ἐκκλησία τῆς Ῥωσσίας, ποὺ γίνεται ἤδη ἀπὸ τὴν ἐπιγραφὴ τοῦ κειμένου, ἀφοῦ ἀπέκρυψαν τὸ οὐσιῶδες, βρῆκαν νὰ σχολιάσουν τὸ ἐπουσιῶδες «ἐκδόσεως φημὶ γράμματος», τὸ ὁποῖο δὲν κατενόησαν γραμματικὰ καὶ μὲ δική τους μυθοπλασία ἰσχυρίζονται πῶς δῆθεν «ὁ ὅρος "ἐκδόσεως" εἶναι τεχνικὸς καὶ σημαίνει κατὰ τὴν ἐποχὴν ἐκείνην ἐν εὐρυτέρᾳ ἐννοίᾳ "ἄδειαν" καὶ εἰς τὴν συγκεκριμένην περίπτωσιν "ἄδειαν" χειροτονίας ἢ μεταθέσεως», χωρὶς καμμία βιβλιογραφικὴ ἢ κειμενικὴ κατοχύρωση.

Γνωρίζουν ὅμως καὶ οἱ «ἄκρῳ δακτύλῳ» γευσάμενοι τὴν κανονική μας Παράδοση ὅτι ἡ χειροτονία ἐπισκόπου γίνεται πάντοτε ἀπὸ τὸν ἔχοντα τὴν δικαιοδοσία ἐπὶ τῆς περιοχῆς, στὴν ὁποία χειροτονεῖται κάποιος ἐπίσκοπος, καὶ ὅτι ὑπάρχουν πάμπολλοι κανόνες ποὺ ἀπαγορεύουν τὶς ὑπερόριες χειροτονίες καὶ συγχέουν τὰ ὅρια τῶν δικαιοδοσιῶν. Μὲ βάση λοιπὸν αὐτὴν τὴν βασικὴ κανονικὴ ἀρχὴ ἡ ἄδεια ποὺ δόθηκε στὸν πατριάρχη Μόσχας νὰ χειροτονεῖ τὸν μητροπολίτη Κιέβου ἁπλῶς ἐνισχύει καὶ ἰσχυροποιεῖ τὴν ὑποταγὴ τῆς μητροπόλεως Κιέβου στὴν Ἐκκλησία τῆς Ῥωσσίας· δὲν τὴν ἀναιρεῖ οὔτε τὴν περιορίζει μόνον σὲ ἄδεια χειροτονίας. ‘’’«Ἐπειδὴ ὑπάγεται ὁ Κιέβου στὸν Μόσχας, γι᾽ αὐτὸ καὶ ἡ χειροτονία του θὰ γίνεται ἀπὸ τὸν πατριάρχη Μόσχας»’’’. Ποῦ τὸ βρῆκαν ὅτι δόθηκε μόνον ἡ ἄδεια τῆς χειροτονίας καὶ ὅτι ἐξακολουθεῖ τὸ Κίεβο νὰ ὑπάγεται στὴν Κωνσταντινούπολη; Τὸ λέγει αὐτὸ κάπου τὸ κείμενο ἢ εἶναι ἀποκύημα τῆς φαντασίας τους; Ἡ μνημόνευση τοῦ ὀνόματος τοῦ Οἰκουμενικοῦ πατριάρχου στὶς ἀκολουθίες μαζὶ μὲ τὸ ὄνομα τοῦ κυριάρχου πλέον πατριάρχου Μόσχας, ποὺ εἶναι ὁ κανονικὸς προεστώς, γίνεται μόνο γιὰ λόγους τιμῆς, πρὸς ὑπόμνηση τῶν ἱστορικῶν δεσμῶν Κωνσταντινούπολης καὶ Μόσχας. Ὅταν κυρίαρχος ἀρχιερεὺς καὶ ποιμενάρχης παραχωρεῖ τὸ δικαίωμα τῆς χειροτονίας σὲ ἀρχιερέα ἄλλης δικαιοδοσίας, αὐτὸ γίνεται γιὰ συγκεκριμένη περίπτωση ὀνομαστικὰ καὶ δὲν διαρκεῖ τρεῖς αἰῶνες γιὰ ὅλες τὶς χειροτονίες, οὔτε γίνεται λόγος σ᾽ αὐτὴν τὴν ἄδεια γιὰ ὑπαγωγὴ στὴν δικαιοδοσία τοῦ χειροτονοῦντος, ὅπως γίνεται στὸ ἔγγραφο: «Ἐπὶ τῷ εἶναι τὴν μητρόπολιν Κιέβου ὑποκειμένην τῷ πατριαρχικῷ αὐτοῦ θρόνῳ καὶ χειροτονεῖσθαι τὸν ψηφισθησόμενον Κιέβου ὑπ᾽ αὐτοῦ».

Ἄλλωστε καὶ ἡ συνέχεια τοῦ ἐγγράφου ἀποσαφηνίζει καλύτερα τὰ πράγματα. Λέγει λοιπὸν ὅτι ὅλοι οἱ ἡγεμόνες καὶ αὐτοκράτορες «πάσης Μεγάλης καὶ Μικρᾶς καὶ Λευκῆς Ῥωσσίας» —πουθενὰ δὲν ὑπάρχει Οὐκρανία— μαζὶ μὲ τὸν πατριάρχη «Μοσχοβίας καὶ πάσης Ῥωσσίας» Ἰωακεὶμ ἔστειλαν στὴν Κωνσταντινούπολη γράμματα στὰ ὁποῖα ἔλεγαν, ὅτι ἡ ἐπαρχία Κιέβου, ἐπειδὴ ὑπάγεται στὸν Οἰκουμενικὸ Θρόνο τῆς Κωνσταντινουπόλεως, ἐλάμβανε τὴν χειροτονία τοῦ ἀρχιερέως της πάντοτε ἀπὸ τὴν Κωνσταντινούπολη, ὅπως ὁρίζουν οἱ Ἱεροὶ Κανόνες. Ἡ διατύπωση αὐτὴ σαφέστατα δηλώνει ὅτι χειροτονεῖται κανεὶς ἀπὸ ἀρχιερεῖς τῆς δικαιοδοσίας, στὴν ὁποία ὑπάγεται: «Ἡ τοῦ Κιέβου ἐπαρχία διὰ τὸ εἶναι ὑποκειμένη ὑπὸ τὸν ὑψηλότατον καὶ ἁγιώτατον οἰκουμενικὸν θρόνον τῆς Κωνσταντινουπόλεως τὴν τοῦ ἀρχιερέως αὐτῆς χειροτονίας ὡς ἀείποτε παρὰ τούτου ἐλάμβανε κατὰ τὴν τῶν ἱερῶν νόμων διακέλευσιν». Ἐπειδὴ ὅμως ἐχήρευσε πρὸ ἀρκετῶν χρόνων ἡ μητρόπολη Κιέβου καί, ἐνῶ πέρασε καιρός, δὲν χειροτονήθηκε γνήσιος ἀ ρχιερεύς, λόγῳ τοῦ πολέμου μεταξὺ τῶν δύο βασιλείων, Ῥωσσίας καὶ Πολωνίας, βρῆκε εὐκαιρία ὁ ἐχθρὸς τῆς Ὀρθοδόξου Πίστεως καὶ ἔσπειρε ζιζάνια, ὥστε νὰ ὑπάρχει κίνδυνος νὰ ὑποταγοῦν οἱ Ὀρθόδοξοι σὲ ξένα καὶ ἀντίθετα φρονήματα. Γι᾽ αὐτὸ παρακαλοῦν μὲ τὰ γράμματα νὰ δοθεῖ ἄδεια στὸν πατριάρχη Μόσχας νὰ χειροτονεῖ μητροπολίτη Κιέβου, ὅταν χηρεύει ὁ θρόνος, αὐτὸν ποὺ θὰ ἐκλέξουν οἱ ἐπίσκοποι, ἀρχιμανδρίτες, ἡγούμενοι καὶ οἱ ἄλλοι τῆς ἐπαρχίας, ὥστε νὰ μὴ μένει ἀπροστάτευτο τὸ ποίμνιο ἀπὸ τὶς αἱρέσεις καὶ τὰ σχίσματα ποὺ σπέρνει ὁ Διάβολος. Προστίθεται μάλιστα ἡ ἐνδιαφέρουσα πληροφορία ὅτι εἰς αὐτὸ συμφωνεῖ καὶ ὁ Ὀθωμανὸς βασιλεὺς μετὰ ἀπὸ μεσολάβηση τοῦ βασιλέως τῆς Ῥωσσίας: «Ὅπερ καὶ ἡ μεγίστη καὶ κραταιὰ βασιλεία καὶ κυριεύουσα ἡμῶν ἐπρόσταξεν, ὡς παρακληθεῖσα ὑπὸ τῆς γαληνοτάτης καὶ χριστιανικωτάτης ταύτης βασιλείας, δηλαδὴ μηδὲν ἔμποδον ποιῆσαι εἰς τὴν ὑπόθεσιν ταύτην». Ζητοῦν λοιπὸν ἀπὸ τὴν Κωνσταντινούπολη οἱ Ρῶσοι ἄρχοντες, ἐκκλησιαστικοὶ καὶ πολιτικοί, τὴν ἄδεια νὰ χειροτονεῖ ὁ Μόσχας τὸν Μητροπολίτη Κιέβου, γνωρίζοντας ὅτι αὐτὸ συνεπάγεται καὶ τὴν ὑπαγωγὴν εἰς τὸν Μόσχας· ἀποφεύγουν ὅμως νὰ τὸ εἰποῦν εὐθέως. Καὶ ἔρχεται ἡ σύνοδος τῆς Κωνσταντινουπόλεως ποὺ γνωρίζει ὅτι ἡ χειροτονία σημαίνει καὶ ὑπαγωγὴ στὴν δικαιοδοσία τοῦ χειροτονοῦντος καὶ δίδει καὶ τὰ δύο, ὑπαγωγὴ καὶ χειροτονία, ποὺ εἶναι ἀλληλένδετα: «Ἀποφαίνεται ἵνα ἡ ἁγιωτάτη ἐπαρχία Κιέβου ‘’’εἴη ὑποκειμένη ὑπὸ τοῦ ἁγιωτάτου πατριαρχικοῦ θρόνου’’’ (ὀρθόν: ὑπὸ τὸν ἁγιώτατον πατριαρχικὸν θρόνον) τῆς Μεγάλης καὶ θεοσώστου πόλεως Μοσχοβίας, χειροτονεῖσθαι δηλαδὴ μητροπολίτην Κιέβου ἐν αὐτῇ ἡνίκα παρεμπέσῃ χρεία παρὰ τοῦ μακαριωτάτου Μοσχοβίας, ὅντινα ἂν ἐκλέξωσιν οἱ ἐν τῇ ἐπαρχίᾳ ταύτῃ ὑποκείμενοι θεοφιλέστατοι ἐπίσκοποι, αἰδεσιμώτατοι ἀρχιμανδρῖται, ὁσιώτατοι καθηγούμενοι τῶν ἱερῶν καὶ σεβασμίων μοναστηρίων, ὁσιώτατοι ἱερομόναχοι, εὐλαβέστατοι ἱερεῖς, ὅσιοι μοναχοὶ καὶ ἄρχοντες καὶ λοιποί, προτροπῇ καὶ ἀδείᾳ τοῦ ἐκεῖσε περιφανεστάτου μεγάλου χατμάνου, ὡς συνήθειᾳ τῷ τόπῳ ἐπεκράτησε, καὶ λαμβάνειν παρ᾽ ἐκείνου τὴν ἐν μεμβράναις λεγομένην πρᾶξιν καὶ γινώσκειν ἐκεῖνον γέροντα καὶ προεστῶτα αὐτοῦ ὡς παρ᾽ ἐκείνου χειροτονουμένη, καὶ οὐχὶ ὑπὸ τοῦ οἰκουμενικοῦ, ὡς ἀνωτέρω εἴρηται, διά τε τὸ τοῦ τόπου ὑπερβάλλον διάστημα καὶ διὰ τ ὰς συνεχῶς συμβαινούσας ἀναμεταξύ τῶν δύο βασιλειῶν μάχας».

Ἡ ἀπόφαση τῆς συνόδου σαφῶς ὑπάγει ἐν πρώτοις τὴν ἐπαρχία Κιέβου στὸ πατριαρχεῖο Μόσχας· «ἵνα ἡ ἁγιωτάτη ἐπαρχία Κιέβου εἴη ὑποκειμένη ὑπὸ τὸν ἁγιώτατον πατριαρχικὸν θρόνον τῆς Μεγάλης καὶ θεοσώστου πόλεως Μοσχοβίας». Αὐτὴ εἶναι ἡ κυρία ἀπόφαση· ἡ ἀκολουθοῦσα μὲ τό «δηλαδή» ἐπεξήγηση δὲν ἀναιρεῖ τὴν κυρία ἀπόφαση. Ἀλλὰ ἐπειδὴ τὸ αἴτημα ποὺ ὑπεβλήθη ἦταν τὸ τῆς χειροτονίας τοῦ Κιέβου ἀπὸ τὸν Μόσχας, ἐξηγεῖ ἡ σύνοδος ὅτι μεταξὺ τῶν συνεπειῶν τῆς ὑπαγωγῆς, εἶναι καὶ τὸ πιὸ σημαντικὸ ποὺ ζητήθηκε, νὰ χειροτονεῖται ὁ Κιέβου ἀπὸ τὸν Μόσχας, καὶ ὄχι, ὅπως ἐσφαλμένα ἑρμήνευσαν οἱ τοῦ Φαναρίου, ὅτι ἡ ὑπαγωγὴ σημαίνει μόνον τὴν ἄδεια χειροτονίας. Ἂν ἤθελαν μόνον αὐτὸ νὰ δώσουν ἀπὸ τὴν Κωνσταντινούπολη, δὲν θὰ ἔθεταν πρῶτα τὴν ὑπαγωγή, ἀλλὰ θὰ ἔλεγαν ὅτι ἡ σύνοδος «ἀποφαίνεται χειροτονεῖσθαι μητροπολίτην Κιέβου παρὰ τοῦ μακαριωτάτου Μοσχοβίας». Ἡ ὑπαγωγὴ ἐνισχύεται περαιτέρω καὶ ἀπὸ ὅσα λέγει ἡ ἀπόφαση ὅτι ὁ Κιέβου θὰ ἔχει στὸ ἑξῆς «γέροντα καὶ προεστῶτα», ὄχι τὸν οἰκουμενικὸ πατριάρχη ἀλλὰ τὸν πατριάρχη Μόσχας. Ἂν ἐπρόκειτο περὶ ἁπλῆς ἄδειας γιὰ χειροτονία, ἡ σχέση μεταξὺ χειροτονηθέντος καὶ χειροτονήσαντος θὰ ἦταν μία σχέση τιμῆς καὶ σεβασμοῦ πρὸς τὸν χειροτονήσαντα, ἀλλὰ ὄχι σχέση ὑποτακτικοῦ πρὸς Γέροντα καὶ ὑφισταμένου πρὸς προεστῶτα. «Εὐχαριστῶ Μακαριώτατε ποὺ μὲ χειροτονήσατε, θὰ ἔλεγε ὁ χειροτονηθεῖς πρὸς τὸν Μόσχας, ἀλλὰ Γέροντάς μου καὶ προϊστάμενος εἶναι ὁ Κωνσταντινουπόλεως, στὸν ὁποῖο ὑπάγομαι». Αὐτό, ὅμως τὸ ἀνατρέπει ἡ πατριαρχικὴ καὶ συνοδικὴ πράξη: «Καὶ γινώσκειν ἐκεῖνον γέροντα καὶ προεστῶτα αὐτοῦ, ὡς παρ᾽ ἐκείνου χειροτονουμένη καὶ οὐχὶ ὑπὸ τοῦ οἰκουμενικοῦ».

Παρεμπιπτόντως καὶ συναφῶς πρέπει νὰ παρατηρήσουμε ὅτι κατὰ παρόμοιο τρόπο καὶ οἱ ἀρχιερεῖς τῶν λεγομένων «Νέων Χωρῶν» τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος, ἐκλεγόμενοι καὶ χειροτονούμενοι ἀπὸ τὴν Ἱεραρχία τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος, ἀνήκουν ἀ ποκλειστικὰ στὴν Ἐκκλησία τῆς Ἑλλάδος, διότι χειροτονία καὶ δικαιοδοσία εἶναι ἀλληλένδετα· δὲν ἐπιτρέπονται ὑπερόριες χειροτονίες καὶ ἐπεμβάσεις. Εἶναι ἀρχιερεῖς τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος· δὲν μπορεῖ συγχρόνως νὰ εἶναι καὶ ἀρχιερεῖς τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου, ὅπως ἐσχάτως ἐπεκράτησε. Τὸ νὰ μετέχεις σὲ δύο σώματα ὡς μέλος εἶναι ἀφύσικο καὶ τερατῶδες. Ἔχει βέβαια δικαίωμα ἡ Κωνσταντινούπολη νὰ ζητήσει τὴν ἄρση τῆς πατριαρχικῆς καὶ συνοδικῆς πράξεως τοῦ 1928, ὄχι βέβαια μονομερῶς, ἀλλὰ συναινούσης καὶ τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος, ὅπερ ἀδύνατο καὶ ἀπίθανο νὰ συμβεῖ. Τὸ ἴδιο ἀδύνατο καὶ ἀπίθανο εἶναι νὰ δεχθεῖ ἡ Ἐκκλησία τῆς Ῥωσσίας τὴν μονομερῆ καὶ αὐθαίρετη ἄρση τῆς πατριαρχικῆς καὶ συνοδικῆς πράξεως τοῦ 1686, ὅπως δυστυχῶς μὲ αὐταρχικὸ καὶ ἀντισυνοδικὸ τρόπο ἐπιχειρεῖ ἡ Κωνσταντινούπολη.

γ) Τὸ δεύτερο ἔγγραφο ἀποσαφηνίζει καλύτερα τὰ πράγματα

Τὰ ἴδια προκύπτουν καὶ ἀπὸ τὸ δεύτερο κείμενο ποὺ ἀποστέλλει ὁ πατριάρχης Διονύσιος Δ´ τὸ 1686 «Πρὸς τοὺς βασιλεῖς τῆς Ῥωσσίας» μὲ ἐνδιαφέρουσες διαφοροποιήσεις. Γράψει ὅτι ὅπως παλαιότερα ὁ Θεὸς ἐπενέβαινε θαυματουργικὰ καὶ βοηθοῦσε τὸν λαό του, ἔτσι καὶ τώρα ποὺ ἡ ἐπαρχία τοῦ Κιέβου πιεζόταν ἀπὸ ποικίλες περιστάσεις, ἔστειλε βοηθοὺς τοὺς πολιτικοὺς ἄρχοντες τῆς Ῥωσσίας, ὥστε νὰ λυθοῦν τὰ προβλήματα. Ἀποδέχεται ὅτι λόγω τῶν μαχῶν καὶ τοῦ πολέμου μεταξὺ τῶν δύο μεγίστων βασιλείων, προφανῶς τῆς Ῥωσσίας καὶ τῆς Πολωνίας, ἐπὶ πολὺ καιρὸ ἡ Κωνσταντινούπολη δὲν ἐχειροτόνησε μητροπολίτην Κιέβου, ὅπως εἶχε κανονικὸ δικαίωμα, καὶ ἔτσι ἡ περιοχὴ ἔμεινε ἀποίμαντη καὶ ἀπροστάτευτη μὲ συνέπεια νὰ βλαστήσουν πάμπολλα ζιζάνια, ποὺ θὰ ἀπέπνιγαν τὸ σιτάρι τῆς εὐσεβείας. Αὐτὸ ὅμως ἀπετράπη, διότι οἱ ὀρθοδοξόξατοι βασιλεῖς τῆς Ῥωσσίας ἀντέδρασαν ἀμυνόμενοι καὶ ἐζήτησαν νὰ ὑπαχθεῖ ἡ ἐπαρχία τοῦ Κιέβου ὑπὸ τὸν ἁγιώτατο πατριαρχικὸ θρόνο τῆς Μόσχας, ὥστε ὅταν χηρεύει ὁ μητροπολιτικὸς θρόνος τοῦ Κιέβου νὰ χειροτονεῖται ἄξιο πρόσωπο ἀπὸ τὸν πατριάρχη Μόσχας, τὸ ὁποῖο θὰ ἐκλέγεται ἐπιτοπίως ἀπὸ τοὺς κληρικούς, μοναχοὺς καὶ λαϊκούς. Τὸ πατριαρχικὸ ἔγγραφο διαφοροποιεῖται ἀπὸ τὸ προηγούμενο πατριαρχικὸ καὶ συνοδικὸ κατὰ τὸ ὅτι, ἐνῶ ἐκεῖνο ἔλεγε ὅτι ζητήθηκε ἀπὸ τοὺς Ρώσους ἄρχοντες ἡ ἄδεια νὰ χειροτονεῖ ὁ Μόσχας τὸν μητροπολίτη Κιέβου, αὐτὸ λέγει ὅτι ἐζητήθη ἡ ὑπαγωγὴ τῆς ἐπαρχίας τοῦ Κιέβου ὑπὸ τὸν πατριαρχικὸ θρόνο τῆς Μόσχας καὶ ὡς συνέπεια αὐτῆς τῆς ὑπαγωγῆς νὰ χειροτονεῖ ὁ Μόσχας τὸν μητροπολίτη Κιέβου, ποὺ θὰ ἐκλέξουν κλῆρος καὶ λαός: «Ὥστε μικροῦ δεῖν καὶ τὸν σῖτον ἐναπέπνιξαν ἄν, ἤτοι τὴν εὐσέβειαν, εἰ μὴ τὸ Ὑμέτερον Βασιλικὸν ὀρθοδοξότατον Κράτος πρὸς ἄμυναν ἐξεγερθείη ἄν, καὶ ‘’’ᾐτοῦντο τὴν παροικίαν ταύτην Κιέβου ὑποταχθῆναι ὑπὸ τὸν ἁγιώτατον Πατριαρχικὸν τῆς Μοσκοβίας θρόνον’’’, ὥστε ἡνίκα περεμπίπτῃ χρεία χειροτονίας προσώπου ἀξίου... ἔχῃ ἄδειαν ὁ κατὰ καιροὺς μακαριώτατος πατριάρχης Μοσχοβίας καὶ πάσης Ῥωσσίας χειροτονεῖν τοῦτον κατὰ τὴν ἐκκλησιαστικὴν διατύπωσιν». Τὸ διπλὸ αὐτὸ αἴτημα ἱκανοποιεῖ ἡ σύνοδος, δηλαδὴ καὶ τὴν ὑπαγωγὴ τῆς μητροπόλεως Κιέβου στὸν πατριαρχικὸ θρόνο τῆς Μόσχας καὶ τὴν συνακόλουθη χειροτονία τοῦ μητροπολίτου Κιέβου ἀπὸ τὸν πατριάρχη τῆς Μόσχας. ‘’’Τὰ κείμενα ὁμιλοῦν, ἀλλὰ κάποιοι οὔτε ἀκούουν οὔτε βλέπουν:’’’

«Διὸ τῆς ἡμῶν μετριότητος τὴν ὑπόθεσιν συνοδικῶς προβαλούσης, καὶ ταύτην συνδιασκεψαμένης μετὰ τῶν περὶ αὐτὴν ἱερωτάτων Μητροπολιτῶν, καὶ ὑπερτίμων, τῶν ἐν ἁγίῳ Πνεύματι ἀγαπητῶν αὐτῆς ἀδελφῶν καὶ συλλειτουργῶν, οὐ μόνον εὔλογος ἀπεφάνη, καὶ δικαία ἐκρίθη, ἀλλὰ καὶ ἡ πρόνοια, ἥντινα κατεβάλετε, μεγάλως ἐπῃνέθη, καὶ ἄκρως ἐθαυμαστώθη περὶ οὗ καὶ γράμματα Πατριαρχικὰ συνοδικὰ ἐξετέθησαν, καὶ εἰς τὸν τῆς μεγάλης τοῦ Χριστοῦ ἐκκλησίας, κώδικα κα τεστρώθησαν, διαλαμβάνοντα ὅτι ὁ μακαριώτατος Πατριάρχης Μοσχοβίας καὶ πάσης ῾Ρωσσίας κὺρ Ἰωακείμ, ὁ ἐν Ἁγίῳ Πνεύματι ἀγαπητὸς καὶ περιπόθητος ἀδελφὸς καὶ συλλειτουργὸς τῆς ἡμῶν μετριότητος ἔχῃ ἐπ᾽ ἀδείας χειροτονεῖν Κιόβου Μητροπολίτην, κατὰ τὴν ἐκκλησιαστικὴν διατύπωσιν, ὅντινα ἂν ἐκλέξωσιν οἱ ἐν τῇ Ἐπαρχίᾳ ταύτῃ ὑποκείμενοι, κατὰ τὸ ἐκδοθὲν γράμμα τοῖς ὑποκειμένοις τῇ Κιόβου Ἐπαρχίᾳ, δηλαδὴ ἔχειν τούτους ἄδειαν ἡνίκα ἐμπίπτῃ χρεία προσώπου, γενησομένου Μητροπολίτου Κιέβου, ἐκλέγειν οὗτοι ὅντινα βούλωνται, καὶ οἱ μετὰ τοῦτον Πατριάρχαι ὁμοίως, ‘’’καὶ ἡ Μητρόπολις αὕτη Κιόβου ἔστω ὑποκειμένη ὑπὸ τὸν Ἁγιώτατον Πατριαρχικὸν τῆς Μοσχοβίας θρόνον, καὶ οἱ ἐν αὐτῇ ἀρχιερατεύοντες, ὅ τε ἤδη καὶ ὁ μετὰ τοῦτον, γινώσκωσι γέροντα καὶ προεστῶτα αὐτὸν τὸν κατὰ καιροὺς Πατριάρχην Μοσχοβίας ὡς ὑπ᾽ αὐτοῦ χειροτονούμενοι,’’’ ἑνὸς μόνου φυλαττομένου, δηλαδὴ ἡνίκα ὁ Μητροπολίτης Κιόβου ἱερουργῶν εἴη τὴν ἀναίμακτον καὶ θείαν μυσταγωγίαν ἐν τῇ παροικίᾳ ταύτῃ, μνημονεύοι ἐν πρώτοις τοῦ σεβασμίου ὀνόματος τοῦ Παναγιωτάτου Οἰκουμενικοῦ Πατριάρχου, ὡς ἐξ αὐτοῦ πάντα τὰ ἀγαθὰ εἰς τὰ τῆς οἰκουμένης πέρατα διαδιδόμενα, καὶ πηγὴ πάντων ὤν, καὶ τρόπῳ συγκαταβατικῷ χρωμένῃ διὰ τὰς ῥηθείσας αἰτίας, καὶ παρατιθεμένη εἰς τὸν θρόνον τοῦ Πατριάρχου Μοσχοβίας τὴν ταύτης ὑποταγήν, ἔπειτα τοῦ Πατριάρχου Μοσχοβίας».

Τὸ κείμενο προστακτικά, μὲ προστακτικὴ ἐντολὴ λέγει, ὅτι ἐκτὸς τῆς χειροτονίας τοῦ μητροπολίτου Κιέβου, προστάσσουμε, ἐντελλόμεθα ἡ μητρόπολη Κιέβου νὰ ὑπάγεται στὸν πατριαρχικὸ θρόνο τῆς Μόσχας καὶ ὅλοι οἱ μετέπειτα ἀρχιερεῖς νὰ θεωροῦν ὡς προεστῶτα καὶ γέροντα τὸν πατριάρχη Μόσχας, γιατὶ ἀπὸ αὐτὸν χειροτονοῦνται. Ὑπάρχει εἰς αὐτὰ κάτι προσωρινό, ὅπως θέλουν οἱ συντάκτες τοῦ κειμένου τοῦ Φαναρίου; ‘’’«Καὶ ἡ μητρόπολις αὕτη Κιέβου ἔστω ὑποκειμένη ὑπὸ τὸν Ἁγιώτατον Πατριαρχικὸν τῆς Μοσχοβίας θρόνον, καὶ οἱ ἐν αὐτῇ ἀρχιερατεύοντες, ὅ τε ἤδη καὶ οἱ μετὰ τοῦτον, γινώσκωσι γέροντα καὶ προεστῶτα αὐτόν, τὸν κατὰ καιροὺς Πατριάρχην Μοσχοβίας, ὡς ὑπ᾽ αὐτοῦ χειροτονούμενοι».’’’ Τὸ ἰδιαίτερο μάλιστα ἐνδιαφέρον αὐτοῦ τοῦ ἐγγράφου ἔγκειται καὶ εἰς τὸ ὅτι δίδει ἐξήγηση γιὰ ποιὸ λόγο πρέπει νὰ μνημονεύει ὁ μητροπολίτης Κιέβου πρῶτα τὸν Οἰκουμενικὸ Πατριάρχη, καὶ ἔπειτα τὸν Πατριάρχη τῆς Μόσχας. Ὄχι γιατὶ παραμένει ὑπὸ τὴν δικαιοδοσία του, ἀλλὰ ἐν πρώτοις γιὰ τὴν μεγάλη γενικῶς προσφορὰ τῆς Κωνσταντινουπόλεως στὴν Ὀρθοδοξία καὶ ἐπίσης δεύτερον γιατὶ παραχώρησε τὴν δικαιοδοσία στὸν πατριάρχη τῆς Μόσχας. Χρειάζεται μεγαλύτερη προσοχὴ καὶ συναίσθηση εὐθύνης, ὅταν ἀνιχνεύουμε μέσα στὰ κείμενα τὴν ἱστορικὴ ἀλήθεια. Εἶναι στίγμα ἐπιστημονικὸ ἡ νόθευση καὶ ἡ κακοποίηση τῶν κειμένων: ‘’’«Ἑνὸς μ όνον φυλαττομένου, δηλαδὴ ἡνίκα ὁ μητροπολίτης Κιόβου ἱερουργῶν εἴη τὴν ἀναίμακτον καὶ θείαν μυσταγωγίαν, ἐν τῇ παροικία ταύτῃ, μνημονεύοι ἐν πρώτοις τοῦ σεβασμίου ὀνόματος τοῦ Παναγιωτάτου Οἰκουμενικοῦ Πατριάρχου, ὡς ἐξ αὐτοῦ πάντα τὰ ἀγαθὰ εἰς τὰ τῆς οἰκουμένης πέρατα διαδιδόμενα, καὶ πηγὴ πάντων ὤν, καὶ τρόπῳ συγκαταβατικῷ χρωμένη διὰ τὰς ρηθείσας αἰτίας, καὶ παρατιθεμένη εἰς τὸν θρόνον τοῦ Πατριάρχου Μοσχοβίας τὴν ταύτην ὑποταγήν, ἔπειτα τοῦ Πατριάρχου Μοσχοβίας».’’’

Συμπεράσματα

Ἀπὸ τὴν προηγηθείσα ἀνάπτυξη ἠμπορεῖ κανεὶς νὰ καταλήξει στὰ ἑξῆς συμπεράσματα:

(1) Τὸ Οἰκουμενικὸ Πατριαρχεῖο κατὰ πανορθόδοξη ἀποδοχὴ ἀσκεῖ ἕνα συντονιστικὸ ρόλο στὶς σχέσεις μεταξὺ τῶν αὐτοκεφάλων Ὀρθοδόξων Ἐκκλησιῶν. Φροντίζει ἰδιαίτερα νὰ λειτουργεῖ συνοδικὰ καὶ νὰ ἐνισχύει τὴν μεταξύ τους ἑνότητα. Ἡ ἀντισυνοδικὴ συμπεριφορὰ στὸ Οὐκρανικὸ ζήτημα καὶ ἡ συνεργασία του μὲ σχισματικὲς παρατάξεις καὶ ὄχι μὲ τὴν κανονικὴ Ἐκκλησία τῆς Οὐκρανίας καὶ τὴν Ἐκκλησία τῆς Ῥωσσίας, στὴν ὁποία ὑπάγεται, προσβάλλει τὸν συντονιστικὸ ἑνοποιὸ ρόλο του. Ἤδη ἡ Ἐκκλησία τῆς Ῥωσσίας ἀμφισβητεῖ γιὰ πρώτη φορὰ τὸν συντονιστικό του ρόλο.

(2) Οἱ ἑλληνόφωνες Ἐκκλησίες μὲ βάση τὴν ἱστορικὴ ἀλήθεια καὶ τὴν κανονικὴ Παράδοση, γιὰ νὰ ἀποφευχθεῖ τὸ ὁριστικὸ σχίσμα, πρέπει νὰ ὑποστηρίξουν τὰ ἱστορικὰ καὶ ἱεροκανονικὰ δίκαια τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας καὶ νὰ μὴ στηρίζουν εἴτε ἐμφανῶς εἴτε διὰ τῆς σιωπῆς των τὴν ἀντικανονικὴ εἰσπήδηση τῆς Κωνσταντινούπολης σὲ ξένη δικαιοδοσία. Ἂν πράξουν τὸ ἀντίθετο, ὑποστηρίζοντας, λόγῳ φιλογενείας καὶ πατριωτισμοῦ, τὸν Ἕλληνα πατριάρχη, περιπίπτουν στὴν αἵρεση τοῦ ἐθνοφυλετισμοῦ, τὸν ὁποῖο κατεδίκασε συνοδικὰ ἡ ἴδια ἡ Κωνσταντινούπολη τὸ 1872.

(3) Τὸ Κίεβο εἶναι φυσικὸ καὶ ἀδιαίρετο τμῆμα τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας ἀπὸ τὴν ἐποχὴ τοῦ ἐκχριστιανισμοῦ τῶν Ρώσων (988). Ἡ Κωνσταντινούπολη ἐφύλαξε αὐτὴν τὴν ἑνότητα τῶν Ρώσων καὶ τῆς Ἐκκλησίας τους. Μόνον κακόγνωμοι καὶ αἱρετίζοντες πατριάρχες σὲ περιόδους ξενικῆς κατοχῆς διήρεσαν ἐκκλησιαστικὰ τοὺς Ρώσους, χαριζόμενοι σὲ λατινικὲς καὶ οὐνιτικὲς πιέσεις καὶ ἐπιδράσεις. Ἡ τωρινὴ κακογνωμία τοῦ πατριάρχου Βαρθολομαίου ἐπαναλαμβάνει τὸ ἴδιο λάθος, ὑποτασσόμενη στὶς γεωπολιτικὲς καὶ πολιτιστικὲς πιέσεις τῆς Δύσεως, ἡ ὁποία σχεδιασμένα καλλιεργεῖ καὶ ὑποθάλπει τὴν ρωσοφοβία, διαιροῦσα καὶ βασιλεύουσα.

(4) Ἡ συνοδικὴ ἀπόφαση τοῦ 1686 ἐπανέφερε τὴν ἑνότητα μεταξὺ Κιέβου καὶ Μόσχας, ἐπὶ τῇ βάσει τῆς σταθερῆς ἐκκλησιαστικῆς πολιτικῆς τῆς Κωνσταντινούπολης νὰ κρατήσει ἑνωμένο τὸ μεγάλο καὶ πολυάνθρωπο ἔθνος τῶν Ρώσων. Τώρα ἐγκαταλείπεται αὐτὴ ἡ ἐκκλησιαστικὴ πολιτικὴ καὶ συμμαχεῖ ἡ Κωνσταντινούπολη μὲ τοὺς Λατίνους καὶ Φράγκους τῆς Δύσεως, ἐπὶ ζημίᾳ ὄχι μόνον τῆς Ῥωσσίας, ἀλλὰ ὅλης τῆς Ὀρθοδοξίας.

(5) Τὰ δύο ἔγγραφα ποὺ ἐπικαλεῖται τὸ Οἰκουμενικὸ Πατριαρχεῖο παρερμηνεύονται καὶ κακοποιοῦνται. Ἡ ὑπαγωγὴ τοῦ Κιέβου στὴν Ἐκκλησία τῆς Ῥωσσίας βάσει αὐτῶν εἶναι ὁλοφάνερη. Ἀπὸ πουθενὰ δὲν προκύπτει ὅτι εἶναι προσωρινὴ καὶ ὅτι παραμένει τὸ Κίεβο ὑπὸ τὴν δικαιοδοσία τῆς Κωνσταντινούπολης· γι᾽ αὐτὸ καὶ ἐπὶ τρισήμισυ τώρα αἰῶνες (1686-2018) δὲν διανοήθηκε ἡ Κωνσταντινούπολη νὰ τὴν διεκδικήσει. Μόνο τώρα μὲ κακοποίηση καὶ παρερμηνεία τῶν ἐγγράφων τὸ ἐπιχειρεῖ, χαριζόμενη στοὺς Οὐνίτες, στοὺς σχισματικούς καὶ στοὺς δυτικόπληκτους τῆς Οὐκρανίας καὶ διαιροῦσα τοὺς Ὀρθοδόξους.

https://www.romfea.gr/images/article-images/2018/11/TO_OYKRANIKO_AYTOKEFALO.pdf

Μητροπολίτης Πειραιὼς διὰ τὸ Οὐκρανικὸν ζήτημα

Μὲ ἀφορμὴ τὴν ἐξέλιξη τοῦ Οὐκρανικοῦ λεγομένου ζητήματος τίθεται ἀναποδράστως τὸ ἀνωτέρω ἐρώτημα πρὸς διερεύνηση καὶ διασάφηση διότι ἀποτελεῖ τὴν «λυδία λίθο» κατανοήσεως τοῦ προβλήματος ὅπως τίθεται σήμερον. Ἀσφαλῶς τὸ Σεπτὸ Οἰκουμενικὸ Πατριαρχεῖο Κωνσταντινουπόλεως κατὰ τὸ Κανονικὸ Δίκαιο τῆς Ὀρθοδόξου Καθολικῆς Ἐκκλησίας ἔχει κατὰ τοὺς θείους καὶ ἱεροὺς κανόνας (γ´ τῆς Β´ Οἰκουμενικῆς Συνόδου καὶ κη´ τῆς Δ´ Οἰκουμενικῆς Συνόδου τὰ πρεσβεῖα τιμῆς μεταξὺ τῶν Πατριαρχικῶν Θρόνων, μετὰ τὸν Θρόνο τῆς πρεσβυτέρας Ῥώμης στὴν Ἀδιαίρετη Ἐκκλησία.

Μετὰ δὲ τὴν σχάση καὶ ἔκπτωση ἐξ Αὐτῆς τοῦ Θρόνου τῆς Πρεσβυτέρας Ῥώμης τυγχάνει ὁ πρῶτος Θρόνος στὴν Ὀρθόδοξη Καθολικὴ Ἐκκλησία καὶ ἔχει τὸ κανονικὸ καὶ ἔννομο δικαίωμα τῆς τιμητικῆς προεδρίας τῶν Ὀρθοδόξων Ἐκκλησιῶν καὶ ὁ Οἰκουμενικὸς Πατριάρχης τῆς προεδρίας συγκληθησομένης Οἰκουμενικῆς Συνόδου καὶ κατὰ ταῦτα τοῦ συντονισμοῦ τῶν Ὀρθοδόξων Ἐκκλησιῶν, ὡς συμβαίνει μὲ ὅλες τὶς προεδρίες ἀνὰ τὸν κόσμο διϊστορικῶς.

Ἀπονέμει δὲ αὐτοκεφαλία καὶ αὐτονομία σὲ ἐκκλησιαστικὲς δομὲς, ὑπὸ τὸν ὅρο τῆς ἐγκρίσεως τῶν ἀποφάσεών Του, ἀπὸ τὴν ὁποθενδήποτε συγκληθησομένη Οἰκουμενική Σύνοδο. Τὰ ἀνωτέρω βεβαίως ἰσχύουν ἐπειδὴ δὲν κατορθώθηκε εἰσέτι ἡ συναπόφαση τῶν Ὀρθοδόξων Αὐτοκεφάλων Ἐκκλησιῶν γιὰ τὴν ἀποδοχὴ διαδικασίας ἀπονομῆς τῆς αὐτοκεφαλίας καὶ τοῦ αὐτονόμου ποὺ συζητεῖται ἐπὶ πενήντα ἔτη καὶ προβλέπει αἴτηση τοῦ Ἐκκλησιαστικοῦ σώματος, συναίνεση τῆς Μητέρας Ἐκκλησίας καὶ ἔγκριση τῶν λοιπῶν αὐτοκεφάλων Ὀρθοδόξων Ἐκκλησιῶν.

Κατὰ ταῦτα τὸ Σεπτὸ Οἰκουμενικὸ Πατριαρχεῖο δύναται νὰ χορηγήσῃ αὐτοκεφαλία σὲ ἐκκλησιαστικὴ δομὴ ποὺ τὸ ζητεῖ καὶ ποὺ πληροῖ τοὺς κανονικοὺς ὅρους, ἀλλὰ στὴν συγκεκριμένη περίπτωση τῆς Οὐκρανίας ἐγείρεται τὸ θέμα ὅτι ἡ μόνη κανονικὴ ἐκκλησιαστικὴ δομὴ τῆς χώρας, ποὺ μὲ ἀπόφαση τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριάρχου Διονυσίου Δ´ ἀπὸ τὸ 1686 διοικεῖται ἀπὸ τὸ Πατριαρχεῖο Μόσχας, δὲν ἐπιθυμεῖ καὶ δὲν ἐπιδιώκει σήμερα τὴν ἀνακήρυξή της σὲ αὐτοκέφαλη Ἐκκλησία.

Τὴν αὐτοκεφαλία τῆς Οὐκρανικῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας ἐπιδιώκουν ὁ δυτικόφιλος οὐνίτης Πρόεδρος τῆς χώρας Πετρὸ Ποροσένκο, τὸ κοινοβούλιο τῆς χώρας καὶ δύο σχισματικὲς ἐκκλησιαστικὲς δομές, ἡ «Οὐκρανικὴ Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία—Πατριαρχεῖο Κιέβου», ποὺ ἀποσπάστηκε τὸ 1992 ἀπὸ τὸ Ῥωσσικὸ Πατριαρχεῖο μὲ σκληρὲς ἐπιθέσεις καὶ ἀναθέματα κατὰ τοῦ Πατριαρχείου τῆς Μόσχας μὲ ἐπὶ-κεφαλῆς τὸν καθηρημένο καὶ ἀναθεματισμένο πρώην Μητροπολίτη Κιέβου μοναχὸ Φιλάρετο (Ντενισένκο) καὶ ἡ «Οὐκρανικὴ Αὐτοκέφαλη Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία», ποὺ δημιουργήθηκε τὸ 1921 ἀπὸ τὶς Σοβιετικὲς Ἀρχὲς καὶ ἕνεκεν τῆς συμπράξεώς της μὲ τοὺς Ναζὶ–κατακτητὲς τῆς χώρας κατεδιώχθη καὶ συνέπτυξε «ἐκκλησία τῶν κατακομβῶν» καὶ μετὰ ταῦτα ἀνεβίωσε τὸ 1980 ἀπὸ τὸν αὐτοπροσδιοριζόμενο ὡς «Πατριάρχη» Μστισλὰβ ποὺ ζοῦσε στὴν Δύση καὶ σήμερα διοικεῖται ἀπὸ τὸν αὐτοπροσδιοριζόμενο ὡς «Μητροπολίτη Κιέβου καὶ πάσης Οὐκρανίας» Μακάριο Μαλέτιτς.

Τὸ Σεπτὸ Οἰκουμενικὸ Πατριαρχεῖο ἀπέστειλε δύο ἐξάρχους γιὰ τὴν διερεύνηση τοῦ θέματος καὶ ἀπεφάσισε Συνοδικῶς νὰ χορηγήσῃ αὐτοκεφαλία στὴν Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία τῆς Οὐκρανίας ἀπροσδιορίστως πρὸς τὸ παρὸν καὶ βέβαια ὄχι στὴν ἀναγνωριζομένη ὑπὸ πάντων καὶ ὑπὸ τοῦ Σεπτοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου κανονικὴ Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία τῆς Οὐκρανίας ὑπὸ τὸν Μητροπολίτη Ὀνούφριο ποὺ κανονικῶς ἐξαρτᾶται ἀπὸ τὸ Πατριαρχεῖο τῆς Μόσχας ποὺ δὲν τὸ ἐπιθυμεῖ καὶ δεύτερον ἀπεκατέστησε στὴν κανονικὴ τάξη τὶς δύο σχισματικὲς «Ἐκκλησιαστικὲς» δομὲς μὲ τοὺς ἐπὶ-κεφαλῆς των, τῶν ὁποίων τὴν κανονικὴ κατάσταση οὐδεμία ὀρθόδοξη Ἐκκλησία ἀνεγνώριζε.

Εἰδικώτερα ὁ μοναχὸς Φιλάρετος Ντενισένκο, κληρικὸς τυγχάνων τοῦ Πατριαρχείου Μόσχας ὡς Μητροπολίτης Κιέβου τὸ 1992 καθηρέθη ἐκ τοῦ ὑψηλοῦ τῆς Ἀρχιερωσύνης ὑπουργήματος καὶ μετὰ ταῦτα ἀνεθεματίσθη γιὰ τὴν πρόκληση σχίσματος ἀλλὰ καὶ γιὰ ἑτέρας ἀντικανονικὰς αὐτοῦ ἐνεργείας, ὁ δὲ ἕτερος οὐδεμία κανονικὴ χειροτονία κέκτηται προερχόμενος ἐξ «Ἱεραρχίας» μιᾶς μορφῆς «ζώσης Ἐκκλησίας» τοῦ Σοβιετικοῦ Καθεστῶτος ποὺ συνεστήθη τὸ 1921.

Τὸ κρίσιμο ἑπομένως θέμα ποὺ τίθεται ἀπὸ κανονικῆς ἐπόψεως στὸ συγκεκριμένο ζήτημα εἶναι ἐὰν ἡ ἀπόφασις τελείας συνόδου προεδρευομένης ὑπὸ Πατριάρχου ὡς εἶναι ἡ σύνοδος τοῦ Πατριαρχείου Μόσχας εἶναι ἀνέκκλητος ἤ δύναται νὰ ἐκκληθῆ ἐνώπιον ἄλλης Πατριαρχικῆς συνόδου.

Τὸ θέμα αὐτὸ ἀπησχόλησε τὴν οἰκουμενικὴ Ἐκκλησία μετὰ τὴν σύνοδο τῆς Σαρδικῆς καὶ τοὺς κανόνες γ´, δ´ καὶ ε´. Πρῶτος ὁ ἐπίσκοπος Ρώμης Ζώσιμος ἐπικαλούμενος τοὺς κανόνες τῆς Σαρδικῆς, ὡς κανόνες δῆθεν τῆς Α´ Οἰκουμενικῆς Συνόδου τῆς Νικαίας, διεξεδίκησε δικαιώματα ὑπάτου δικαστοῦ ἐπὶ τῶν ἐκκλησιῶν τῆς Βορείου Ἀφρικῆς καὶ ἀξίωσε τὴν ἀποκατάσταση τοῦ καθαιρεθέντος ἀπὸ τὸν ἐπίσκοπο Sicca Οὐρβανὸ πρεσβυτέρου Ἀπιαρίου.

Οἱ ἀφρικανοὶ ἐπίσκοποι ἀπέκρουσαν διαρρήδην τὸ ὑπὸ τοῦ ἐπισκόπου τῆς πρεσβυτέρας Ρώμης Ζωσίμου καὶ τοῦ διαδόχου του Βονιφατίου Κελεστίνου Α´ ἀξιούμενο δικαίωμα ὑπάτου δικαστοῦ τῶν ἐκκλησιῶν τους τὸ 424. Προηγουμένως ἡ ἐν Καρθαγένῃ τοπικὴ σύνοδος μὲ τὸν ΛΣΤ´ (31) κανόνα της (κατ’ ἀρίθμησιν «Πηδαλίου»), ὁ ὁποῖος ἐπαναλαμβάνεται ἀπαράλλακτος καὶ μὲ τὸν ΡΛΔ´ (129) κανόνα τῆς ἰδίας συνόδου νομοθέτησε: «Ὁμοίως ἤρεσεν, ἵνα οἱ πρεσβύτεροι καὶ οἱ διάκονοι καὶ οἱ λοιποὶ κατώτεροι κληρικοί, ἐν αἷς ἔχουσιν αἰτίαις, ἐὰν τὰ δικαστήρια μέμφωνται τῶν ἰδίων ἐπισκόπων, οἱ γείτονες ἐπίσκοποι ἀκροάσωνται αὐτῶν καί, μετὰ συναινέσεως τοῦ ἰδίου ἐπισκόπου, τὰ μεταξὺ αὐτῶν διαθῶσιν οἱ προσκαλούμενοι παρ’ αὐτῶν ἐπίσκοποι. Διό, εἰ καὶ περὶ αὐτῶν ἔκκλητον παρέχειν νομίσωσι, μὴ ἐκκαλέσωνται εἰς τὰ πέραν τῆς θαλάσσης δικαστήρια, ἀλλὰ πρὸς τοὺς πρωτεύοντας τῶν ἰδίων ἐπαρχιῶν, ὡς καὶ περὶ τῶν ἐπισκόπων πολλάκις ὥρισται. Οἱ δὲ πρὸς περαματικὰ δικαστήρια διεκκαλούμενοι, παρ᾽ οὐδενὸς ἐν τῇ Ἀφρικῇ δεχθῶσιν κοινωνίαν» καὶ τὸ σημαντικὸν εἶναι ὅτι οἱ κανόνες τῆς ἐν Καρθαγένῃ Συνόδου ἐπικυρώθησαν ὁρισμένως καὶ ὀνομαστικῶς ἀπὸ τὸν β´ κανόνα τῆς ἁγίας Στ´ Οἰκουμενικῆς Συνόδου ἁπλῶς δὲ ἀπὸ τὸν α´ τῆς Δ´ καὶ τὸν α´ τῆς Ζ´ Οἰκουμενικῆς Συνόδου.

Ἑπομένως ἡ ἀδιαίρετος Ἐκκλησία ἐδέχθη ὅτι τὰ ὑπὸ τοῦ γ´, δ´ καὶ ε´ κανόνων τῆς Σαρδικῆς, ὁριζόμενα ἀφοροῦσαν εἰδικὸ προνόμιο ποὺ ἀπενεμήθη στὸν τότε Ὀρθόδοξο ἐπίσκοπο τῆς πρεσβυτέρας Ρώμης διὰ τοὺς ὑπ’ αὐτὸν ὑπαγομένους Ἐπισκόπους καὶ μόνον καὶ ὄχι περὶ ἀναθέσεως ὑπερτάτης ἐκκλησιαστικῆς δικαιοδοσίας σὲ αὐτόν.

Σχετικὰ ὁ Ζωναρᾶς λέγει: «Οὔτε οὖν τῆς ἐν Νικαίᾳ συνόδου ἐστιν ὁ κανών, οὔτε πάσας τὰς ἐκκλήτους ἀνατίθησι αὐτῷ ἀλλὰ τῶν ὑποκειμένων αὐτῷ» (Σ.Γ.241), ὁ δὲ Βαλσαμὼν ἀναφέρει: «εἰδικὸν γὰρ ἐστὶ τοῦτο εἰς τὰς ἐκκλησιαστικὰς ὑποθέσεις τοῦ Πάπα καὶ κρατεῖν ὀφείλει ἔνθα ἐξεφωνήθη» (Σ.Γ.239).

Συνεπῶς ἡ ἀπαίτησις τοῦ τότε Ὀρθοδόξου ἐπισκόπου τῆς πρεσβυτέρας Ρώμης γιὰ προνόμιο ὑπερτάτης ἐκκλησιαστικῆς δικαιοδοσίας ἀπερρίφθη ὑπὸ τῆς Ἐκκλησίας διότι ἔγινε δεκτὴ ἡ κανονικὴ διάταξη τῆς Συνόδου τῆς Καρχηδόνος διὰ τῆς Ἁγίας Στ´ Οἰκουμενικῆς Συνόδου ὅτι θὰ ἀφορίζονται οἱ κληρικοὶ ἑτέρου ἐκκλησιαστικοῦ κλίματος ποὺ θὰ ἐκκαλοῦν ἐνώπιον τοῦ ἐπισκόπου τῆς πρεσβυτέρας Ρώμης τὰς ὑποθέσεις των.

Στὴν Ὀρθόδοξο Καθολικὴ Ἐκκλησία ἐπὶ τῇ βάσει τῶν θείων καὶ ἱερῶν κανόνων θ´ καὶ ιζ´ τῆς ἁγίας Δ´ Οἰκουμενικῆς Συνόδου ποὺ διακελεύουν: «Εἰ δὲ πρὸς τὸν τῆς αὐτῆς ἐπαρχίας μητροπολίτην, ἐπίσκοπος ἢ κληρικὸς ἀμφισβητοίη, καταλαμβανέτω τὸν ἔξαρχον τῆς διοικήσεως, ἢ τὸν τῆς βασιλευούσης Κωνσταντινουπόλεως θρόνον, καὶ ἐπ’ αὐτῷ δικαζέσθω», σὲ προσβολὴ δι’ ἐκκλήτου δὲν ὑπόκειται, δηλαδὴ τυγχάνει ἀνέκκλητος ἐκδοθεῖσα καταδικαστικὴ ἀπόφασις ὑπὸ τελείας Συνόδου, συνελθούσης κατ’ ὀρθὴν ἐφαρμογὴ τοῦ κη´ ἀποστολικοῦ κανόνος καὶ τοῦ Δ´ κανόνος τῆς ἐν Ἀντιοχείᾳ Συνόδου, ὅπως εἶναι ἡ ὑπὸ τὴν προεδρία τοῦ Ἐξάρχου τῆς Διοικήσεως τελοῦσα Γενικὴ Σύνοδος τῶν Μητροπολιτῶν ἢ ἡ ὑπὸ τὴν Προεδρία τοῦ Πατριάρχου τελοῦσα Σύνοδος τοῦ οἰκείου Πατριαρχικοῦ κλίματος.

Τόσον ὁ θ´ ὅσο καὶ ὁ ιζ´ κανόνες τῆς Δ´ Οἰκουμενικῆς Συνόδου θέτουν διαζευκτικὸ ἢ στὴν ἴδια κανονικὴ πρόβλεψη γιὰ τὸν Ἔξαρχο τῆς Διοικήσεως καὶ τὸν Ἀρχιεπίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως καὶ παρέχουν δυνατότητα ἰσοτίμου προσφυγῆς καὶ ἑπομένως δὲν ἀνιδρύουν οἱ κανόνες γιὰ τὸν Ἀρχιεπίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως ὑπερτάτη δικαστικὴ ἁρμοδιότητα καὶ ἕτερο βαθμὸ δικαιοδοσίας. Ἔξαρχο δὲ τῆς Διοικήσεως θεωροῦν τὸν Πρόεδρο τοῦ οἰκείου Πατριαρχικοῦ κλίματος.

Ὁ Βαλσαμὼν ἀναφέρει χαρακτηριστικά: «Αἱ ψῆφοι τῶν Πατριαρχῶν ἐκκλήτῳ οὐχ ὑπόκεινται (ν´, ρκγ´, κβ´, βγ´, λη´)· ὁ μακαριώτατος πατριάρχης ἐκείνης τῆς διοικήσεως μεταξύ αὐτῶν ἀκροάσθω, κἀκεῖνα ὁριζέτω ἅτινα τοῖς ἐκκλησιαστικοῖς κανόσι, καὶ τοῖς νόμοις συνάδει, οὐδενὸς μέρους κατὰ τῆς ψήφου αὐτοῦ ἀντιλέγειν δυναμένου», στὴν δὲ «Ἐπαναγωγὴ» (ια´, στ´ J.G.R. τ. Β´, 260): «τὸ τοῦ Πατριάρχου κριτήριον ἐκκλήτῳ οὐχ ὑπόκειται, οὐδὲ ἀναψηλαφᾶται ὑφ’ ἑτέρου, ὡς ἀρχὴ καὶ αὐτῶν τῶν ἐκκλησιαστικῶν κριτηρίων», ὁ δέ Ἱερὸς καὶ Μέγας Φώτιος στὰ «Νομοκανονικά» του θ´, α΄ (Σ.Α. 169) γράφει: «οὔτε γὰρ ἐκκαλοῦντο αἱ τῶν Πατριαρχῶν ψῆφοι».

Κατὰ ταῦτα ἡ δικαστικὴ κρίσις οἱασδήποτε Ἁγίας καὶ Ἱερᾶς Πατριαρχικῆς Συνόδου ποὺ ἀποτελεῖ κατὰ τὸ κανονικό μας δίκαιο τελείαν Σύνοδον καὶ ἐκφέρεται μετὰ ἀπὸ ἐκδίκαση ποινικῆς ὑποθέσεως τυγχάνει ἀνέκκλητος δυναμένη μόνον νὰ ἐκκληθῇ ἐνώπιον Οἰκουμενικῆς Συνόδου (Π. Παναγιωτάκου «Σύστημα τοῦ Ἐκκλησιαστικοῦ Δικαίου, τὸ ποινικὸ δίκαιο τῆς Ἐκκλησίας», σελ. 836, ἑπ., Ἀθήναι, 1962).

Ὑπομνηματίζων ὁ θεοφώτιστος Ἅγ. Νικόδημος ὁ Ἁγιορείτης τὸν θ´ κανόνα τῆς Δ´ Οἰκουμενικῆς Συνόδου («Πηδάλιον», ἐκδ. Β. Ρηγοπούλου, Θεσσαλ., 1998, σσ. 192-193), «ἀπαντῶν» στὸν ἐξωμότη καὶ ἐξουνιτισθέντα Βησσαρίωνα καὶ στούς, –ὅπως ἀναφέρει,– παπιστὲς Βίνιον καὶ Βελαρμῖνον, ἀναφέρεται στὸ ζήτημα μὲ ἐξαίρετη κανονικὴ ἀνάλυση λέγοντας χαρακτηριστικά: «Ὅτι μὲν γὰρ ὁ Κωνσταντινουπόλεως οὐκ ἔχει ἐξουσίαν ἐνεργεῖν εἰς τὰς διοικήσεις καὶ ἐνορίας τῶν ἄλλων Πατριαρχῶν, οὔτε εἰς αὐτὸν ἐδόθη ἀπὸ τὸν Κανόνα τοῦτον ἡ ἔκκλητος ἐν τῇ καθόλου Ἐκκλησίᾳ δῆλόν ἐστι:

(α´) διατί ἐν τῇ δ´ πράξει τῆς ἐν Χαλκηδόνι ταύτης Συνόδου ὁ Κωνσταντινουπόλεως Ἀνατόλιος ἐνεργήσας ὑπερόρια, καὶ λαβὼν τὴν Τύρον ἀπὸ τὸν Ἐπίσκοπόν της Φώτιον, καὶ δοὺς αὐτὴν εἰς τὸν Βηρυτοῦ Εὐσέβιον, καὶ καθελὼν καὶ ἀφορίσας τὸν Φώτιον, ἐμέμφθη καὶ ἀπὸ τοὺς ἄρχοντας, καὶ ἀπὸ ὅλην τὴν Σύνοδον διὰ τοῦτο. Καὶ ἀγκαλὰ ἐπροφασίσθη πολλά, μὲ ὅλον τοῦτο ὅσα ἐκεῖ ἐνήργησεν, ἀκυρώθησαν ὑπὸ τῆς Συνόδου, καὶ ὁ Φώτιος ἐδικαιώθη, καὶ τὰς ἐπισκοπὰς τῆς Τύρου ἔλαβε. Διὸ καὶ ὁ Ἐφέσου Ἰσαὰκ ἔλεγεν εἰς Μιχαὴλ τὸν πρῶτον τῶν Παλαιολόγων, ὅτι ὁ Κωνσταντινουπόλεως οὐκ ἐκτείνει τὴν ἐξουσίαν αὐτοῦ ἐπὶ τὰ Πατριαρχεῖα τῆς Ἀνατολῆς (κατὰ τὸν Παχυμέρην βιβλ. Στ´, κεφ. α´)·

(β´) ὅτι οἱ πολιτικοὶ καὶ βασιλικοὶ νόμοι δὲν προσδιορίζουσιν ὅτι ἡ τοῦ Κωνσταντινουπόλεως μόνον κρίσις καὶ ἀπόφασις δὲν δέχεται ἔκκλητον, ἀλλ᾽ ἀορίστως ἑκάστου Πατριάρχου καὶ τῶν Πατριαρχῶν πληθυντικῶς. Λέγει γὰρ Ἰουστινιανός (Νεαρὰ ρκγ´): «ὁ Πατριάρχης τῆς Διοικήσεως ἐκεῖνα ὁριζέτω, ἅτινα τοῖς ἐκκλησιαστικοῖς Κανόσι καὶ τοῖς νόμοις συνάδει, οὐδενὸς μέρους κατὰ τῆς ψήφου αὐτοῦ ἀντιλέγειν δυναμένου. Καὶ ὁ σοφὸς Λέων ἐν τῷ α´ τίτλῳ τῆς νομικῆς αὐτοῦ ἐπιτομῆς λέγει: «τὸ τοῦ Πατριάρχου κριτήριον ἐκκλήτῳ οὐχ ὑπόκειται, οὐδὲ ἀναψηλαφᾶται ἀπὸ ἄλλον, ὡς ἀρχὴ ὃν τῶν ἐκκλησιαστικῶν· ἐξ αὐτοῦ γὰρ πάντα τὰ κριτήρια, καὶ εἰς αὐτὸ ἀναλύει». Καὶ ὁ Ἰουστινιανὸς πάλιν (βιβλ. Γ´, κεφ. β´ τῆς συναγωγῆς τῆς ἐκκλησιαστικῆς): «ὁ ἁρμόδιος Πατριάρχης ἐξετάσει τὴν ψῆφον, μὴ δεδιὼς ἔκκλητον», καὶ στὸ βιβλ. α´, τιτλ. δ´ τῆς ἐκκλησιαστικῆς διαταγῆς: «οὐκ ἐκκαλοῦνται αἱ τῶν Πατριαρχῶν ψῆφοι», καὶ πάλιν στὸ βιβλ. α´, τίτλ. Δ´, κεφ. κθ´: «κατὰ τῶν ἀποφάσεων δὲ τῶν Πατριαρχῶν, ἐνομοθετήθη ἀπὸ τοὺς πρὸ ἡμῶν Βασιλεῖς νὰ μὴ γίνεται ἔκκλητος».

Λοιπὸν ἀνίσως κατὰ τοὺς Βασιλεῖς τούτους, οἵτινες συμφωνοῦσι μὲ τοὺς ἱεροὺς Κανόνας, αἱ ψῆφοι τῶν Πατριαρχῶν πάντων δὲν δέχονται ἔκκλητον, ἤτοι δὲν ἀναβιβάζονται εἰς ἄλλου Πατριάρχου κριτήριον. Πῶς ὁ Κωνσταντινουπόλεως δύναται ταύτας νὰ ἀνακρίνῃ; Καί ἂν ὁ παρὼν Κανὼν τῆς Δ´ ἀλλὰ καὶ ιζ´ αὐτῆς, σκοπὸν εἶχε νὰ ἔχῃ ὁ Κωνσταντινουπόλεως τὴν ἔκκλητον τῶν λοιπῶν Πατριαρχῶν, πῶς οἱ Βασιλεῖς ἤθελαν νὰ θεσπίσουν ἐκ διαμέτρου ὅλον τὸ ἐναντίον, εἰς καιρὸν ὅπου αὐτοὶ ἐγίνωσκον ὅτι οἱ μὴ συμφωνοῦντες τοῖς Κανόσι πολιτικοὶ νόμοι μένουσιν ἄκυροι;

(γ´) ὅτι, ἄν δώσωμεν κατὰ τοὺς ἀνωτέρω Παπιστὰς ὅτι ὁ Κωνσταντινουπόλεως κρίνει τοὺς Πατριάρχας, καὶ ἀνακρίνει τὰς κρίσεις αὐτῶν, ἐπειδὴ ὁ Κανὼν δὲν κάμνει ἐξαίρεσιν τίνος καὶ τίνος Πατριάρχου, ἄρα κρίνει ὁ αὐτὸς καὶ ἀνακρινεῖ καὶ τὸν Ρώμης, καὶ οὕτως ἔσται ὁ Κωνσταντινουπόλεως καὶ πρῶτος καὶ ἔσχατος καὶ κοινὸς κριτὴς πάντων τῶν Πατριαρχῶν καὶ αὐτοῦ τοῦ Πάπα».

Συνεπῶς κανονικὸ δικαίωμα ἐπανεξετάσεως τῆς ὑποθέσεως τοῦ μοναχοῦ Φιλαρέτου Ντενισένκο μετὰ τὶς ἀποφάσεις τῆς τελείας Πατριαρχικῆς Συνόδου τοῦ Πατριαρχείου Μόσχας, ἔχει μόνον ἡ Οἰκουμενικὴ Σύνοδος, ὅπως ἄλλωστε ὁ Σεπτὸς Οἰκουμενικὸς Πατριάρχης κ.κ. Βαρθολομαῖος μὲ τὸ ὑπ’ ἀριθμ. 1203/29.8.1999 Πατριαρχικόν Του Γράμμα πρὸς τὸν Μακαριστὸν Πατριάρχην Μόσχας κ.κ. Ἀλέξιον ἀποδέχεται γράφων: «Εἰς ἀπάντησιν πρὸς σχετικὸ τηλεγράφημα καὶ γράμμα τῆς Ὑμετέρας λίαν ἀγαπητῆς καὶ περισπουδάστου Μακαριότητος, ἐπὶ τοῦ ἀνακύψαντος προβλήματος ἐν τῇ καθ’ Ὑμᾶς ἀδελφῇ Ἁγιωτάτῃ Ἐκκλησίᾳ τῆς Ῥωσσίας, ὅπερ πρόβλημα ὡδήγησε τὴν Ἱερὰν Σύνοδον αὐτῆς ὅπως προβῇ, δι’ οὕς οἷδεν αὕτη λόγους, εἰς τὴν καθαίρεσιν τοῦ ἄχρι πρότινος ἐκ τῶν τὰ πρῶτα φερόντων Συνοδικοῦ μέλους αὐτῆς Μητροπολίτου Κιέβου κ. Φιλαρέτου, ἐπιθυμοῦμεν ἵνα γνωρίσωμεν τῇ Ὑμετέρᾳ Ἀγάπῃ ἀδελφικῶς ὅτι ἡ καθ’ ἡμᾶς Ἁγία τοῦ Χριστοῦ Μεγάλη Ἐκκλησία ἀναγνωρίζουσα εἰς τὸ ἀκέραιον τὴν ἐπὶ τοῦ θέματος ἀποκλειστικὴν ἀρμοδιότητα τῆς ὑφ’ Ὑμᾶς ἁγιωτάτης Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας ἀποδέχεται τὰ Συνοδικῶς ἀποφασισθέντα περὶ τοῦ ἐν λόγῳ, μὴ ἐπιθυμοῦσα τὸ παράπαν ἵνα παρέξῃ οἱανδήτινα δυσχέρειαν εἰς τὴν καθ’ Ὑμᾶς ἀδελφὴν Ἐκκλησίαν».

http://www.romfea.gr/katigories/10-apopseis/24454-o-mitropolitis-peiraios-gia-to-oukraniko-zitima

Βολές Αρχ. Ρ. Αναστασιάδη κατά Ρωσίας και Πατριαρχείου Μόσχας

Γράφει ο Αρχιμανδρίτης Ρωμανός Αναστασιάδης, κληρικός της Ιεράς Μητροπόλεως Ρεθύμνης και Αυλοποτάμου.

Το έχουμε γράψει πάλιν και πολλάκις και είναι η γενεσιουργός αιτία της μοσχοβίτικης αιρετικής εκκλησιολογίας: Η χρήση της Ορθοδοξίας από τη Μόσχα, με όλα τα καθεστώτα (τσαρικό, σοβιετικό, πουτινικό), ως «όπλο» του νοσηρού και αντιχριστιανικού εθνοφυλετιστικού ιδεολογήματος του «Ρωσικού Κόσμου» που αποτελεί την επίσημη έκφραση του ρωσικού ιμπεριαλισμού με δύο βραχίονες: τη Ρωσική Πολιτεία και τη Ρωσική Εκκλησία. Την πρώτη ως ηγέτιδα και τη δεύτερη ως πειθήνια υπηρεσία της πρώτης…

Δυστυχώς, ο Κύριλλος Γκουντιάεφ, ο και τάχα «πατριάρχης» της Μόσχας, δεν παύει να μας εκπλήσσει καθημερινά, ολοένα και πιο δυσάρεστα, με τις δημόσιες αντορθόδοξες παρεμβάσεις του, που αποκαλύπτουν ότι ο άνθρωπος αυτός είναι ένας σύγχρονος Αιρεσιάρχης, μια τραγική φιγούρα για την Ρωσική Εκκλησία. «Ήταν στραβό το κλήμα, το έφαγε και ο γάιδαρος», όπως λέμε εδώ στην Ελλάδα… Ποτέ η Ρωσική Εκκλησία δεν ορθοτομούσε απόλυτα τον λόγο της αληθείας, αλλά ένα παραπάνω σήμερα, υπό την ηγεσία του Κυρίλλου Γκουντιάεφ και την πρόθυμη συνεργία του Μητροπολίτου Ιλαρίωνος Αλφέγιεφ, οδηγείται με γοργά βήματα στην οριστική έκπτωση από τη Μία, Αγία, Καθολική και Αποστολική Εκκλησία, στην αποκοπή της από το Άγιο Σώμα του Κυρίου, την Εκκλησία μας.

Εάν δεν υπάρξει από Θεού επέμβαση, ή κάποιος άλλος παράγοντας, δύσκολα προβλέψιμος προς το παρόν, πολύ σύντομα δεν θα μιλάμε για «σχίσμα» ή για τον φόβο «σχίσματος» (όπως αφελώς ισχυρίζονται κάποιοι), αλλά για την ανάγκη αντιμετωπίσεως μιας νέας μεγάλης Αίρεσης στους κόλπους της Ορθοδοξίας, ανάλογης με εκείνες που αντιμετώπισαν οι Οικουμενικές Σύνοδοι των πρώτων αιώνων της Εκκλησίας. Η Μοσχοβίτικη Αίρεση μάλιστα είναι η χειρότερη από όλες όσες έχουν εμφανισθεί μέχρι σήμερα, αφού διοχετεύεται στην Οικουμένη με δολιότητα και υποκρισία, ώστε να λανθάνει της προσοχής των περισσοτέρων αφελών πιστών, δυστυχώς ακόμη και Προκαθημένων κάποιων Εκκλησιών, που -ηθελημένα ή άθελα- γίνονται πρόθυμοι καταλύτες στην εξάπλωσή της…

Αυτά που είπε ο Κύριλλος Γκουντιάεφ στους φοιτητές του Τμήματος Ανωτάτων Διπλωματικών Σπουδών του Υπουργείου Εξωτερικών της Ρωσίας, όπως δημοσιεύονται στο ρεπορτάζ που παραθέτομε, είναι αποκαλυπτικά του τι κάνει και πώς κινείται η Εκκλησία του σε διορθόδοξο, διαθρησκειακό και εν γένει διεθνές επίπεδο. Συνιστούν «γυμνή τη κεφαλή» ομολογία της εκκλησιολογικής του αιρέσεως, η οποία αντιμετωπίζει την Εκκλησία ως «μέσο», ως «όργανο», ως «όπλο» στη διπλωματική σκακιέρα. Βάσει αυτής της αντιχριστιανικής λογικής μπορεί κανείς να εννοήσει και όλη την ακαταστασία που έχει προκληθεί σε διάφορες περιοχές της γης από τις παρεμβάσεις της Μόσχας, μέσω της Εκκλησίας της. Όπως λ.χ. στην Ουκρανία, στην Κορέα, στους Αγίους Τόπους, στην Ευρώπη και σε πολλά άλλα μέρη του κόσμου.

Δεν γνωρίζω έως πότε η Εκκλησία θα ανέχεται αυτήν την αίρεση και τις τραγικές συνέπειές της για την πίστη και τη σωτηρία τόσων ανθρώπων… Το ενδεχόμενο μιας Οικουμενικής Συνόδου για να αντιμετωπίσει αυτήν την εκ μέρους της Μόσχας αποστασία από την οδό της αληθείας, από την οδό του Χριστού, είναι περισσότερο ορατό από ποτέ. Σε μια τέτοια Οικουμενική Σύνοδο, η Μόσχα ή θα συνέλθει και θα μετανοήσει ή θα καταδικασθεί και θα αποκοπεί οριστικά από την Εκκλησία του Χριστού, όπως έγινε με τόσες άλλες τοπικές Εκκλησίες στο παρελθόν, όταν αυτές έπεσαν σε πλάνες και αιρέσεις και αρνήθηκαν να μετανοήσουν και να δεχθούν τη Μία Αλήθεια της Εκκλησίας του Χριστού.

Το αποκαλυπτικό ρεπορτάζ από το orthodoxianewsagency

«Για το σημαντικό ρόλο που μπορεί να παίξει η Εκκλησία στη διπλωματία και την χάραξη εξωτερικής πολιτικής, μίλησε ο Πατριάρχης Μόσχας και Πασών των Ρωσιών, κ.κ. Κύριλλος, ο οποίος συναντήθηκε με φοιτητές του Τμήματος Ανωτάτων Διπλωματικών Σπουδών του Υπουργείου Εξωτερικών της Ρωσίας.

Στην εκδήλωση συμμετείχαν επίσης ο Αναπληρωτής Πρόεδρος του Τμήματος Εξωτερικών Εκκλησιαστικών Σχέσεων του Πατριαρχείου Μόσχας, Αρχιμανδρίτης Φιλάρετος (Μπουλέκοφ), ο Πρύτανης της Διπλωματικής Ακαδημίας του Υπουργείου Εξωτερικών της Ρωσίας MG. Τρογιάνσκυ κ.α.. Μεταξύ των παρευρισκομένων ήταν γενικοί πρόξενοι που υπηρετούν στο εξωτερικό, απεσταλμένοι και γραμματείς των ρωσικών διπλωματικών αποστολών, καθώς και οι επικεφαλής των υπηρεσιών και ανώτεροι υπάλληλοι του ρωσικού Υπουργείου Εξωτερικών.

Στην ομιλία του, ο Πατριάρχης Κύριλλος είπε στους Ρώσους διπλωμάτες για τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, για τις επαφές με τις Ορθόδοξες Εκκλησίες στο εξωτερικό, αλλά και με άλλα δόγματα, με μη χριστιανικές θρησκευτικές κοινότητες, καθώς και για το έργο με τους Ρώσους που ζουν στο εξωτερικό. Επίσης, τόνισε την σημασία της ρωσικής εκκλησίας στην χάραξη κοινής εθνικής διπλωματικής πολιτικής.»

Αρχιμανδρίτης Ρωμανός Αναστασιάδης,

Κληρικός της Ιεράς Μητροπόλεως Ρεθύμνης και Αυλοποτάμου 

https://orthodoxia.online/απόψεις/βολές-αρχ-ρ-αναστασιάδη-κατά-ρωσίας-κα/

Πρωτ. Θεόδωρος Ζήσης κατά Μητροπολίτη Ναυπάκτου για το Ουκρανικό

Απρίλιος 12, 2019

Ο πρωτοπρεσβύτερος π. Θεόδωρος Ζήσης μιλά για όλους και για όλα

Ευθεία επίθεση για το θέμα του Ουκρανικού Αυτοκεφάλου, εξαπολύει στον Μητροπολίτη Ναυπάκτου Ιερόθεο, ο Ομότιμος Καθηγητής της Θεολογικής Σχολής του Α.Π.Θ. πρωτ. Θεόδωρος Ζήσης.

  ΣΕ ΑΔΙΕΞΟΔΟ Ο ΑΡΧΙΕΠΙΣΚΟΠΟΣ ΙΕΡΩΝΥΜΟΣ ΓΙΑ ΤΟ ΟΥΚΡΑΝΙΚΟ

Σπεύδει σέ βοήθεια ὁ Ναυπάκτου Ἱερόθεος

1. Ἀπομονωμένος ὁ πατριάρχης Βαρθολομαῖος. Κίνδυνος ἐθνοφυλετισμοῦ

Γιά πρώτη φορά ἡ Ἐκκλησία Κωνσταντινουπόλεως βρίσκεται ἀπομονωμένη ἀπό τίς λοιπές αὐτοκέφαλες ἐκκλησίες, λόγω τῶν ἀντικανονικῶν καί ἀντισυνοδικῶν ἐνεργειῶν στήν παραχώρηση αὐτοκεφαλίας στούς σχισματικούς τῆς Οὐκρανίας. Ἔθεσε ἔτσι ἡ ἴδια σέ ἀμφισβήτηση τόν ἀναγνωρισμένο συντονιστικό της ρόλο ὡς παράγοντα ἑνότητας καί ὁδήγησε σέ πλήρη ἀποτυχία τήν δοκιμασμένη καί ἀποτελεσματική ἐκκλησιαστική της πολιτική, ἀρχῆς γενομένης ἀπό τήν κολοβή καί ἐλλιπῆ ἐκπροσώπηση τοῦ σώματος τῆς Ἐκκλησίας στήν ψευδοσύνοδο τοῦ Κολυμπαρίου τῆς Κρήτης.

Σέ προγενέστερα κείμενά μας εἴχαμε ἐπισημάνει τόν διαφαινόμενο καί ἐπικρεμάμενο κίνδυνο γιά τίς ἑλληνόφωνες ἡγεσίες ἀρκετῶν τοπικῶν Ἐκκλησιῶν (Ἀλεξανδρείας, Ἱεροσολύμων, Κύπρου, Ἑλλάδος, Ἀλβανίας) νά παρασυρθοῦν ἀπό ἐθνοφυλετικά κριτήρια καί νά στηρίξουν τήν ἑλληνική πρωτόθρονη Ἐκκλησία, περιπίπτοντας στήν αἵρεση τοῦ ἐθνοφυλετισμοῦ, τήν ὁποία εἶχε καταδικάσει ἡ Τοπική Σύνοδος τῆς Κωνσταντινούπολης τό 1872, ἐξ αἰτίας τῶν βουλγαρικῶν τότε ἐθνοφυλετικῶν διεκδικήσεων. Δυστυχῶς τέτοια κριτήρια κυριαρχοῦν σέ μεγάλη μερίδα τῶν ἑλληνοφώνων κληρικῶν, θεολόγων καί νομοκανονολόγων, οἱ ὁποῖοι ἱεραρχοῦν τόν πατριωτισμό καί τήν ἐθνική καταγωγή πάνω ἀπό τήν ὑπερφυλετική ἔνταξη ὅλων τῶν Ὀρθοδόξων στό ἑνιαῖο σῶμα τῆς Ἐκκλησίας τοῦ Χριστοῦ, «ὅπου οὐκ ἔνι Ἕλλην καί Ἰουδαῖος, περιτομή καί ἀκροβυστία, βάρβαρος, Σκύθης, δοῦλος, ἐλεύθερος, ἀλλά τά πάντα καί ἐν πᾶσι Χριστός»[1]. Ἔτσι, ἐνῶ εἶναι ἡλίου φαεινότερη ἡ ἀντικανονική εἰσπήδηση τῆς Ἐκκλησίας Κωνσταντινουπόλεως στό ἔδαφος τῆς δικαιοδοσίας τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ρωσσίας, στήν ὁποία ἐπί τρεῖς καί πλέον αἰῶνες ἀνήκει ἡ Ἐκκλησία τῆς Οὐκρανίας ἀπό τό 1686, μέ πάγκοινη καί ἀναμφισβήτητη ἀναγνώριση ἀπό ὅλες τίς τοπικές ἐκκλησίες καί ἀπό αὐτό ἀκόμη τό Οἰκουμενικό Πατριαρχεῖο, ὅπως ἀπέδειξαν ἱστορικά καί ἱερακανονικά ἐπιστημονικές μελέτες[2], ἐν τούτοις καταβάλλεται σχεδιασμένη προσπάθεια ἀπό ἐρευνητάς νά παρουσιασθεῖ ἄλλη εἰκόνα ὑπέρ τῆς δικαιοδοσίας δῆθεν τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου στήν Ἐκκλησία τῆς Οὐκρανίας, καί τό πολύ χειρότερο ὑπέρ τῆς δικαιοδοσίας δῆθεν νά ἀπονέμει μόνο αὐτό τήν αὐτοκεφαλία, χωρίς τήν συναίνεση τοῦ ὅλου σώματος τῆς Ἐκκλησίας, πού ἐκφράζεται συνοδικά καί πανορθόδοξα. Τό ἀποκορύφωμα δέ αὐτῆς τῆς νεοφανοῦς ἐκκλησιολογίας πού ἐπιδιώκει νά παρουσιάσει τόν Οἰκουμενικό Πατριάρχη ὄχι ὡς «πρῶτον μεταξύ ἴσων» (primus inter pares), ἑπομένως συναποφαινόμενο καί συναποφασίζοντα μετά τῶν ἴσων, ἀλλά ὡς «πρῶτον ἄνευ ἴσων» (primus sine paribus), ἀποφαινόμενον κατά παπικό μοναρχικό τρόπο, συντελέσθηκε μέ τήν ἐκ μέρους τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου αὐθαίρετη παντελῶς ἀποκατάσταση τῶν σχισματικῶν τῆς Οὐκρανίας, χωρίς τήν τήρηση τῶν προβλεπομένων ἀπό τούς ἱερούς κανόνες προϋποθέσεων, τήν δημόσια δηλαδή ἐκδήλωση μετανοίας καί τήν ἐπαναχειροτονία ἤ ἐπαναχειροθεσία τους. Τό χείριστο δέ στήν περίπτωση τῶν σχισματικῶν τῆς Οὐκρανίας καί ἀδιανόητο ἐκκλησιολογικά καί ποιμαντικά εἶναι τό ὅτι δέν ἐπανεντάσσονται στήν ἐπί αἰῶνες ὑπάρχουσα κανονική Ἐκκλησία, τήν ὑπό τόν μητροπολίτη Ὀνούφριο, ἀπό τήν ὁποία ἀποσχίσθηκαν, ἀλλά δημιουργεῖ ὁ πατριάρχης Βαρθολομαῖος μία νέα παράλληλη δικαιοδοσία στόν ἴδιο τόπο, μία νέα σύνοδο, καθιστάμενος ἔτσι δημιουργός σχίσματος, μέ ὀδυνηρές συνέπειες ὄχι μόνον γιά τήν Οὐκρανία, ἀλλά γιά τήν ἀνά τήν οἰκουμένη Ὀρθοδοξία.

2. Οἱ ἑλληνόφωνες ἡγεσίες τοπικῶν ἐκκλησιῶν, δέν συμφωνοῦν μέ τό Οὐκρανικό Αὐτοκέφαλο

Πρός τό παρόν πάντως οἱ τέσσαρες ἀπό τίς πέντε ἑλληνόφωνες ἐκκλησίες δέν συντάχθηκαν μέ τήν Ἐκκλησία Κωνσταντινουπόλεως, ἐνῶ ἡ πέμπτη, τῆς Ἑλλάδος, σιωπᾶ καί περιμένει. Οἱ δύο μάλιστα, τῆς Κύπρου καί τῆς Ἀλβανίας, μέ συνοδικές ἀποφάσεις ζητοῦν τήν σύγκληση πανορθοδόξου συνόδου γιά τήν ἐπίλυση τοῦ Οὐκρανικοῦ. Μέ ἱκανοποίηση δέχθηκε τό ὀρθόδοξο πλήρωμα αὐτήν τήν ὑπερφυλετική στάση τῶν δύο προκαθημένων κ.κ. Χρυσοστόμου καί Ἀναστασίου, οἱ ὁποῖοι, μολονότι εἶχαν συνάντηση στήν Βιέννη προσκληθέντες ἐκεῖ ἀπό τόν πατριάρχη κ. Βαρθολομαῖο, δέν ὑπανεχώρησαν ἀπό τήν ἀρνητική τους θέση ἀπέναντι στήν ἀντικανονική, ἀντισυνοδική καί μονομερῆ ἐκχώρηση αὐτοκεφάλου στούς σχισματικούς τῆς Οὐκρανίας.

Γιά ἀμφοτέρους τούς προκαθημένους ἀποτελεῖ ἡ ὀρθή αὐτή στάση μικρή ἐξιλέωση γιά τήν ὁλόθυμη συμπόρευσή τους στήν σύγκληση καί λειτουργία τῆς ψευδοσυνόδου τῆς Κρήτης καί στήν ἐνθάρρυνση τοῦ πατριάρχου Βαρθολομαίου νά ἐνεργεῖ ὡς πάπας· ἐάν δέν τόν βοηθοῦσαν στήν Κρήτη νά ἀγνοήσει, νά μήν ὑπολογίσει τίς ἐνστάσεις τεσσάρων αὐτοκεφάλων ἐκκλησιῶν, πού ἐκπροσωποῦσαν τό μέγιστον μέρος τῶν Ὀρθοδόξων πιστῶν, δέν θά τολμοῦσε τώρα νά ἀγνοεῖ τήν γνώμη τῶν ἐκκλησιῶν, ἀκόμη καί τῆς μητέρας ἐκκλησίας, τῆς Ρωσσικῆς, πολύ περισσότερο τήν γνώμη τῆς τοπικῆς κανονικῆς ἐκκλησίας, ἡ ὁποία δέν ἐζήτησε αὐτοκεφαλία, καί νά ἀποφασίζει μόνος του, ἀποκαθιστώντας αὐθαιρέτως καθηρημένους σχισματικούς. Δέν θά τολμοῦσε νά τούς κάνει καί τόν δάσκαλο, ἐπικαλούμενος στήν ἀπάντησή του πρός τόν Ἀλβανίας Ἀναστάσιο παραδείγματα ἀπό τήν ἐκκλησιαστική ἱστορία, ὅπως τό σχίσμα τῶν Μελιτιανῶν, τό ὁποῖο δέν ἔχει καμμία σχέση μέ τό Οὐκρανικό σχίσμα, ὅπως ἔδειξαν καί ἄλλοι, ἀλλά καί ὁ ἴδιος ὁ ἀρχιεπίσκοπος Ἀναστάσιος, ἀπαντώντας μέ δεύτερο κείμενό του στό ἐπιτιμητικό ἔγγραφο τοῦ πατριάρχου Βαρθολομαίου, τό ὁποῖο, ὅπως ὀρθά ἐγράφη «θά μποροῦσε νά χαρακτηριστεῖ μνημεῖο κατοχύρωσης τοῦ φαναριώτικου πρωτείου στήν Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία»[3].

3. Ἀντιφατική δήλωση τοῦ ἀρχιεπισκόπου Ἀλβανίας. Διαφωνεῖ μέ τούς σχισματικούς, ἀλλά θά παραμείνει μέ τό προκληθησόμενο σχίσμα.

Εἶναι πάντως ἄξιο ἐπισημάνσεως ὅτι ὁ προκαθήμενος τῆς κατά Ἀλβανίαν Ἐκκλησίας Ἀναστάσιος, ἐνῶ ἐτόλμησε νά ἀμφισβητήσει ὀρθῶς καί μέ ὑψηλοῦ ἐπιπέδου ἐπιχειρηματολογία, ὡς ἀκαδημαϊκός διδάσκαλος, τήν ἐκχώρηση αὐτοκεφαλίας στούς σχισματικούς τῆς Οὐκρανίας, γιά νά μή φανεῖ ρωσσόφιλος, ἐπέρριψε εὐθύνες καί στήν Ἐκκλησία τῆς Ρωσσίας, ἱκανοποιώντας ἐν μέρει τόν ἐθνοφυλετισμό τῶν ὑποστηρικτῶν τοῦ Φαναρίου, καί ἐγκωμιάζοντας πάλιν καί πολλάκις τόν πατριάρχη Βαρθολομαῖο γιά τά «μοναδικῆς ἀξίας ἐπιτεύγματα τῶν Ὀρθοδόξων κατά τάς τελευταίας δεκαετίας, (ὡς εἶναι) αἱ Πανορθόδοξοι Συνάξεις τῶν Προκαθημένων καί ἡ Ἁγία καί Μεγάλη Σύνοδος τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας, τῇ ἀόκνῳ προσπαθείᾳ τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου καί προσωπικῶς τῆς Ὑμετέρας Θειοτάτης Παναγιότητος»[4]. Οὐσιαστικῶς μάλιστα ἀχρήστευσε τήν ὀρθόδοξη ἀντίστασή του στό θέμα τῆς ψευδοαυτοκεφαλίας τῶν σχισματικῶν τῆς Οὐκρανίας καί μᾶς ἐξέπληξε μέ τήν διευκρινιστική στό τέλος τοῦ δευτέρου ἐγγράφου του δήλωση, ὅτι σέ περίπτωση πού θά προκληθεῖ σχίσμα, ἀπό τίς λανθασμένες ἀσφαλῶς ἐνέργειες τοῦ κ. Βαρθολομαίου, ὅπως ὁ ἴδιος τίς διαζωγράφησε, ἡ Ἐκκλησία τῆς Ἀλβανίας θά εὑρεθεῖ στό πλευρό αὐτῶν πού προκάλεσαν τό σχίσμα, θά ὁδηγήσει δηλαδή ὁ ἀρχιεπίσκοπος Ἀλβανίας τό ποίμνιό του στήν ἀπώλεια, ἀφοῦ οὔτε ἡ αἵρεση οὔτε τό σχίσμα ὁδηγοῦν στήν σωτηρία. Ἀπορεῖ κανείς καί ἐξίσταται πῶς αὐτό συμβιβάζεται μέ τήν λογιοσύνη καί νοημοσύνη τοῦ ἀρχιεπισκόπου, ἀλλά καί μέ τήν διά βίου κοπιώδη ἱεραποστολική του προσπάθεια νά ὁδηγήσει τούς ἀνθρώπους στήν σωτηρία. Μόνον ἡ οἰκουμενιστική σύγχυση καί ἀνάμειξη, πού ἐξισώνει θρησκεῖες, αἱρέσεις καί σχίσματα, δικαιολογεῖ αὐτές τίς ἀντιφάσεις. Γράφει ἐπί λέξει: «Πρός ἀποτροπήν πάντως οἱασδήποτε παρανοήσεως, διευκρινίζομεν ὅτι εἰς περίπτωσιν τραγικῆς καταλήξεως εἰς Σχίσμα (ὁ Θεός νά μή τό ἐπιτρέψη!), ἡ κατ᾽ Ἀλβανίαν Ὀρθόδοξος Αὐτοκέφαλος Ἐκκλησία, θά παραμένῃ σταθερῶς ἐν ἀληθευούσῃ ἀγάπῃ μετά τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου»[5]. Τό πόσο ἀληθεύουσα εἶναι ἡ ἀγάπη πού σέ ὁδηγεῖ στό σχίσμα φαίνεται σαφῶς ἀπό δύο μόνον μαρτυρίες, μία συνοδική μέ οἰκουμενικό κῦρος καί μία πατερική, πού ἐνδεικτικῶς ἀναφέρουμε. Ὁ β´ κανών τῆς ἐν Ἀντιοχείᾳ συνόδου, τόν ὁποῖον παραθέτουμε στήν ὑποσημείωση, λέγει ὅτι αὐτός πού κοινωνεῖ μέ τούς ἀκοινωνήτους καθίσταται καί αὐτός ἀκοινώνητος, τό γνωστό δηλαδή «ὁ κοινωνῶν ἀκοινωνήτῳ ἀκοινώνητος ἔσται»[6]. Καί ὁ χρυσορρήμων, μετά Παῦλον Παῦλος, Ἅγιος Ἰωάννης ὁ Χρυσόστομος διδάσκει ὅτι τό νά σχίσει κανείς τήν Ἐκκλησία δέν εἶναι μικρότερο κακό ἀπό τό νά ἐμπέσει σέ αἵρεση: «Τοῦ εἰς αἵρεσιν ἐμπεσεῖν τό τήν Ἐκκλησίαν σχίσαι οὐκ ἔλαττόν ἐστι κακόν». Τίποτε δέν παροργίζει τόν Θεό περισσότερο ἀπό τίς αἱρέσεις καί τά σχίσματα. Οὔτε τό αἷμα τοῦ μαρτυρίου ἠμπορεῖ νά ἐξαλείψει τήν ἁμαρτία τοῦ σχίσματος[7]. Ὑπάρχει ἐμφανέστερος καί χειρότερος ἐθνοφυλετισμός ἀπό τό νά συντάσσεσαι μέ τόν ὁμόφυλο καί ὁμογενῆ πατριάρχη, πού προκαλεῖ σχίσματα καί διαιρέσεις, διακινδυνεύοντας ὄχι μόνον τήν δική σου σωτηρία, ἀλλά καί τοῦ ποιμνίου σου;

4. Πῶς ἐξέπεσε ὁ θεολογικώτατος μητροπολίτης Ναυπάκτου;

Ἔχουμε ἤδη προηγουμένως γράψει ὅτι ἀπό τίς πέντε ἑλληνόφωνες ἡγεσίες τῶν ἀντιστοίχων πέντε αὐτοκεφάλων ἐκκλησιῶν (Ἀλεξανδρείας, Ἱεροσολύμων Κύπρου, Ἑλλάδος καί Ἀλβανίας) οἱ τέσσαρες δέν δέχονται τό Οὐκρανικό ψευδοαυτοκέφαλο καί δέν μνημονεύουν εἰς τά Δίπτυχα τόν σχισματικό προκαθήμενο, μητροπολίτη Ἐπιφάνιο. Ζητοῦν σύγκληση πανορθοδόξου συνόδου γιά τήν ἐπίλυση τοῦ θέματος, τήν ὁποία ἀρνεῖται ὁ διεκδικῶν πρωτεῖο ἐξουσίας πατριάρχης κ. Βαρθολομαῖος. Ἀδιευκρίνιστη πρός τό παρόν καί ἄγνωστη εἶναι ἡ στάση τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος, τῆς ὁποίας ὁ προκαθήμενος κ. Ἱερώνυμος οὔτε παίρνει ὁ ἴδιος θέση οὔτε συγκαλεῖ τήν Ἱεραρχία, γιά νά λάβη συνοδική ἀπόφαση, ἀλλά παραπέμπει παρελκυστικά τό θέμα σέ συνοδικές ἐπιτροπές, ὑποσχόμενος ὅτι θά τό φέρει κάποτε -πότε;- στήν Σύνοδο τῆς Ἱεραρχίας. Καί ἐπειδή βέβαια στήν Ἱεραρχία θά ὑπάρξουν πολλές καί σοβαρές ἀντιρρήσεις ἐκ μέρους ὀρθοφρονούντων ἱεραρχῶν, ὅπως ἔδειξαν οἱ δημόσιες τοποθετήσεις τῶν μητροπολιτῶν Πειραιῶς καί Κυθήρων, θέλει νά ἀποφύγει προφανῶς τό διαιρετικό κλῖμα καί τίς ἐντάσεις ἀφήνοντας τό θέμα σέ ἐκκρεμότητα, μετέωρο, προσδοκώντας ἴσως νά ξεκαθαρίσει περισσότερο ἡ κατάσταση ἤ κάτι ἄλλο ἐξαιρετικό. Ἐκκλησιαστικά πάντως ἡ κατάσταση εἶναι ἀπολύτως ξεκάθαρη· οὐδεμία τοπική αὐτοκέφαλη ἐκκλησία ἀποδέχεται τό νέο ψευδοαυτοκέφαλο τῆς Οὐκρανίας καί τήν μνημόνευση στά Δίπτυχα τοῦ σχισματικοῦ προκαθημένου Ἐπιφανίου. Στήν πράξη τό ἀρνεῖται καί ὁ ἀρχιεπίσκοπος Ἱερώνυμος, ἀφοῦ οὔτε αὐτός μνημονεύει τόν σχισματικό Ἐπιφάνιο. Θά ἦταν λοιπόν ἀπολύτως λογικό, συνοδικό, κανονικό, νά συνταχθεῖ καί ἡ Ἐκκλησία τῆς Ἑλλάδος μέ τήν πανορθόδοξη ἀπόρριψη τοῦ αὐτοκεφάλου καί νά μήν ἀφήσει ἀνοικτή τήν πύλη στόν οἰκουμενικό πατριάρχη νά προχωρήσει στήν δημιουργία νέου σχίσματος, ὅπως ἔπραξε στό παρελθόν μέ τήν ἡμερολογιακή μεταρρύθμιση. Ἐδημιούργησε τότε τό Φανάρι τό ἡμερολογιακό σχίσμα μέ τήν σύμπραξη τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος καί προχωρεῖ τώρα στή δημιουργία τοῦ Οὐκρανικοῦ σχίσματος, ἀναμένοντας πάλιν, ὡς φαίνεται, τήν σύμπραξη τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος.

Ὁ ἀρχιεπίσκοπος Ἱερώνυμος ἀφήνει τό θέμα ἀνοικτό καί δέν τό κλείνει, διότι προφανῶς δέχεται πιέσεις ἀπό ὅσα πολιτικά, πολιτειακά, γεωπολιτικά καί ἐκκλησιαστικά κέντρα καλλιεργοῦν τήν ρωσσοφοβία καί ἐνισχύουν, γιά τά δικά τους συμφέροντα, τόν ἑλλαδικό ἐθνοφυλετισμό. Καί ἐπειδή στούς θεολογικούς καί ἐκκλησιαστικούς κύκλους, ἰδιαίτερα μεταξύ τῶν ἱεραρχῶν, δύσκολα θά βρισκόταν καταρτισμένος θεολογικά ἱεράρχης μέ κῦρος καί ἀποδοχή, γιά νά προπαρασκευάσει τήν σχεδιασμένη καί σχεδόν σίγουρη ἀποδοχή τῆς ψευδοαυτοκεφαλίας τῶν σχισματικῶν Οὐκρανῶν, ἀνέλαβε τό ἐπαχθές αὐτό, ἀντικανονικό καί ἀντισυνοδικό ἔργο, ἐν ἐπιγνώσει ἤ ἀνεπιγνώστως, ὁ μέχρι τώρα εὐφήμως γνωστός γιά τό ἀντιοικουμενιστικό, ἀντιαιρετικό, εὐρύτατο συγγραφικό του ἔργο, μητροπολίτης Ναυπάκτου κ. Ἱερόθεος. Γνωρίζουν πολύ καλά οἱ ἀντίχριστες δυνάμεις νά ἀχρηστεύουν τούς ἀντιπάλους, νά παραπλανοῦν καί τούς ἐκλεκτούς.

Δέν πιστεύαμε πραγματικά στά μάτια μας καί ὁ νοῦς μας ἀποροῦσε καί ἐξίστατο, ὅταν διαβάσαμε τήν ἐπίσημη ἐπιστολή πού ἔστειλε ὁ μητροπολίτης στίς 30 Μαρτίου, τρέχοντος ἔτους, πρός τήν Ἱερά Σύνοδο τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος, μέ τήν ὁποία, ὡς μέλος τῆς Ἱεραρχίας τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος, καταθέτει τήν γνώμη του γιά τό ἐκκλησιολογικό θέμα τῆς Οὐκρανίας. Σέ τρεῖς πρῶτες ἑνότητες ἀναπτύσσει: α) Σύντομο ἱστορικό τῶν Αὐτοκεφαλιῶν καί τῶν Πατριαρχικῶν ἀξιῶν. β) Οἱ Πατριαρχικοί καί Συνοδικοί Τόμοι γιά τήν χορηγία Αὐτοκεφαλίας καί Πατριαρχικῆς ἀξίας. γ) Ἡ συζήτηση γιά τόν τρόπο ἀνακηρύξεως μιᾶς Ἐκκλησίας σέ Αὐτοκέφαλη. Μέ αὐτές τίς ἑνότητες νομίζει ὅτι ἔθεσε τίς θεωρητικές, θεολογικές, ἱστορικές καί ἱεροκανονικές βάσεις γιά νά φθάσει συμπερασματικά στήν ἑνότητα δ) Ἡ ἀντιμετώπιση τοῦ θέματος τῆς Οὐκρανίας. Εἰς αὐτήν, ταυτιζόμενος ἀπολύτως πρός τίς θέσεις καί ἐπιδιώξεις τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου, πιθανόν καί τοῦ ἀρχιεπισκόπου Ἱερωνύμου, καί ὅλων τῶν λοιπῶν ρωσσοφοβικῶν πολιτικῶν καί γεωπολιτικῶν δυνάμεων, καταλήγει στό παντελῶς ἀθεμελίωτο καί ἀπαράδεκτο συμπέρασμα, τό ὁποῖο ἐπί λέξει ἔχει ὡς ἑξῆς: «Ἡ Ἐκκλησία τῆς Ἑλλάδος δέν μπορεῖ νά ἀρνηθῆ τήν ἀπόφαση τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου γιά τήν πράξη του νά ἐκδώση Πατριαρχική Πράξη χορηγήσεως Αὐτοκεφαλίας στήν Ἐκκλησία τῆς Οὐκρανίας, ἀλλά νά ἀποδεχθῆ πρός τό παρόν τήν ἀπόφαση αὐτή καί νά ἀναμείνη νά ἐκφράση τήν συνολική ἄποψη καί κρίση της, μέ τήν ψῆφο της, ὅταν θά συνέλθη ἡ Οἰκουμενική Σύνοδος. Ἐκεῖ θά κριθῆ καί ὁ τρόπος πού δόθηκε ἡ Αὐτοκεφαλία, ὄχι μόνον στήν Οὐκρανία, ἀλλά καί στίς ἄλλες Ἐκκλησίες.

Ἡ μή ἀποδοχή τοῦ τρόπου ἐκδόσεως τοῦ Πατριαρχικοῦ Τόμου γιά τήν Αὐτοκεφαλία τῆς Οὐκρανίας, θά θέση σέ ἀμφισβήτηση τίς Αὐτοκεφαλίες τῶν ὀκτώ ἄλλων ὑφισταμένων Αὐτοκεφάλων Ἐκκλησιῶν, συμπεριλαμβανομένης καί τῆς Αὐτοκεφαλίας τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος. Διότι αὐτές οἱ Αὐτοκεφαλίες χορηγήθηκαν μόνον ἀπό τό Οἰκουμενικό Πατριαρχεῖο»[8].

Δέν θά ἀσχοληθοῦμε τώρα μέ τήν κριτική τῶν θέσεων τοῦ μητροπολίτου. Τό ἔχουν πράξει ἐπιτυχῶς ἀρκετοί ἐρευνηταί. Δικαιολογημένα πολλοί ἔχουν ἐκφράσει τήν πικρία, τήν ὀργή, τήν ἀπογοήτευση, τήν ἀγανάκτηση, γιά τήν ἔνταξή του στό πολιτικό καί ἐκκλησιαστικό κατεστημένο, ἰδιαίτερα γιά τό ὅτι δίνει θεολογική γραμμή στήν Ἐκκλησία τῆς Ἑλλάδος νά ἀποδεχθεῖ τήν πατριαρχική αὐθαιρεσία τῆς χορηγήσεως αὐτοκεφάλου στούς σχισματικούς τῆς Οὐκρανίας. Τό πόσο πρόχειρα κατέληξε σέ συμπεράσματα, μή κατανοώντας τίς πηγές καί τήν βιβλιογραφία, τό ἐπεσήμανε ὁ κατά τά ἄλλα συνόμιλος καί ὁμόφρων ὡς πρός τήν στήριξη τῶν σχισματικῶν ἐνεργειῶν τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου νομοκανονολόγος Ἀναστ. Βαβοῦσκος[9].

Θά ἐπισημάνουμε μόνον ὅτι ὁ μητροπολίτης Ναυπάκτου στρουθοκαμηλίζει, κλείνει τά μάτια καί τόν νοῦ του μπροστά στό τεραστίας σημασίας γεγονός ὅτι ἡ αὐτοκεφαλία δέν δίδεται στήν κανονική Ἐκκλησία τῆς Οὐκρανίας, ἀλλά σέ δύο ὁμάδες σχισματικῶν, χωρίς αὐτοί νά δηλώσουν μετάνοια καί τήν ἐπιθυμία τους νά ἐπιστρέψουν στήν κανονική Ἐκκλησία ὑπό τόν μητροπολίτη Ὀνούφριο. Ὅλες οἱ ἄλλες αὐτοκέφαλες Ἐκκλησίες ἐμφαντικά ἐπισημαίνουν τήν σχισματική κατάσταση τῆς νέας ψευδοαυτοκέφαλης ἐκκλησίας ὡς τό κύριο ἐμπόδιο, γιά νά προχωρήσουν στήν ἀποδοχή της, καί θεωροῦν ὅτι τό σχίσμα παραμένει στήν Οὐκρανία, ἀφοῦ δέν τό ἦρε ἡ Ἐκκλησία πού ἐπέβαλε τήν καθαίρεση καί τόν ἀφορισμό μετά τήν ἐπιδειχθεῖσα μετάνοια, ἐνῶ ἀντίθετα ὁ μητροπολίτης κ. Ἱερόθεος πουθενά στήν ἐπιστολή του δέν ἀσχολεῖται μέ τό ἐκκλησιολογικό πρόβλημα τοῦ σχίσματος. Δέν ὑπάρχει στά κείμενά του ἡ λέξη σχίσμα, ἔχει ἐξαφανισθῆ. Ὡσάν νά πρόκειται γιά ἀπόδοση αὐτοκεφαλίας στήν κανονική Ἐκκλησία τῆς Οὐκρανίας καί συζητοῦμε μόνο περί τοῦ ἄν τό Οἰκουμενικό Πατριαρχεῖο δικαιοῦται νά χορηγεῖ αὐτοκέφαλο καί νά προσάγουμε ἱστορικές καί ἱεροκανονικές μαρτυρίες. Σέ καμμία ὅμως ἀπό τίς περιπτώσεις χορηγήσεως αὐτοκεφάλου δέν ὑπῆρχε στήν ἐπικράτεια, στόν ἐκκλησιαστικό χῶρο πού δίδεται ἡ αὐτοκεφαλία, μία κανονική καί μία σχισματική Ἐκκλησία. Τήν αὐτοκεφαλία ζητοῦσε καί ἐλάμβανε μία μόνον ἐκκλησία πού ἐκάλυπτε τό σύνολο τῶν πιστῶν τῆς χώρας, ἤ ἄν ἡ μία αὐτή Ἐκκλησία εἶχε περιπέσει σέ κατάσταση σχίσματος, ἐδήλωνε μετάνοια, ἐπανήρχετο στήν κανονικότητα καί ἐλάμβανε τό αὐτοκέφαλο.

Στήν Οὐκρανία ὅμως ἡ μία καί μόνη κανονική Ἐκκλησία, ἀναγνωριζόμενη ἐπί αἰῶνες ἀπό τίς λοιπές αὐτοκέφαλες ἐκκλησίες, δέν ἐζήτησε πρός τό παρόν αὐτοκεφαλία. Τό ἐζήτησαν σχισματικοί, τούς ὁποίους τό Οἰκουμενικό Πατριαρχεῖο ἔπρεπε νά συμβουλεύσει νά ἐπανενταχθοῦν ἐν μετανοίᾳ στήν μία κανονική ἐκκλησία, ἡ ὁποία βεβαίως αὐτή καί μόνη δικαιοῦται νά ζητήσει καί νά λάβει τήν αὐτοκεφαλία. Τώρα στόν ἴδιο τόπο δημιουργήθηκε ἀπό τό Οἰκουμενικό Πατριαρχεῖο παράλληλη, δεύτερη τοπική ἐκκλησία μέ ξεχωριστή σύνοδο, μή ἀναγνωριζόμενη ἀπό τήν κανονική Ἐκκλησία, δημιουργήθηκε δηλαδή μέ πατριαρχική βούλα σχισματική κατάσταση. Πῶς θά συνυπάρξουν στόν ἴδιο χῶρο δύο παράλληλες ἐκκλησιαστικές δικαιοδοσίες; Ἐπί ἔτη προσπαθοῦμε στό χῶρο τῆς Ὀρθόδοξης Διασπορᾶς νά ἐπιλύσουμε τό πρόβλημα τῶν πολῶν δικαιοδοσιῶν στόν ἴδιο τόπο· τώρα τό εἰσάγουμε καί μέσα στίς αὐτοκέφαλες ἐκκλησίες, χωρίς νά ὑπάρχει κανένα θεολογικό καί ἱεροκανονικό ἔρεισμα.

Περί τοῦ ὅτι τό σχίσμα τῆς Οὐκρανίας, πού νομιμοποιήθηκε ἀντικανονικά καί αὐθαίρετα εἶναι ἕνας ἀπό τούς βασικούς λόγους πού ἀπορρίπτουν τήν νέα αὐτοκεφαλία ὅλες οἱ αὐτοκέφαλες ἐκκλησίες, καί τό ὁποῖο παραβλέπει ἀδικαιολόγητα ὁ μητροπολίτης Ναυπάκτου, ἐνδεικτικά μόνο θά παραθέσουμε μερικές μαρτυρίες. Ἡ ἴδια ἡ κανονική Ἐκκλησία ὑπό τόν μητροπολίτη Ὀνούφριο σέ τελευταία της συνοδική ἀπόφαση μεταξύ ἄλλων λέγει ὅτι «τό αὐτοκέφαλο χορηγεῖται μόνο σέ ἑνωμένη Ἐκκλησία ἐντός τῶν ὁρίων ἑνός συγκεκριμένου κράτους, καί οὐδόλως σέ ἀποσχισθεῖσα τοῦ Σώματος τῆς Ἐκκλησίας μερίδα»[10]. Ὁ ἀρχιεπίσκοπος Ἀλβανίας Ἀναστάσιος στήν πρώτη του ἐπιστολή πρός τόν πατριάρχη Βαρθολομαῖο ἐπισημαίνει ὅτι ἑκατομμύρια πιστῶν ὑπό τόν μητροπολίτη Ὀνούφριο, ἀρνήθηκαν νά μετάσχουν εἰς τήν διαδικασίαν χορηγήσεως τῆς αὐτοκεφαλίας, «ἐνῶ κατά τό παρελθόν τό ἐκκλησιαστικόν πλήρωμα τῶν χωρῶν (Σερβίας, Ρουμανίας, Βουλγαρίας, Γεωργίας, Πολωνίας, Ἀλβανίας, Τσεχίας καί Σλοβακίας), εἰς τάς ὁποίας ἐχορηγήθη αὐτοκεφαλία, ὑπῆρξεν ἡνωμένον»[11]. Σέ αὐστηρότερους τόνους ἡ Ἐκκλησία τῆς Σερβίας σέ ἐπιστολή πού ἀποστέλλει πρός τόν Οἰκουμενικό Πατριάρχη στίς 6 Φεβρουαρίου τοῦ 2019, ἀφοῦ ἐν πρώτοις κατακρίνει τήν ἀντικανονική εἰσπήδηση τοῦ Φαναρίου εἰς τόν κανονικό χῶρο τῆς Ἁγιωτάτης Ἐκκλησίας τῆς Ρωσσίας προσθέτει: «Δέν ἀναγνωρίζομεν ἅμα τήν ὡς «Αὐτοκέφαλον Ἐκκλησίαν τῆς Οὐκρανίας» ἀνακηρυχθεῖσαν, κανονικῶς μέν ἀνυπόστατον, ἐν τοῖς πράγμασι δέ βιαίως ἐπιβεβλημένην, τεχνητήν «συνομοσπονδιοποίησιν» τῶν ἐν Οὐκρανίᾳ σχισματικῶν παραφυάδων (ἤδη καί πάλιν σφόδρα ἀντιμαχομένων ἀλλήλας καί πρός χωρισμόν ἀσυγκρατήτως ὀδευουσῶν). Οἱ σχισματικοί παρέμειναν σχισματικοί. Ἅπαξ σχισματικός, ἀεί σχισματικός-πάρεξ τῶν περιπτώσεων τῆς εἰλικρινοῦς ἐπιστροφῆς καί εἰς βάθος μετανοίας. Ἡ μόνη ὑφ᾽ ἡμῶν γνωριζομένη καί ἀναγνωριζομένη Ἐκκλησία εἶναι ἡ κανονική Οὐκρανική Ὀρθόδοξος Ἐκκλησία, τόν Μακαριώτατον Μητροπολίτην Κιέβου καί πάσης Οὐκρανίας κ. Ὀνούφριον ἐπί κεφαλῆς ἔχουσα»[12].

Δύο διακεκριμένοι ἐπίσης ἱεράρχες ὁ Κύκκου Νικηφόρος, τῆς Ἐκκλησίας τῆς Κύπρου, καί ὁ Μπάτσκας Εἰρηναῖος τῆς Ἐκκλησίας τῆς Σερβίας, γράφουν σχετικῶς. Ὁ μητροπολίτης Κύκκου: «Ἡ τοιαύτη πράξη, κατά τήν ταπεινή μου γνώμη, κρίνεται ἀντικανονική, ἀφοῦ, σύμφωνα μέ τούς Ἱερούς Κανόνες, ἡ οἱαδήποτε ποινή, καί ἐπί τοῦ προκειμένου ἤ καθαίρεση καί ὁ ἀφορισμός τῶν ὡς ἄνω, αἴρεται ἀπό τό Σῶμα ἐκεῖνο, τό ὁποῖο καί τήν ἐπέβαλε, ὑπό τήν προϋπόθεση, βεβαίως, τῆς προηγούμενης ἔμπρακτης μετάνοιας τῶν καταδικασθέντων. Ὠς ἐκ τούτου, μόνο τό Ὀρθόδοξο Πατριαρχεῖο τῆς Μόσχας, τό ὁποῖο εἶχε ἐπιβάλει τήν καθαίρεση καί τόν ἀφορισμό, εἶχε τήν νομοκανονική δικαιοδοσία νά ἀποκαταστήσει καί νά ἐπαναφέρει στούς κόλπους τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας τούς πταίσαντας. Ἀλλά καί ἕτερον, σοβαρότατο, κατά τήν ταπεινή ἄποψή μου, λάθος τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριάρχου εἶναι καί ἡ περιφρονητική παραγνώριση τοῦ κυρίου Ὀνουφρίου, Μητροπολίτου τῆς μόνης κοινῶς ἀναγνωρισμένης Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας τῆς Οὐκρανίας, ὅπως καί ἡ, ἀντ᾽ ἀυτοῦ, ἀναγνώριση, ὡς Μητροπολίτου Κιέβου καί πάσης Οὐκρανίας, ἑνός μή κανονικῶς χειροτονηθέντος, τοῦ ἀχειροτόνητου Ἐπιφανίου, καί ἡ παράδοση σέ αὐτόν τοῦ Συνοδικοῦ Τόμου Αὐτοκεφαλίας, κατά τή διάρκεια συλλειτουργίας μαζί του»[13].

Καί ἐπίσκοπος Μπάτσκας: «Ταυτοχρόνως ὅμως δέν εἶναι δυνατή ἡ ἀθέτησις τῆς δι᾽ ὅλους ὑποχρεωτικῆς ἀρχῆς τῶν ἱερῶν κανόνων, ὅτι δέν ἐπιτρέπεται ἡ κοινωνία μετά τῶν ἀκοινωνήτων, δηλαδή μετά τῶν οἰκειοθελῶς καί αὐθαιρέτως ἀποστερησάντων ἑαυτούς τῆς ἐν χάριτι κοινωνίας. Δέν νοεῖται καί δέν ἐπιτρέπεται ἡ διαγραφή τῆς οὐσιαστικῆς διαφορᾶς μεταξύ Ἐκκλησίας καί σχίσματος, μεταξύ τῶν νομίμων διαδόχων τῶν ἁγίων ἀποστόλων καί τῶν «αὐτοχειροτονήτων» ἤ αὐτοκλήτων»[14].

Δυστυχῶς, ὁ μητροπολίτης Ναυπάκτου, ἐναντιούμενος πρός τούς Ἱερούς Κανόνες, προτείνει στήν Ἐκκλησία τῆς Ἑλλάδος νά κοινωνήσουμε μέ τούς ἀκοινωνήτους σχισματικούς τῆς Οὐκρανίας καί νά διαγράψουμε τήν διαφορά μεταξύ Ἐκκλησίας καί σχίσματος. Δηλαδή, μέχρι νά συνέλθει ἡ Οἰκουμενική Σύνοδος, ἡ ὁποία κατά τήν γνώμη του θά κρίνει ἐάν καλῶς ἤ κακῶς ἐδόθη ἡ αὐτοκεφαλία εἰς τούς σχισματικούς, νά γίνουμε καί ἐμεῖς σχισματικοί, διακινδυνεύοντες τήν σωτηρία, καί τήν δική μας καί τῶν ἑκασταχοῦ ποιμαινομένων. Ὡραῖο πράγματι ποιμαντικό καί σωτηριολογικό ἐνδιαφέρον; Δέν εἶναι δικαιολογημένες ἡ πικρία, ἡ ἀπογοήτευση, ἡ ἀνησυχία γιά τήν ἀνεξήγητη ἤ ἐξηγούμενη αὐτή ἔκπτωση τοῦ μητροπολίτου Ναυπάκτου;

[1]. Κολ. 3, 11. Βλ. καί Γαλ. 3, 28: «Οὐκ ἔνι Ἰουδαῖος οὐδέ Ἕλλην, οὐκ ἔνι δοῦλος οὐδέ ἐλεύθερος, οὐκ ἔνι ἄρσεν καί θῆλυ· πάντες γάρ ὑμεῖς εἷς ἐστε ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ».

[2]. Τρεῖς ἰδικές μας μελέτες μέ τίτλους: α) Ἡ Οὐκρανία εἶναι κανονικό ἔδαφος τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ρωσσίας, β) Τό Οὐκρανικό αὐτοκέφαλο. Ἀπόκρυψη καί παρερμηνεία ἐγγράφων καί γ) Ἡ Κωνσταντινούπολη τῶν Οἰκουμενιστῶν δημιουργεῖ σχίσματα. Μετά τό Ἡμερολογιακό ἔρχεται τό Οὐκρανικό, μετά τήν κυκλοφόρησή τους στό Διαδίκτυο ἐδημοσιεύθησαν ἐνσωματωμένες σέ βιβλίο μέ τίτλο: Τό Οὐκρανικό Αὐτοκέφαλο. Ἀντικανονική καί διαιρετική εἰσπήδηση τῆς Κωνσταντινούπολης, Θεσσαλονίκη 2018, Ἐκδόσεις «Τό Παλίμψηστον». Τρεῖς ἐπίσης μελέτες ἐξεπόνησε ὁ πρωτο-πρεσβύτερος Ἀναστάσιος Γκοτσόπουλος ὑπό τόν γενικό τίτλο: Μικρή Συμβολή γιά τό Οὐκρανικό «Αὐτοκέφαλο». Ἡ πρώτη ἔχει τίτλο: Ὑπάγεται ἡ Οὐκρανία στή δικαιοδοσία τοῦ Οἰκουμενικοῦ Θρόνου; Ἡ δεύτερη: Οὐκρανικό Αὐτοκέφαλο ἤ κακοκέφαλο. Καί ἡ τρίτη: Ὁ αὐτοχειροτόνητος Vincent Chekalin καί ἡ «Αὐτοκέφαλη» Ἐκκλησία τῆς Οὐκρανίας. Καί οἱ τρεῖς μελέτες δημοσιεύ-θηκαν στό Διαδίκτυο καί τώρα ἐκδίδονται σέ βιβλίο πού θά κυκλοφορηθεῖ σύντομα.

[3]. Ιωαννησ Τατσης, Φαναριώτικο Πρωτεῖο (29-3-19).

[4]. Ἐπιστολή τοῦ ἀρχιεπισκόπου Ἀλβανίας Ἀναστασίου πρός τόν Οἰκουμενικό Πατριάρχη Βαρθολομαῖο (Ἐν Τιράνοις, 14 Ἰανουαρίου 2019).

[5]. Περί τοῦ Οὐκρανικοῦ ζητήματος 2α ἀπόκριση, ἀληθεύοντες ἐν ἀγάπῃ. (Ἐν Τιράνοις, 21 Μαρτίου 2019).

[6]. Βλ. Πηδάλιον, Ἐκδοτ. Οἶκος «Ἀστήρ», σελ. 407: «Μή ἐξεῖναι δέ κοινωνεῖν τοῖς ἀκοινωνήτοις, μηδέ ἐν ἑτέρᾳ Ἐκκλησίᾳ ὑποδέχεσθαι τούς ἐν ἑτέρᾳ Ἐκκλησίᾳ μή συναγομένους. Εἰ δέ φανείη τις τῶν Ἐπισκόπων ἤ Πρεσβυτέρων ἤ Διακόνων ἤ τις τοῦ κανόνος τοῖς ἀκοινωνήτοις κοινωνῶν καί τοῦτον ἀκοινώνητον εἶναι, ὡς ἄν συγχέοντα τόν Κανόνα τῆς Ἐκκλησίας».

[7]. Εἰς Ἐφ. Ὁμ. 14, 4, PG 62, 85-87.

[8]. Ἐπιστολή μητροπολίτου Ναυπάκτου, Πρός τήν Ἱεράν Σύνοδον τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος (30 Μαρτίου 2019).

[9]. Αναστασιος Βαβουσκοσ, «Ὁ ἀτελής χαρακτήρας τῶν ὑφισταμένων αὐτοκεφάλων καθεστώτων. Ἕνα θεμελιῶδες κανονικό λάθος» (Romfea, 5 Ἀπριλίου 2019), Τοῦ αὐτοῦ, «Ἀπάντηση στόν Σεβασμιώτατο Μητροπολίτη Ναυπάκτου καί Ἁγίου Βλασίου» (Romfea, 7 Ἀπριλίου 2019). Τοῦ αὐτοῦ, «Τελική (ἐπίσης) ἀπάντηση στόν Σεβασμιώτατο Ἅγιο Ναυπάκτου» (Romfea, 8 Ἀπριλίου 2019).

[10]. Δήλωση τῆς Ἱερᾶς Συνόδου τῆς Ἐκκλησίας τῆς Οὐκρανίας γιά τήν κατάσταση στήν Οὐκρανία, (Romfea, 3. Ἀπριλίου 2019).

[11]. Ἔνθ᾽ ἀνωτ.

[12]. Ἐπιστολή τῆς Ἱερᾶς Συνόδου τῆς Σερβικῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας, Πρός τόν Οἰκουμενικό Πατριάρχη Βαρθολομαῖο (6 Φεβρουαρίου 2019).

[13]. Ὑπόμνημα τοῦ Πανιερωτάτου Μητροπολίτου Κύκκου καί Τηλλυρίας κ. Νικηφόρου, Πρός τήν Ἱεράν Σύνοδον τῆς Ἐκκλησίας τῆς Κύπρου γιά τό Οὐκρανικό Ζήτημα (7 Φεβρουαρίου 2019).

[14]. Ἐπίσκοπος Μπάτσκας Ειρηναιος, Προσωπική θέση ὡς πρός τήν Θέση τῆς Σερβικῆς Ἐκκλησίας γιά τό Οὐκρανικό (Romfea, 15 Μαρτίου 2019).

Πρωτοπρεσβύτερος Θεόδωρος Ζήσης Ὁμότιμος Καθηγητής Θεολογικῆς Σχολῆς Α.Π.Θ.

https://orthodoxia.online/απόψεις/πρωτ-θεόδωρος-ζήσης-κατά-μητροπολίτη/

Παρουσία Ρώσων μοναχών στον Άθω (11ος - 20ός αι.) — Αντώνιος-Αιμίλιος Ταχιάος, Καθηγητής Πανεπιστημίου, Ακαδημαϊκός

1. Οι πρώτες επαφές των Ρώσων με τον Άθω

Το Άγιον Όρος Άθω κατέχει μία ξεχωριστή θέση στην Ιστορία όχι μόνον του Βυζαντίου, στο χώρο του οποίου ανήκε, αλλά και ολόκληρης της Ανατολικής Ορθοδόξου Εκκλησίας. Ως μεγάλο μοναστικό κέντρο, το οποίο στη διάρκεια των αιώνων ανέδειξε πολλές προσωπικότητες αγίων ανθρώπων και διαδραμάτισε αποφασιστικό ρόλο στην εξέλιξη του ορθοδόξου μοναχισμού, ήταν φυσικό να αποτελέσει έναν πολύ ισχυρό πόλο έλξης για τους λαούς οι οποίοι δέχθηκαν τον Χριστιανισμό από το Βυζάντιο και εντάχθηκαν στη σφαίρα της πολιτιστικής και πνευματικής του επιρροής. Ανάμεσα στους λαούς αυτούς βεβαίως συγκαταλέγεται και το μεγάλο γένος των Ρώσων, οι οποίοι από το έτος 988 είχαν εκχριστανισθεί και ενταχθεί στη χορεία των ορθοδόξων κρατών.

Είναι δύσκολο να καθοριστεί με ακρίβεια η χρονολογία έναρξης των σχέσεων της Ρωσίας με το Άγιον Όρος. Η δυσκολία στην έρευνα του θέματος έγκειται όχι μόνο στην έλλειψη επαρκών ιστορικών πηγών, αλλά και στην ασάφεια που παρουσιάζουν οι λίγες που διασώθηκαν. Εκείνο που μπορεί με θετικότητα να λεχθεί περί της αρχής των πνευματικών σχέσεων της Ρωσίας με την αγιορειτική χερσόνησο είναι ότι αυτή συμπίπτει σχεδόν με την εποχή του πλήρους εκχριστιανισμού της Ρωσίας και της οργάνωσης μέσα σ’ αυτήν του μοναχικού βίου, δηλαδή ανάγεται στον ίδιο τον 10ο αιώνα.

Το Άγιον Όρος άρχισε να ασκεί μία ιδιαίτερη πνευματική γοητεία μεταξύ των νεοφύτων στην ορθόδοξη πίστη Σλάβων κυρίως από την εποχή της εμφάνισης του αγίου Αθανασίου του Αθωνίτου και της οργάνωσης από αυτόν του κοινοβίου της Μονής της Λαύρας το έτος 963. Μεταξύ των μαθητών του αγίου Αθανασίου υπήρχαν ήδη Ίβηρες, κοντά δε στη μονή της Λαύρας ασκούνταν Ιταλοί μοναχοί από το Αμάλφι, οι οποίοι νωρίς είχαν αποκτήσει δικό τους μοναστήρι. Δεν είναι καθόλου απίθανο, μεταξύ των μαθητών του αγίου Αθανασίου να υπήρχαν και Σλάβοι της Βαλκανικής. Η υπόθεση αυτή ενισχύεται από το γεγονός ότι οι Σλάβοι αναφέρονται στο Βίο του αγίου Αθανασίου. Επίσης στα αρχαιότερα αθωνικά έγγραφα μνημονεύονται οι Βούλγαροι. Στο χρυσόβουλλο του αυτοκράτορα Ρωμανού του έτους 960 υπέρ της μονής Κολοβού γίνεται λόγος για 40 παροίκους που απελευθερώθηκαν, οι οποίοι ήταν από τους «Σκλάβους Βουλγάρους» που «είχαν εγκατασταθεί» στην περιοχή της Ιερισσού. Εκτός από αυτό όμως, σε έγγραφο της Μονής των Ιβήρων του έτους 982 υπογράφει σε γλαγολιτική γραφή, την αρχαιότερη δηλαδή σλαβική γραφή, ο ιερέας Γεώργιος. Είναι πιθανόν κάποιοι από τους Βουλγάρους, που μνημονεύονται στο χρυσόβουλλο του Ρωμανού, να μόνασαν στο Άγιον Όρος, και έτσι να υπάρχει δόση ιστορικής αλήθειας στη Διήγηση του Ζωγράφου, σύμφωνα με την οποία η ίδρυση της μονής αυτής ανάγεται στον 10ο αιώνα.

Η μαρτυρία για ύπαρξη Σλάβων μοναχών στο Άγιον Όρος την εποχή αυτή, κοντά στα άλλα, επιβεβαιώνεται και από αξιόλογα μνημεία της αρχαίας σλαβικής εκκλησιαστικής γραμματείας, τα οποία είχαν γραφεί στον Άθω. Αυτά είναι δύο αρχαιότατα Ευαγγέλια σε γλαγολιτική γραφή. Εκτός από αυτά διασώζεται και αρχαία σλαβική μετάφραση τῶν Όρων κατά πλάτος του Μεγάλου Βασιλείου, η οποία μαρτυρά γλωσσολογικώς έργο Βούλγαρου μοναχού από την Ανατολική Βουλγαρία. Τα γραπτά αυτά μνημεία μιλούν σαφώς όχι μόνο περί προσέλευσης Σλάβων και Βουλγάρων στο Άγιον Όρος, αλλά και περί ύπαρξης σ’ αυτό σλαβικής μοναστικής εστίας, μέσα στην οποία συνεχιζόταν το έργο των πρώτων Σλάβων μαθητών των αγίων Κυρίλλου και Μεθοδίου, δηλαδή η εκπόνηση μεταφράσεων από ελληνικά εκκλησιαστικά κείμενα, ώστε να εμπλουτιστεί η σλαβική εκκλησιαστική γραμματεία, που βρισκόταν ακόμη στις απαρχές της.

Από την εποχή της εισόδου τους στον Χριστιανισμό, οι Ρώσοι είχαν συγκεκριμένους λόγους να εκτιμούν το μοναχικό βίο και να γοητεύονται από αυτόν. Αυτοί γνώριζαν ότι οι απόστολοι των Σλάβων άγιοι Κύριλλος και Μεθόδιος είχαν δεχθεί το μοναχικό σχήμα, ήταν δε επίσης γνωστό σ’ αυτούς ότι μεταξύ των κληρικών που είχαν έρθει από το Βυζάντιο προς τον ηγεμόνα τους άγιο Βλαδίμηρο, αυτόν δηλαδή που τους οδήγησε στο βάπτισμα, υπήρχαν και μοναχοί. Η φήμη του Άθω, ως μεγάλου μοναστικού κέντρου της Ανατολικής Ορθοδόξου Εκκλησίας, δεν άργησε να φθάσει στη Ρωσία και να δημιουργήσει εκεί ευνοϊκό κλίμα για τη μετάβαση και εγκαταβίωση Ρώσων στις αγιορειτικές μονές. Ήδη στη διάρκεια του 10ου αιώνα οι στενές σχέσεις της Ρωσίας με το Βυζάντιο και τη Βουλγαρία επέτρεπαν τη δημιουργία πνευματικής επικοινωνίας με τα μοναστικά κέντρα του Βυζαντίου, ιδιαίτερα μάλιστα με αυτά του Αγίου Όρους. Οι Ρώσοι, που μόλις είχαν προσέλθει στη χριστιανική πίστη, προκειμένου να εφοδιαστούν με εκκλησιαστικά βιβλία στη σλαβική γλώσσα, στρέφονταν κατά πρώτο λόγο προς τη Βουλγαρία, η οποία τελούσε σε συνεχή επαφή με το Βυζάντιο και ανέπτυσσε την πρώτη σλαβική γραμματεία. Έτσι οι πληροφορίες ότι οι Βούλγαροι επεξεργάζονται αξιόλογες μεταφράσεις στο Άγιον Όρος, ασφαλώς επαύξαναν τη φήμη της μοναστικής πολιτείας στη νεοφώτιστη Ρωσία.

Αναφορικά με την εμφάνιση των πρώτων Ρώσων στο Άγιον Όρος τίποτε δεν μπορεί να λεχθεί με απόλυτη βεβαιότητα. Η μόνη σαφής ιστορική είδηση, σχετική με έλευση Ρώσου στο Άγιον Όρος, υπάρχει στο αρχαίο χρονικό του Κιέβου, τη Διήγηση των παρωχημένων χρόνων (Повесть временных лет), και ανάγεται στο έτος 1051. Αναφέρεται λοιπόν εδώ ότι κάποιος κοσμικός, που καταγόταν από τη πόλη Λιούμπετς (Любечь), αποφάσισε να ταξιδέψει εκτός Ρωσίας και κατέληξε στον Άθω. Αφού επισκέφθηκε κάποιες αγιορειτικές μονές, έμεινε τελικά σε μία από αυτές, και ζήτησε από τον ηγούμενο να τον κείρει μοναχό. Πράγματι, ο ηγούμενος τον έκειρε και του έδωσε το όνομα Αντώνιος, αφού δε του δίδαξε τα σχετικά με το μοναχικό σχήμα, του είπε: «Πήγαινε και πάλι στη Ρωσία και έχε την ευλογίαν του Αγίου Όρους, διότι από εσένα θα προέλθουν πολλοί μοναχοί» («Иди на Русь обратно и да будет на тебе благословение Святой Горы, ибо от тебя пойдет много чернецов»). Μετά την επιστροφή του στο Κίεβο, ο Αντώνιος αναρωτιόταν πού να εγκαταβιώσει, γιατί τα υπάρχοντα μοναστήρια δεν τον ικανοποιούσαν. Μετά από περιπλάνηση, κατέληξε σε ένα λόφο, στον οποίο προηγουμένως είχε ανοίξει σπήλαιο και ασκείτο ο μοναχός Ιλαρίων, ο οποίος στη συνέχεια κατέστη μητροπολίτης Ρωσίας. Το σπήλαιο άρεσε στον Αντώνιο, ο οποίος εγκαταστάθηκε σ’ αυτό και άρχισε να προσεύχεται, λέγοντας: «Κύριε, στερέωσέ με στον τόπο αυτό, και να μένει σ’ αυτόν η ευλογία του Αγίου Όρους και του ηγουμένου μου, που με έκειρε» («Господи! Устрой меня на месте этом, и да будет на нем благословение Святой Горы и моего игумена, постригшего меня»). Από τότε ο Αντώνιος έμεινε στο σπήλαιο, συνάχθηκαν δε γύρω του δώδεκα μοναχοί, με τη βοήθεια των οποίων διεύρυνε το σπήλαιο και έκτισε ναό· έλεγε δε στους συμμοναστές του: «Αδελφοί, ο Θεός σάς επέλεξε, και βρίσκεστε εδώ με την ευλογία του Αγίου Όρους, με την οποία με έκειρε ο ηγούμενός του, και εγώ έκειρα εσάς. Ας είναι πρώτη επάνω σας η ευλογία από τον Θεό και δεύτερη από το Άγιον Όρος» («Это Бог вас, братия, собрал, и вы здесь по благословению Святой Горы, по которому меня постриг игумен ее, а я вас постриг —да будет благословение на вас, первое от Бога, а второе от Святой Горы»). Αφού ευλόγησε τους αδελφούς, ο Αντώνιος εξέλεξε ηγούμενο ένα μοναχό, τον Βαρλαάμ, ο ίδιος δε αναχώρησε στην έρημο, όπου έζησε σε άσκηση επί σαράντα συνεχή χρόνια. Λίγο μετά την αναχώρηση του Αντωνίου από το σπήλαιο, ήρθαν σ’ αυτόν μοναχοί και ζήτησαν την ευλογία του για να κτίσουν μεγαλύτερο ναό έξω από το σπήλαιο. Αργότερα ζήτησαν και πάλι την ευλογία του, για να ιδρύσουν μοναστήρι. Ο Αντώνιος άκουσε με ιδιαίτερη χαρά την απόφασή τους να ιδρύσουν μοναστήρι και τους έδωσε την ευλογία του, λέγοντας: «Ευλογητός ο Θεός εν παντί, και η ευχή της αγίας Θεοτόκου και των Αγιορειτών πατέρων να είναι μαζί σας» («Благословен бог во всем, и молитва святой Богородицы и святогорских отцов да будет с вами»). Στη συνέχεια ο Αντώνιος ζήτησε τη βοήθεια του ηγεμόνα του κράτους του Κιέβου Ιζιασλάβ, ο οποίος την πρόσφερε πρόθυμα και έτσι ιδρύθηκε η περίφημη Σπηλαιωτική Λαύρα του Κιέβου (Киевопечерская лавра), για την οποία το χρονικό σημειώνει: «Και το σπηλαιωτικό μοναστήρι ξεκίνησε από την ευλογία του Αγίου Όρους» («Пошел же монастырь Печерский от благословения Свтятой Горы»).

Όσο σαφείς και αν φαίνονται σε μια πρώτη ανάγνωση οι ειδήσεις του χρονικού για τον Αντώνιο και τη μετάβασή του στο Άγιον Όρος, εντούτοις, όταν τεθούν υπό αυστηρό έλεγχο αποδεικνύονται συγκεχυμένες. Αυτό οφείλεται στους ιστορικούς αναχρονισμούς του χρονικογράφου και στο γεγονός ότι βασικός του σκοπός, όταν μιλάει για τη μετάβαση του Αντωνίου στο Άγιον Όρος, δεν είναι η εξιστόρηση της πρώτης επαφής των Ρώσων με την αγιορειτική χερσόνησο, αλλά η εξιστόρηση των περιστατικών της ίδρυσης της Λαύρας του Κιέβου. Γνωρίζουμε ότι ο Αντώνιος έζησε στο σπήλαιο σαράντα χρόνια και ότι πέθανε το έτος 1073. Γνωρίζοντας όμως ότι αυτός πέθανε σε ηλικία 90 ετών, προκύπτει ότι το 1051, που αποφάσισε να μεταβεί στο Άγιον Όρος, διήγε το 68ο έτος της ηλικίας του, πράγμα που είναι απίθανο και δημιουργεί υπόνοιες όσον αφορά στην ακρίβεια των χρονολογικών δεδομένων.

Аπό την παραπάνω διήγηση του ρωσικού χρονικού προκύπτει σαφώς ότι ο συγγραφέας του, επιθυμώντας να εξιστορήσει τα σχετικά με την ίδρυση της Λαύρας του Κιέβου, αρχίζει με τη μετάβαση του Αντωνίου στο Άγιος Όρος και συνδέει την ίδρυση του περίφημου αυτού μοναστηριού με την ίδια τη μοναστική πολιτεία του Άθω. Με τη συσχέτιση αυτή η ρωσική μονή αποκτούσε ένα ιδιαίτερο κύρος, αφού θα είχε την ευλογία του Αγίου Όρους, γεγονός το οποίο τη συνέδεε απευθείας με το μεγαλύτερο την εποχή εκείνη μοναστικό κέντρο του ορθοδόξου κόσμου. Τα χρονολογικά προβλήματα που δημιουργούνται από το χρονικό φαίνεται να τα λύνει κάπως ο Ρώσος μοναχός Νέστωρ, μία αφήγηση του οποίου για τον Αντώνιο έχει περιληφθεί στο Πατερικό της Σπηλαιωτικής Λαύρας του Κιέβου (Киевопечерский патерик). Εδώ γίνεται λόγος για δύο μεταβάσεις του Αντωνίου στο Άγιον Όρος, μία επί εποχής του ηγεμόνα Βλαδιμήρου (978-1015) και μία αργότερα, επί Ιζιασλάβ (1054-1073, 1076-1078). Η είδηση αυτή φαίνεται ελάχιστα πιθανή, μολονότι είχε βρει υποστηρικτές στο παρελθόν. Όπως και να έχει το πράγμα, το έτος 1051, το οποίο προτείνει το χρονικό για την άφιξη του Αντωνίου στο Άγιον Όρος, πρέπει οπωσδήποτε να απορριφθεί, εφόσον τα πάντα πείθουν ότι αυτός είχε έρθει εδώ ενωρίτερα. Εξάλλου, από τη φιλολογική κριτική του κειμένου, προκύπτει ότι το ταξίδι του Αντωνίου συνδέθηκε με το έτος 1051, επειδή τον ίδιο χρόνο ο προκάτοχος του σπηλαίου Ιλαρίων εκλέχθηκε μητροπολίτης Ρωσίας και στο σπήλαιο ήρθε και κατοίκησε στη συνέχεια, ανακηρυχθείς μάλιστα σε άγιο, ο Αντώνιος ο Σπηλαιώτης (святой Антоний Печерский).

Δεν είναι στις προθέσεις της παρούσας εξιστόρησης να προχωρήσει σε μία αυστηρή κριτική των πηγών που μνημονεύθηκαν, αλλά αντιθέτως να επισημάνει εδώ δύο βασικά δεδομένα, τα οποία προκύπτουν σαφώς από αυτές. Το πρώτο είναι ότι ο ιδρυτής της περιβόητης Σπηλαιωτικής Λαύρας του Κιέβου, ο άγιος Αντώνιος, εκάρη μοναχός στο Άγιον Όρος, και το δεύτερο είναι ότι η ίδρυση της περίφημης αυτής ρωσικής μονής συνδέεται με το μοναχισμό της αθωνικής χερσονήσου. Αυτά τα δύο δεδομένα προσέδιδαν ένα βασικό και διαχρονικό κύρος στις απαρχές του ρωσικού μοναχισμού, εφόσον αυτός είχε λάβει τις αρχές του από έναν ιερό τόπο ο οποίος είχε καταστεί διορθόδοξο μοναστικό κέντρο.

Για επαφές των Ρώσων με το Άγιον Όρος υπάρχουν έμμεσες πληροφορίες, οι οποίες τις ανάγουν σε εποχή προγενέστερη της επίσκεψης του αγίου Αντωνίου. Στον Βίο του αγίου Μωυσέως, του Ούγγρου, λέγεται ότι μετά το 1019, ενόσω αυτός ήταν αιχμάλωτος στην Πολωνία και υφίστατο μαρτύρια, καθώς επίσης και μεγάλους πειρασμούς από μία πολιτικώς ισχυρή γυναίκα, «εκείνες τις ημέρες έφθασε κάποιος μοναχός από το Άγιον Όρος, ιερέας σε βαθμό, σταλμένος από τον Θεό, και ήρθε προς τον μακαριστό και τον έντυσε με το αγγελικό σχήμα» («В те дни приехал, из Святой Горы некий монах, саном иерей, присланый Богом, и пришел к блаженному и облек его ангельским чином»). Στη συνέχεια του δίδαξε πολλά περί καθαρότητας και ότι δεν πρέπει να υποχωρεί μπροστά στον εχθρό. Ανεξάρτητα από το πόσο ιστορικά ακριβής είναι αυτή η είδηση, εκείνο που έχει ιδιαίτερη σημασία είναι ότι εκείνος που διηγείται τη ζωή του αγίου Μωυσή, στις πολύ δύσκολες στιγμές που αυτός περνούσε, εμφανίζει έναν Αγιορείτη ιερομόναχο να έρχεται από Θεού για να τον λυτρώσει από τον πειρασμό και την πνευματική υποδούλωση, δίνοντάς του μάλιστα το μοναχικό σχήμα. Εκτός από αυτή τη διήγηση όμως υπάρχει και μία πληροφορία που προέρχεται από μεταγενέστερο ρωσικό χρονικό, σύμφωνα με την οποία η ρωσική Μονή του Αγίου Παντελεήμονος στο Άγιον Όρος είχε κτιστεί από τον ηγεμόνα Βλαδίμηρο, επί του οποίου βαπτίσθηκε το ρωσικό έθνος. Η είδηση αυτή προέρχεται από μία παλαιά σλαβική παράδοση, η οποία αναζωογονήθηκε τον 16ο αιώνα.

2. Η δημιουργία ρωσικής μονής στον Άθω

Σε επίρρωση των παραδόσεων αυτών έρχονται σαφέστερες πια ειδήσεις που προκύπτουν από αγιορειτικά έγγραφα, οι οποίες δεν επιτρέπουν να υπάρξει καμία αμφιβολία ότι, ήδη από τις αρχές του 11ου αιώνα, όχι μόνο υπήρχαν Ρώσοι μοναχοί στο Άγιον Όρος, αλλά είχαν και δική τους μονή. Οπωσδήποτε μεμονωμένως και σποραδικώς είχαν εμφανιστεί Ρώσοι επί της αγιορειτικής χερσονήσου πολύ πρίν από την ίδρυση εκεί δικής τους μονής, δηλαδή γύρω στα τέλη του 10ου αιώνα. Σε ένα από τα έγγραφα της Μεγίστης Λαύρας του Αγίου Αθανασίου έχει περιληφθεί η υπογραφή του ηγουμένου της πρώτης ρωσικής μονής στον Άθω. Το έγγραφο αυτό είναι του έτους 1016 και αποτελούσε ένα συμφωνητικό μεταξύ των μοναχών Νικολάου και Συμεών και αφορούσε στη διοίκηση της μονής Ατζιϊωάννου. Μεταξύ των άλλων υπογραφών που βεβαιώνουν τη συμφωνία διαβάζουμε: «Γεράσιμος μοναχὸς ἐλέῳ Θεοῦ πρεσβύτερος καὶ ἡγούμενος τῆς μονῆς τοῦ ῾Ρῶς μαρτυρῶν ὑπέγραψα ἰδιοχείρως». Οπωσδήποτε δεν μπορεί να υπάρξει αμφιβολία ότι εδώ έχουμε μαρτυρία για ύπαρξη ρωσικής μονής στο Άγιον Όρος. Την εποχή εκείνη οι Ρώσοι και η χώρα τους προσδιορίζονταν ακόμη με το άκλιτο όνομα ῾Ρῶς, το οποίο για πρώτη φορά μνημονεύεται σε έγγραφο του πατριάρχου Φωτίου του έτους 867. Βεβαίως είναι δύσκολο να προσδιοριστεί πού ακριβώς βρισκόταν αυτή η μονή, διότι απλούστατα τίποτε περισσότερο δεν λέγεται γι’ αυτήν.

Ρωσική αγιορειτική μονή μνημονεύεται και πάλι στα αγιορειτικά έγγραφα το έτος 1030, αλλά αυτή τη φορά με την ονομασία «τῆς ὑπεραγίας Θεοτόκου τοῦ Ξυλουργού». Προφανώς κάποιος από τους Ρώσους μοναχούς που κατοικούσαν στη μονή ήταν φημισμένος ξυλουργός και γι’ αυτό η μονή πήρε το όνομά της από αυτή την ιδιότητά του. Ποιές υπήρξαν οι σχέσεις της μονής αυτής με τη Ρωσία είναι εντελώς άγνωστο, πάντως δεν στερείται πιθανότητας η υπόθεση, ότι υπήρχαν μέσα σ’ αυτήν αρκετοί Ρώσοι μοναχοί και ότι την ενίσχυσε ο ηγεμόνας του Κιέβου Γιαροσλάβ, του οποίου άλλωστε το ενδιαφέρον για τα εκκλησιαστικά γενικώς πράγματα ήταν οπωσδήποτε γνωστό. Το έτος 1030 η Μονή Ξυλουργού αγόρασε το κελλί του Δημητρίου Χαλκέως, γεγονός το οποίο δηλώνει ότι αυτή ήταν οικονομικώς εύρωστη. Δεν είναι λοιπόν απίθανο η ρωσική μονή του Αγίου Όρους να είχε ήδη αρχίσει να λαμβάνει οικονομική βοήθεια από τη Ρωσία.

Την άνοιξη του έτους 1043, με αφορμή τη δολοφονία ενός διακεκριμένου ρωσικού προσώπου στην Κωνσταντινούπολη, οι σχέσεις Ρωσίας και Βυζαντίου διακόπηκαν. Οι Ρώσοι επιτέθηκαν από τη θάλασσα εναντίον της Κωνσταντινουπόλεως, και έτσι άρχισαν εχθροπραξίες μεταξύ των δύο κρατών. Ο ρωσικός στόλος εμφανίστηκε στον Βόσπορο, με σκοπό να επιτεθεί στην πρωτεύουσα του βυζαντινού κράτους, αλλά νικήθηκε από τους Βυζαντινούς. Τελικά οι σχέσεις Βυζαντίου και Ρωσίας αποκαταστάθηκαν και πάλι γύρω στο έτος 1047, με την υπογραφή συμφώνου ειρήνης, έγιναν μάλιστα πολύ στενές μετά τη σύναψη γάμου μεταξύ του Βσέβολοντ, γιού του ηγεμόνα Γιαροσλάβ και της κόρης του Βυζαντινού αυτοκράτορα Κωνσταντίνου του Μονομάχου. Ο ρωσοβυζαντινός αυτός πόλεμος είχε αναπόφευκτα συνέπειες στη ζωή της ρωσικής μονής του Αγίου Όρους. Η εμφάνιση ρωσικού στόλου στα βυζαντινά χωρικά ύδατα θα επέτρεψε ίσως στους Αγιορείτες να σκεφθούν, ότι οι Ρώσοι επιδρομείς θα μπορούσαν να δημιουργήσουν προπύργιο στη ρωσική μονή του Αγίου Όρους, η οποία, όπως άλλωστε οι περισσότερες μονές της εποχής, ήταν κτισμένη σε σχήμα φρουρίου, με τείχος και πύργους. Αγιορειτική πράξη που χρονολογείται στο έτος 1048, δηλαδή ένα χρόνο μετά τη λήξη του πολέμου, υποχρέωνε τον ηγούμενο Γρηγόριο της Μονής Δομετίου να αποζημιώσει τη Μονή Ξυλουργού για τις καταστροφές που είχαν επιφέρει οι μοναχοί του στο επίνειο και τις λέμβους της ρωσικής μονής. Πρέπει να υποθέσουμε ότι οι καταστροφές έγιναν, για το λόγο που αναφέρθηκε, στη διάρκεια του ρωσοβυζαντινού πολέμου. Η υποχρέωση να αποζημιώσει το ρωσικό μοναστήρι επιβαλλόταν στον ηγούμενο Γρηγόριο σύμφωνα με αυτοκρατορικό πιττάκιο, το οποίο είχαν προκαλέσει οι μοναχοί της ρωσικής μονής και είχε σταλεί από τον αυτοκράτορα στον Πρώτο του Αγίου Όρους. Το γεγονός ότι οι Ρώσοι μοναχοί τόλμησαν να απευθυνθούν απευθείας στον αυτοκράτορα, ο οποίος, μόλις πριν από τρία χρόνια, τον Σεπτέμβριο του 1045, είχε επικυρώσει το αγιορειτικό Τυπικό, στο οποίο ρητώς αναφερόταν ότι απαγορεύεται στους μοναχούς του Αγίου Όρους να αποτείνονται στον αυτοκράτορα, για υποθέσεις που μπορούσαν να λυθούν από τις αγιορειτικές αρχές, δείχνει ότι οι ρωσοβυζαντινές σχέσεις διατηρούσαν τέτοιο χαρακτήρα που επέτρεπε στους Ρώσους μοναχούς να έχουν παρρησία ενώπιον του Βυζαντινού αυτοκράτορα.

Από όσα λέχθηκαν γίνεται φανερό ότι, όταν έφθασε στο Άγιον Όρος ο άγιος Αντώνιος, για τον οποίο έγινε λόγος, ο ρωσικός μοναχισμός είχε ήδη αποκτήσει εκεί κάποια παράδοση. Ερχόμενος ο άγιος Αντώνιος στον Άθω βρήκε ήδη οργανωμένη τη ρωσική μονή, στην οποία εγκαταβίωσε, αφού προηγουμένως θα επισκέφθηκε και άλλα καθιδρύματα, στα οποία ζούσαν Σλάβοι μοναχοί. Ο άγιος Αντώνιος υπήρξε ο περισσότερο διακεκριμένος για την οσιότητά του Ρώσος μοναχός την περίοδο αυτή. Η συμβολή του στην άνθηση του μοναχισμού στη Ρωσία υπήρξε ύψιστης σημασίας, αυτός δε ακριβώς ήταν ο λόγος για τον οποίο ο χρονικογράφος θεώρησε σκόπιμο να εξιστορήσει τα σχετικά με την επίσκεψή του στο Άγιον Όρος, διότι ο άγιος Αντώνιος μετέφερε στη Ρωσία το πρότυπο του μοναχισμού και την ευλογία του ιερού αυτού τόπου.

Από ένα έγγραφο του έτους 1142 πληροφορούμαστε ότι στη ρωσική μονή πραγματοποιήθηκε σύναξη πολλών ηγουμένων μονών και μοναχών, οι οποίοι προέβησαν σε απογραφή των αντικειμένων της κινητής περιουσίας της μονής. Ο όγκος και ο μεγάλος αριθμός των αξιόλογων και μεγάλης αξίας αντικειμένων, τα οποία μάλιστα ήταν σχεδόν όλα ρωσικής προέλευσης, επιτρέπει να υποθέσει κανείς ότι η μονή είχε αρκετά μεγάλη μοναστική αδελφότητα, με αξιόλογο αριθμό πατέρων. Ιδιαίτερη σημασία έχει η καταγραφή ρωσικών βιβλίων που υπήρχαν σ’ αυτήν, και τα οποία ήταν: Απόστολοι 5, Παρακλητικές 2, Οκτώηχοι 5, Ειρμολόγια 5, Συναξάρια 5, Μηναία 12, Πατερικά 2, Ψαλτήρια 5, έργα του αγίου Εφραίμ, Βίος αγίου Παγκρατίου, Ωρολόγια 5 και ένας Νομοκάνων, συνολικά 49 βιβλία. Η ύπαρξη τόσων χειρόγραφων σλαβικών βιβλίων στη μονή αποτελεί μαρτυρία και για αξιόλογο αριθμό μοναχών, αλλά και για το ότι μέσα σ’ αυτήν εκπονούνταν αντίγραφα και μεταφράσεις εκκλησιαστικών έργων από την ελληνική γλώσσα. Έτσι το έγγραφο του έτους 1142 αποτελεί έμμεση μαρτυρία για το ότι η ρωσική μονή την εποχή εκείνη ήταν αξιόλογο πνευματικό κέντρο, από το οποίο προφανώς η Ρωσία εφοδιαζόταν ένα σημαντικό αριθμό από χειρόγραφα με μεταφράσεις ελληνικών κειμένων.

Η συνεχής αύξηση των μοναχών, οι οποίοι έρχονταν από τη Ρωσία, φαίνεται ότι δημιούργησε πρόβλημα χώρου διαβίωσής τους μέσα στη Μονή Ξυλουργού. Συντόμως ο ηγούμενος Παγκράτιος βρέθηκε στην ανάγκη να αναζητήσει έναν άλλο τόπο μέσα στο Άγιον Όρος, στον οποίο θα μπορούσε να μεταφερθεί μαζί με τους πολυπληθείς μοναχούς του. Αυτός ήταν ο λόγος για τον οποίο, στις 15 Αυγούστου 1169, ο Παγκράτιος παρουσιάστηκε στη Σύναξη του Αγίου Όρους και ζήτησε να δοθεί στους Ρώσους μια εγκαταλειμμένη και ερειπωμένη μονή για να μετοικήσει σ’ αυτήν μαζί με την αδελφότητά του. Η αγιορειτική Σύναξη εξέτασε το ζήτημα και τελικώς παραχώρησε στον ηγούμενο της ρωσικής μονής την άλλοτε ανθηρή Μονή του Θεσσαλονικέως, η οποία βρισκόταν ήδη σε κατάσταση ερείπωσης. Η μονή αυτή βρισκόταν ψηλά, στο βουνό, και είναι αυτή που σήμερα ονομάζεται Παλιομονάστηρο. Μέσα στη νέα μονή, η οποία επισκευάστηκε κατάλληλα, η ρωσική αδελφότητα συνέχισε τη ζωή της στο ρυθμό που τηρούσε και προηγουμένως.

Περί των Ρώσων Αγιορειτών κατά τη διάρκεια του 12ου και 13ου αιώνα υπάρχουν ειδήσεις από σλαβικές πηγές, από τις οποίες προκύπτει ότι η μονή τους ήταν καλά επανδρωμένη, διατηρούσε δε επαφές με τις σλαβικές χώρες. Γύρω στα τέλη του 12ου αιώνα βρισκόταν στη Σερβία ένας Ρώσος Αγιορείτης, ο οποίος, με το κήρυγμά του είλκυσε προς το μοναχισμό τον γιο του ηγεμόνα (κράλη-краль) της Σερβίας Στέφανο Νέμανια (Неманья), ο οποίος, με το όνομα Σάββας, που έλαβε ως μοναχός, αναδείχθηκε σε μεγάλο άγιο του σερβικού έθνους. Ο άγιος Σάββας ήρθε στο Άγιον Όρος γύρω στα 1192 και αρχικά κοινοβίασε στη ρωσική Μονή του Θεσσαλονικέως, η οποία τιμόταν ήδη στο όνομα του Αγίου Παντελεήμονος. Στη συνέχεια, μαζί με τον πατέρα του, ο οποίος επίσης ασπάστηκε το μοναχικό βίο, ίδρυσε το 1198 τη Μονή Χελανδαρίου. Την εποχή εκείνη οι Ρώσοι κατείχαν στο Άγιον Όρος την τρίτη θέση μεταξύ των εθνοτήτων που υπήρχαν εκεί, μετά τους Έλληνες και τους Ίβηρες.

Εάν οι Ρώσοι Αγιορείτες την εποχή εκείνη είχαν στενές σχέσεις με τους νότιους Σλάβους, με τους οποίους είχαν φυλετική και γλωσσική συγγένεια, ήταν φυσικό να έχουν σε πολύ μεγαλύτερο βαθμό σχέσεις με την πατρίδα τους τη Ρωσία. Όπως έχει ήδη σημειωθεί, ο Άθως έγινε γνωστός στη Ρωσία πολύ σύντομα μετά τον εκχριστιανισμό της χώρας, οι δε περιοδείες των Ρώσων στους Αγίους Τόπους της Ανατολής, που άρχισαν από τον 11ο αιώνα, συντέλεσαν σε μεγάλο βαθμό στη γνωριμία τους με τον Άθω και τη δημιουργία σχέσεων με αυτόν. Τρία ήταν κυρίως τα πνευματικά κέντρα της Ορθοδοξίας, με τα οποία οι Ρώσοι επιδίωκαν να αναπτύξουν στενές επαφές, η Κωνσταντινούπολη, τα Ιεροσόλυμα και το Άγιον Όρος. Οι Ρώσοι στρέφονταν προς τα κέντρα αυτά επιθυμώντας να διδαχθούν από την πείρα των Ελλήνων μοναχών και να εφοδιαστούν με βιβλία, τα οποία θα συνέβαλλαν στην ανάπτυξη ρωσικής εκκλησιαστικής γραμματείας.

Γύρω στα μέσα του 13ου αιώνα το Άγιον Όρος είχε αποκτήσει στη Ρωσία τέτοιο κύρος, ώστε σε ορισμένες επισκοπές να προκρίνονται ως υποψήφιοι επίσκοποι κληρικοί οι οποίοι είχαν αγιορειτική προέλευση. Χαρακτηριστική περίπτωση προτίμησης Αγιορείτη για τον επισκοπικό θρόνο είναι εκείνη της επισκοπής της πόλης Βλαδίμηρο. Οι ηγεμόνες της Γαλικίας Δανιήλ και Βασίλειος Ρομάνοφ πέτυχαν να εκλεχθεί επίσκοπος Βλαδιμήρου ο Ρώσος Αγιορείτης Ιωάσαφ, όταν δε αυτός πέθανε τον διαδέχθηκε ο επίσης Αγιορείτης Βασίλειος. Την ίδια περίπου εποχή, στην επισκοπή Τσερνίγοβ (Чернигов) εκλέχθηκε επίσκοπος ο Αγιορείτης μοναχός Ευφρόσυνος, ο οποίος μάλιστα, σύμφωνα με κάποια παράδοση, μετέφερε από τον Άθω στη Ρωσία την περίφημη εικόνα της Παναγίας Οδηγήτριας.

Η φήμη των Αγίων Τόπων και του Άθω είχε επεκταθεί μέχρι και αυτή τη βορειοδυτική Ρωσία, όπως μπορούμε να συμπεράνουμε από το εξής περιστατικό. O γιος του ηγεμόνα της ειδωλολατρικής Λιθουανίας, ο οποίος λεγόταν Βόϊσελγκ (Войшелг), είχε κατηχηθεί στην ορθόδοξη πίστη, πιθανότατα από Ρώσους που είχαν έρθει στη χώρα του. Οι νέες θρησκευτικές πεποιθήσεις τού υπαγόρευσαν να εγκαταλείψει το 1265 την πατρίδα του και να μεταβεί στις βυζαντινές χώρες, την πηγή της Ορθοδοξίας, προκειμένου να δεχθεί το ορθόδοξο βάπτισμα. Αρχικώς αυτός κατευθύνθηκε στη Μονή Σινά, όπου συμπληρώθηκε η κατήχησή του και έγινε δεκτός στο βάπτισμα, ύστερα όμως μετέβη στο Άγιον Όρος, και εκεί εκάρη μοναχός και έζησε επί τρία ολόκληρα χρόνια. Στη συνέχεια επέστρεψε στην πατρίδα του και έγινε ένθερμος κήρυκας της ορθόδοξης πίστης, συνάντησε όμως την αντίδραση του πατέρα του Μίντοβγκ (Миндовг) και γι’ αυτό εγκαταστάθηκε σε τόπο στον οποίο ζούσαν χριστιανοί, όπου και ίδρυσε μοναστήρι, μεταλαμπαδεύοντας έτσι τον ορθόδοξο μοναχισμό, όπως τον γνώρισε στο Σινά, προπαντός όμως στο Άγιον Όρος, εκεί δηλαδή όπου είχε λάβει το μοναχικό σχήμα.

Κοντά στην πόλη Βλαδίμηρο της δυτικής Ρωσίας υπήρχε μονή, η οποία ονομαζόταν «Αγιορειτική μονή» (Святогорский монастырь) και διατηρούσε στενές σχέσεις με τη Σπηλαιωτική Λαύρα του Κιέβου. Είναι προφανές ότι η μονή εκείνη έλαβε την ονομασία «αγιορειτική» λόγω των επαφών που θα είχε με το Άγιον Όρος. Αλλά και η Σπηλαιωτική Λαύρα, η οποία υπήρξε το σπουδαιότερο μοναστήρι της ρωσικής γης στους αρχαίους χρόνους, διατηρούσε στενότατες σχέσεις με το Άγιον Όρος γενικώς, ασφαλώς δε ειδικότερα, όπως πρέπει να υποθέσουμε, θα είχε δημιουργήσει δεσμούς με την εκεί ρωσική μονή από την εποχή που αυτή ιδρύθηκε. Οι σχέσεις της δυτικής Ρωσίας με τον Άγιον Όρος, οι οποίες είχαν αναπτυχθεί σε μεγάλο βαθμό, δοκίμασαν μία μεγάλη κρίση όταν, μεταξύ των ετών 1237 και 1240, πραγματοποιήθηκε η επέλαση των Τατάρων στο Κράτος του Κιέβου, το οποίο τελικώς και κατέλυσαν, γεγονός που είχε ως αποτέλεσμα να διακοπεί η οικονομική ενίσχυση την οποία αυτό παρείχε στη ρωσική μονή. Έτσι η μονή αυτή εισήλθε σε μακρά περίοδο φτώχειας και μεγάλης ανέχειας. Αλλά και η συνέχεια στην ιστορία του Βυζαντίου και των βαλκανικών σλαβικών κρατών κατά τον 13ο, 14ο και 15ο αιώνα, με τις επιδρομές των Φράγκων, Καταλανών και τελικά την τουρκική κατάκτηση του Βυζαντίου, της Βουλγαρίας και της Σερβίας, δημιούργησε πάρα πολύ δυσμενείς όρους για την επικοινωνία των Ρώσων με το Άγιον Όρος και ιδιαιτέρως με την εκεί μονή τους. Ιδιαίτερη βλάβη από τις επιθέσεις των Καταλανών υπέστη η ρωσική μονή το έτος 1309, όταν αυτοί την πυρπόλησαν, με αποτέλεσμα να καούν όλοι οι θησαυροί της, τα χειρόγραφα και τα πολύτιμα έγγραφα που διασώζονταν σ’ αυτήν. Από τη φωτιά γλύτωσε μόνο ο πύργος της μονής. Με την απώλεια αυτή έχασε η μονή και τα αποδεικτικά έγγραφα για τα περιουσιακά της στοιχεία. Σε αναπλήρωση αυτών των απωλειών, τον Σεπτέμβριο του 1312 ο αυτοκράτορας Ανδρόνικος Β΄ ο Παλαιολόγος απέλυσε χρυσόβουλλο με το οποίο επικύρωνε τα κυριαρχικά δικαιώματα της «σεβασμίας των Ρώσων Μονής» σε κτήματά της στη Θεσσαλονίκη, την Καλαμαριά και τη Χαλκιδική.

3. Διαπρεπείς Ρώσοι μοναχοί στον Άθω τον 14ο και 15ο αιώνα

Παρά τις πολύ δυσμενείς συνθήκες που αναφέρθηκαν και τη διακοπή οικονομικής ενίσχυσης που ερχόταν από τη Ρωσία, οι επισκέψεις Ρώσων στο Άγιον Όρος δεν έπαψαν εντελώς. Είναι γεγονός ότι κατά τον 14ο αιώνα στη ρωσική μονή εγκαταβίωσαν και Σέρβοι μοναχοί. Ωστόσο το Άγιον Όρος συνέχιζε να γίνεται όλο και πιο γνωστό στη Ρωσία χάρη στους Ρώσους περιηγητές, οι οποίοι κατά καιρούς το επισκέπτονταν. Ιδιαίτερο ενδιαφέρον παρουσιάζουν όσα έχει γράψει για το Άγιον Όρος ο αρχιμανδρίτης Δοσίθεος, της σπηλαιωτικής Μονής της Αναλήψεως του Κάτω Νόβγκοροντ (Нижный Новгород), ο οποίος πραγματοποίησε επίσκεψη στον Άθω στα τέλη του 14ου με αρχές του 15ου αιώνα, παρέμεινε μάλιστα εκεί για αρκετό διάστημα. Από την παραμονή του στο Άγιον Όρος άφησε ο Δοσίθεος δύο συγγραφές, οι οποίες παρουσιάζουν μεγάλο ενδιαφέρον για την πνευματική ιστορία του ιερού τόπου, αλλά και για τα διδάγματα που έπαιρνε από αυτόν η Ρωσία. Η μία από αυτές επιγράφεται Τυπικό (Устав) και η άλλη Κανών (Чин). Σ’ αυτές περιγράφονται πτυχές της πνευματικής ζωής των Αγιορειτών πατέρων, ιδιαιτέρως μάλιστα των κελλιωτών και ησυχαστών. Σε μία από αυτές, η οποία αποτελεί απάντηση σε ερωτήματα που είχε θέσει στον Δοσίθεο ένας ηγούμενος ρωσικής μονής, λέγεται το εξής: «Οι υποτακτικοί στον Άθω ζουν κατά το θέλημα και την ευλογία των γερόντων. Όσοι αδελφοί ζουν σε δικά τους κελλιά, τηρούν σε όλη τους τη ζωή τον ίδιο κανόνα, διαβάζοντας καθημερινώς το μισό του Ψαλτηρίου και λέγοντας εξακόσιες φορές την ευχή: “Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ Θεού, ελέησόν με”. Εάν δε κάποιος επιθυμεί να υπερβεί [τον κανόνα] απόκειται στο θέλημά του. Εκτός από αυτά εκτελούν από τριακόσιες έως πεντακόσιες μετάνοιες. Επιπροσθέτως όμως, σε κάθε στιγμή, είτε κάθονται είτε περπατούν, είναι ξαπλωμένοι ή κάνουν εργόχειρο, αδιαλείπτως επαναλαμβάνουν με τη γλώσσα και την καρδιακή αναπνοή: “Κύριε Ιησού Χριστέ”. Σε όσους δεν γνωρίζουν γράμματα [έχει οριστεί], εκτός από τις μετάνοιες, κατά το εκκλησιαστικό τυπικό, να εκτελούν ανά επτά χιλιάδες φορές την ευχή του Ιησού. Για τους αδυνάτους είναι ευκολότερος ο κανόνας. Για τους πρεσβύτερους [έχει οριστεί να ενδιατρίβουν] στην ευχή του Ιησού και να κάνουν μετάνοιες κατά δύναμη. Οι Αγιορείτες, με τη χάρη του Θεού, επιμελώς τηρούν και αγαπούν τη σιωπή, αποφεύγουν δε την τύρβη και το θόρυβο, τις φιλίες και τις κοσμικές συζητήσεις. Και για χάρη του Θεού, πείτε τα αυτά και στους υπόλοιπους αδελφούς, εάν κάποιος ρωτήσει· ότι οι άγιοι πατέρες στη Ρωσία συνηθίζουν να διαβάζουν ολόκληρο τον Ψαλτήρα τη Μεγάλη Τεσσαρακοστή και στις άλλες νηστείες, ενώ όταν δεν υπάρχει νηστεία δεν διαβάζουν ούτε έναν Ψαλμό. Οι Αγιορείτες όμως δεν κάνουν έτσι· αυτοί τηρούν τον κανόνα σε ολόκληρη τη ζωή τους. Κάθε αδελφός ενδείκνυται να έχει στο κελλί του εικονοστάσι ή σταυρό, και μπροστά από αυτά να εκτελεί τον καθιερωμένο κανόνα. Αυτός που δεν μπορεί να διαβάσει οφείλει να υπηρετεί με τη χειρωνακτική εργασία, με υποταγή στην ακολουθία και με αποκοπή της βούλησης».

Με τις πληροφορίες του αυτές ο Δοσίθεος παρουσίαζε στους μοναχούς της Ρωσίας ένα υπόδειγμα μοναχικής ζωής, έτσι όπως αυτό είχε διαμορφωθεί στο κατεξοχήν πνευματικό κέντρο του ορθοδόξου μοναχισμού την εποχή εκείνη. Μέσα από αυτές τις πληροφορίες το Άγιον Όρος παρέμενε ένας διδάσκαλος πνευματικότητας και ασκητισμού για τη Ρωσία. Μολονότι ο Δοσίθεος περιγράφει πτυχές της πνευματικής ζωής των πατέρων του Άθω, εντούτοις δεν μνημονεύει καθόλου κάποια παρουσία Ρώσων μοναχών εκεί, ούτε και αναφέρει ύπαρξη ρωσικής μονής. Οπωσδήποτε αυτή η σιγή του δεν σημαίνει ότι δεν υπήρχε ρωσική μονή, αλλά απλώς ότι αυτό δεν ήταν στις προθέσεις του, να αναφερθεί δηλαδή σ’ αυτήν. Εκτός από την αδιαμφισβήτητη αυτή πραγματικότητα, πρέπει να δεχθούμε ακόμη ότι οι Ρώσοι μοναχοί στον Άθω, κατά τη διάρκεια των ησυχαστικών ερίδων του 14ου αιώνα, όσοι και αν ήταν εκεί, τάσσονταν οπωσδήποτε με το μέρος των Ησυχαστών πατέρων, κορυφαίοι των οποίων ήταν οι άγιοι Γρηγόριος Σιναΐτης, Γρηγόριος Παλαμάς, Φιλόθεος Κόκκινος, καθώς και άλλοι, οι οποίοι είχαν διατελέσει επίσης μοναχοί στο Άγιον Όρος.

Στη διάρκεια του 15ου αιώνα ήταν αρκετοί οι Ρώσοι που επισκέφθηκαν το Άγιον Όρος ή έζησαν εκεί για κάποιο χρονικό διάστημα. Αυτοί βεβαίως μετέφεραν στη Ρωσία πληροφορίες σχετικές με τα μοναστήρια και τη ζωή των μοναχών του Αγίου Όρους, με τις οποίες εμπλουτίζονταν οι γνώσεις των συμπατριωτών τους για την ιερή χερσόνησο. Στους ανθρώπους αυτούς οφειλόταν μία προέκταση της αθωνικής μοναστικής παράδοσης στη Ρωσία. Μέσα στη συνάφεια αυτή άξια ιδιαίτερης προσοχής υπήρξε η περίπτωση του αγίου μοναχού Νείλου Σόρσκυ (1433-1508), ο οποίος έμεινε στην ιστορία του ρωσικού μοναχισμού ως μία από τις επιφανέστερες μορφές του και καθιέρωσε μία παράδοση η οποία είχε συνέχεια στην πνευματική ζωή της χώρας του. Δυστυχώς για τη ζωή του Νείλου πολύ λίγα είναι γνωστά, διότι οι σχετικές βιογραφικές πηγές γι’ αυτόν έχουν χαθεί. Γνωρίζουμε απλώς ότι καταγόταν από τη Μόσχα και το οικογενειακό του όνομα ήταν Μάϊκοφ (Майков). Η οικογένειά του είχε ευγενή καταγωγή και ο ίδιος από μικρός ασχολείτο με την αντιγραφή βιβλίων, είναι δε φανερό ότι είχε μάθει και την ελληνική γλώσσα.

Ο Νείλος αρχικώς εγκαταβίωσε στη Μονή του Αγίου Κυρίλλου στην περιοχή της Λευκής Λίμνης της βόρειας Ρωσίας (Кирилло-Белозерский монастырь), στη συνέχεια δε, συνοδευόμενος από τον μαθητή του Ιννοκέντιο Οχλιάμπιν, ήρθε στο Άγιον Όρος. Πόσο διάστημα έμεινε εδώ δεν είναι γνωστό, πάντως αυτό πρέπει να ήταν αρκετά μεγάλο, όπως αποδεικνύεται και από τη μοναστική πρακτική που δημιούργησε, αλλά και από το συγγραφικό έργο το οποίο άφησε, έχοντας και αυτό ως βάση την αγιορειτική παράδοση. Έχει υπολογιστεί ότι παρέμεινε στο Άγιον Όρος περίπου μία δεκαετία. Προφανώς στον Άθω ο Νείλος δεν έζησε σε μοναστήρι, αλλά επέλεξε τον ερημιτικό βίο, σε σκήτη ή σε κάποιο κελλί, διότι σε ένα τέτοιο συμπέρασμα οδηγεί το ίδιο το συγγραφικό του έργο. Εκτός από τρεις επιστολές και τη Διαθήκη του, ο Νείλος κατέλιπε τρία αξιόλογα έργα, την Υποθήκη προς τους οικείους μαθητές, το Σκητιωτικό τυπικό και το Συνοδικό βίων Ελλήνων αγίων. Στο πρώτο από τα έργα αυτά παρέχονται οδηγίες για έναν πολύ αυστηρό μοναχικό βίο, ο οποίος θα βασίζεται στις παραδόσεις μεγάλων πατέρων της Εκκλησίας. Εδώ κηρύσσεται η πλήρης ακτημοσύνη, η υπακοή και η αποκοπή του ιδίου θελήματος. Το Σκητιωτικό τυπικό είναι έργο με καθαρώς ησυχαστικές αρχές, με οδηγίες για την τήρηση του νου και την πρακτική της νοεράς προσευχής, έτσι όπως την είχαν διδάξει οι πατέρες της Εκκλησίας και την ασκούσαν οι Αθωνίτες μοναχοί. Γενικώς ο Νείλος προέβαλλε τις αρετές του αναχωρητικού βίου, τη συνοίκηση ελάχιστων μοναχών σε έρημο τόπο και την άσκηση, τα πνευματικά προβλήματα αυτού του βίου, οι πειρασμοί και η αντίσταση σ’ αυτούς και η απάρνηση των υλικών αγαθών. Το τρίτο έργο του είναι μία συλλογή βίων αγίων, μεγάλων ασκητών, μεταξύ των οποίων και των Αθωνιτών αγίων Πέτρου και Αθανασίου, του ιδρυτή του κοινοβίου της Λαύρας. Γενικώς ο Νείλος δημιούργησε στη Ρωσία μία σχολή με ησυχαστικά και αθωνικά πρότυπα, η οποία ήταν κατά της κατοχής χωριών και κτηματικής περιουσίας των μοναστηριών, όπως επίσης και κατά της σε θάνατο καταδίκης των αιρετικών. Αργότερα με τους πνευματικούς διαδόχους του Νείλου, που ακολουθούσαν τις ίδιες κατευθύνσεις, ήρθε σε επαφή και τους βρήκε συμπαραστάτες στις εναντίον του κατηγορίες ο διαπρεπής Αθωνίτης Μάξιμος ο Γραικός (1470-1556), μοναχός της Μονής Βατοπαιδίου, ο οποίος ζούσε στη Ρωσία. Στον ίδιο κύκλο ανήκε και ο Ρώσος ιεροδιάκονος Δαμασκηνός, ο οποίος επισκέφθηκε το Άγιον Όρος στα τέλη του 17ου με αρχές 18ου αιώνα, και συνέγραψε ένα πόνημα στο οποίο παραλλήλιζε την αυστηρή σε πραδόσεις ρωσική Μονή Σολόβκι με το μοναχισμό του Αγίου Όρους. Στο πόνημα αυτό, ο Δαμασκηνός έγραφε: «Στο όρος Άθω υπάρχει ο τέλειος μοναχισμός… εκεί είναι η τέλεια παράδοση και οι [πνευματικοί] γέροντες… διότι το όρος Άθω είναι η μοναστική πρωτεύουσα, η αρχή και το θεμέλιο, η ρίζα και η πηγή του μοναχισμού, τόσο κατά την εσωτερικότητα όσο και κατά την εξωτερικότητα».

Είναι άξιο προσοχής το γεγονός ότι ο Νείλος δεν έκανε λόγο περί Ρώσων μοναχών στο Άγιον Όρος. Την εποχή που αυτός επισκέφθηκε τον Άθω η ρωσική μονή κατοικείτο μάλλον από Σέρβους μοναχούς, γεγονός που μαρτυρείται από τις προσφορές προς αυτήν των Σέρβων ηγεμόνων σε όλη τη διάρκεια του 14ου και μέχρι τις αρχές του 15ου αιώνα. Είναι γνωστό ότι κατά καιρούς εκπρόσωποι της Μονής επισκέπτονταν τη Ρωσία και λάμβαναν οικονομική βοήθεια από τους μεγάλους ηγεμόνες της Μόσχας και αργότερα τους τσάρους της Ρωσίας, εφόσον εμφανίζονταν ως μοναχοί της «μονής των Ρώσων», διότι η Μονή του Αγίου Παντελεήμονος συνέχιζε πάντοτε να θεωρείται των Ρώσων. Τον 17ο αιώνα η μονή πέρασε σε μεγάλη ανέχεια, σε σημείο να αναγκαστεί να πουλήσει κτήματά της. Σε ελληνικό μάλιστα έγγραφο του 1693 διαβάζουμε: «εὑρίσκεται τὸ μοναστήριον τῶν ῾Ρωσῶν ἔρημον». Ο Ουκρανός περιηγητής και στη συνέχεια μοναχός Βασίλειος Γκρηγκορόβιτς-Μπάρσκυ (1701-1747) επισκέφθηκε το Άγιον Όρος δύο φορές, το 1725-26 και το 1744, και άφησε δύο πολύ μεγάλης ιστορικής αξίας περιγραφές για τα μοναστήρια, τους μοναχούς και τα κειμήλια των μονών. Το 1726 στη Μονή του Αγίου Παντελέημονος ο Μπάρσκυ βρήκε μόνο δύο Βουλγάρους και δύο Ρώσους μοναχούς, ενώ το 1744 αναφέρει ότι στο μοναστήρι εγκαταβίωναν γύρω στους δώδεκα Έλληνες μοναχοί και κανένας Ρώσος. Έτσι βλέπουμε τη ρωσική μονή να μην έχει πια Ρώσους μοναχούς, αλλά στη συνέχεια και να σβήνει οριστικά περί τα τέλη του 18ου αιώνα, ύστερα από πυρκαγιά, της οποίας τα αίτια παραμένουν αδιευκρίνιστα. Το 1803 αναβίωσε η Μονή Ρωσικού στην παραλία του Αγίου Όρους, στο πρώην επίνειό της, εκεί όπου υπάρχει σήμερα. Η νέα μονή κτίστηκε με χρηματοδότηση του Έλληνα ηγεμόνα της Μολδαβίας Σκαρλάτου Καλλιμάχη και κράτησε το παραδοσιακό όνομά της προς τιμήν του Αγίου Παντελεήμονος. Από τη στιγμή αυτή αρχίζει μία νέα περίοδος στην ιστορία των Ρώσων μοναχών του Αγίου Όρους. Έως τώρα ο λόγος γινόταν περισσότερο περί επισκεπτών και περιηγητών ενώ, από το σημείο αυτό και μετά, θα αφορά σε συγκεκριμένες προσωπικότητες, ώστε να οδηγηθούμε και σε περιγραφικές προσωπογραφίες.

4. Προσωπικότητες του 18ου και 19ου αιώνα

Μία από τις διαπρεπέστερες προσωπικότητες που προήλθαν από τον ρωσικό χώρο τον 18ο αιώνα, και των οποίων η δραστηριότητα για την αναβίωση της αθωνικής ησυχαστικής πνευματικότητας στο σλαβικό και ρουμανικό κόσμο υπήρξε πολύ μεγάλης σπουδαιότητας, ήταν ο από την Πολτάβα της Ουκρανίας καταγόμενος Παΐσιος Βελιτσκόφσκι (1722-1794). Aυτός νεαρός άρχισε τις σπουδές του στην Ακαδημία Μογίλα του Κιέβου, όπου όμως απογοητεύθηκε εντελώς από τις δυτικού τύπου σπουδές που γίνονταν εκεί, και για το λόγο αυτό εγκατέλειψε την Ακαδημία. Μετά από περιπλάνηση σε μοναστήρια της Ουκρανίας και της Μολδαβίας, τελικά το 1746 ήρθε στο Άγιον Όρος και μόνασε στην περιοχή της Καψάλας, όπου υπήρχαν κελλία ερημιτῶν. Απέφυγε τη διαβίωση σε μοναστήρι, γιατί τα οικονομικά προβλήματα της εποχής ανάγκαζαν τους μοναχούς σε μετακινήσεις και κοσμικές επαφές, οι οποίες τους απέσπαζαν από τον ησυχαστικό βίο και τη νοερά προσευχή. Το 1750 ήρθε στο Άγιον Όρος ο επίσης Ουκρανός ιερομόναχος Βασίλειος, ηγούμενος της Μονής Ποϊάνα Μέρουλουι της Βλαχίας, ο οποίος συνάντησε τον Παΐσιο και για ένα χρονικό διάστημα ασκήτευσαν μαζί. Ο Βασίλειος του έδωσε το μικρό μοναχικό σχήμα, μετά το οποίο απέβαλε το όνομα Πέτρος λαμβάνοντας το Παΐσιος. Ο Βασίλειος είχε βαθιά γνώση της μέχρι την εποχή του μεταφρασμένης στη σλαβονική βυζαντινής ασκητικής και μυστικής γραμματείας, ο ίδιος είχε μάλιστα συγγράψει στη σλαβονική και εισαγωγές στα συγγράμματα των αγίου Γρηγορίου του Σιναΐτου, Φιλοθέου του Σιναΐτου και Ησυχίου του Πρεσβυτέρου. Η επαφή του Παϊσίου με τον Βασίλειο υπήρξε αποφασιστικής σημασίας για την περαιτέρω πνευματική εξέλιξη και ενασχόληση του νεαρού μοναχού.

Η φήμη του Παϊσίου και οι αρετές του έφεραν κοντά του αριθμό μοναχών, οι οποίοι ήθελαν να διδαχθούν από αυτόν. Τελικά όλοι μαζί μεταφέρθηκαν σε ένα ερειπωμένο κελλί του Προφήτου Ηλιού, το οποίο αναδείχθηκε σε αξιόλογη ρωσική σκήτη. Οι μοναχοί που συνάχθηκαν κοντά του έφθασαν τους πενήντα και δεν χωρούσαν πια στη σκήτη του Προφήτου Ηλιού. Έτσι, ο Παΐσιος αναγκάστηκε να εγκαταλείψει τη σκήτη, και για ένα διάστημα με τη συνοδεία του να μετοικήσουν στη Μονή Σίμωνος Πέτρας, της οποίας όμως δεν κατώρθωσε να εξοφλήσει τα προς τους Τούρκους πιστωτές χρέη, με αποτέλεσμα το 1764 να παραλάβει τους μοναχούς του και να αναχωρήσει στη Βλαχία, στη δε συνέχεια να εγκατασταθεί οριστικώς στη Μολδαβία, όπου ανέπτυξε αξιολογότατη συγγραφική και πνευματική δραστηριότητα.

Κατά τη διάρκεια της παραμονής του στο Άγιον Όρος, ο Παΐσιος έμαθε την ελληνική γλώσσα και επιδόθηκε με ξεχωριστό ζήλο στη διόρθωση παλαιών μεταφράσεων στη σλαβονική γλώσσα και την εκπόνηση νέων έργων μεγάλων ασκητών και νηπτικών πατέρων της Εκκλησίας. Στα χρόνια της παραμονής του στον Άθω βρισκόταν σε επαφή με τον εκεί ασκούμενο τέως πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Σεραφείμ Β΄, ο οποίος υπήρξε και ο δημιουργός της μετέπειτα ρωσικής Βατοπαιδινής Σκήτης του Αγίου Ανδρέου. Ο Σεραφείμ τον εκτιμούσε πάρα πολύ και προσπάθησε να τον κρατήσει στον Άθω, αλλά οι λόγοι που υπαγόρευαν την αναχώρηση του Παϊσίου ήταν ακριβώς η μεταφορά των αθωνικών εμπειριών και παραδόσεων σε έναν άλλο γεωγραφικό χώρο, ορθόδοξης επίσης παράδοσης. Πραγματικά ο Παΐσιος δημιούργησε τόσο μέσα στο Άγιον Όρος, όσο στη συνέχεια και στη Βλαχία και τη Μολδαβία, μία μεγάλη ασκητικοφιλολογική σχολή, στην οποία μεταφράζονταν έργα της βυζαντινής ησυχαστικής γραμματείας, αλλά επίσης συγχρόνως εφαρμοζόταν και στην πράξη οι αρχές που αυτή υπαγόρευε. Στα γραπτά μνημεία λόγου που άφησε ο Παΐσιος περιλαμβάνεται και ένα στο οποίο αναφέρεται καταλεπτώς στο πώς ανακάλυψε στο Άγιον Όρος τα έργα των Βυζαντινών ασκητών και μυστικών Πατέρων και πώς τα μετέφρασε στη σλαβονική γλώσσα. Το σπουδαιότερο έργο του ήταν η σύνταξη της σλαβονικής Φιλοκαλίας, η οποία υπήρξε αποτέλεσμα της, μέσω του μαθητή του Γρηγορίου, επαφής του με τον τέως μητροπολίτη Κορίνθου άγιο Μακάριο, ο οποίος υπήρξε ο συλλέκτης πατερικών ασκητικών και μυστικών έργων και δημιουργός της ελληνικής Φιλοκαλίας. Έτσι τελικώς στον Παΐσιο, στις επί 18 χρόνια αγιορειτικές εμπειρίες του και στο έργο που επιτέλεσε στον Άθω, οφείλεται η αναβίωση του βυζαντινού μυστικισμού και ησυχασμού στις ρουμανικές και σλαβικές χώρες τον 18ο και 19ο αιώνα.

Μέσα στη συνάφεια αυτή πρέπει να μνημονευθεί και η παροσία στο Άγιον Όρος του Ουκρανού Βασιλείου-Γκρηγκορόβιτς Μπάρσκυ, για τον οποίο έγινε λόγος παραπάνω. Αυτός όταν ήρθε στο Άγιον Όρος δεν ήταν ακόμη μοναχός, αλλά άφησε τις δύο περίφημες και λεπτομερέστατες περιγραφές των αγιορειτικών μονών, οι οποίες είναι μοναδικές στο είδος τους. Αυτές παρείχαν μία γενική πληροφόρηση για τα μοναστήρια, περιλαμβάνοντας πληροφορίες για τα κτίρια, τους ναούς, τα μνημεία τέχνης, τις βιβλιοθήκες και ένα άλλο πλήθος από λεπτομέρειες, που αποτελούν σπανιότατη πηγή για τους μελετητές του Αγίου Όρους. Εκείνο μάλιστα το στοιχείο που έχει ιδιαίτερη αξία είναι οι απεικονίσεις των μοναστηρίων, που εκπόνησε με ιδιάζουσα τεχνική και ακρίβεια ο Μπάρσκυ, και οι οποίες αποτελούν σημαντικότατη εικαστική πηγή για τη μελέτη της αρχιτεκτονικής των μονών. Βεβαίως και οι πληροφορίες του για τη ζωή των μοναχών και ιδιαιτέρως για μοναχούς που διακρίνονταν για την αρετή τους, αποτελούν αξιόλογη πηγή για τη μελέτη της ιστορίας του Αγίου Όρους κατά τον 18ο αιώνα.

Στη διάρκεια του 19ου αιώνα παρουσιάζεται μία άνθηση του ρωσικού μοναχισμού στο Άγιον Όρος και μία πολύ μεγάλη προσέλευση Ρώσων μοναχών. Η Μονή του Αγίου Παντελεήμονος ανθεί, επίσης η Σκήτη του Προφήτου Ηλιού, όπως και η Σκήτη του Αγίου Ανδρέου, στις οποίες εγκαταβιώνουν μοναχοί, κτίζονται ναοί και μεγαλοπρεπή κτήρια, μεταφέροντας αρχιτεκτονικά πρότυπα καθαρώς ρωσικά. Η εξέλιξη των ρωσικών μοναστικών αυτών ιδρυμάτων συνδέεται συγχρόνως και με την εμφάνιση κάποιων διενέξεων και αντιπαλοτήτων μεταξύ Ρώσων και Ουκρανών μοναχών, όπως και Ελλήνων και Ρώσων, οι οποίες έχουν την αιτία τους σε εθνικιστικές ή τοπικιστικές διαφορές. Αυτή η διαμάχη αποτελεί ένα κεφάλαιο το οποίο στερείται δυστυχώς πνευματικότητας και βρίσκεται μακριά από το πνεύμα της αγάπης, η οποία είναι η απαραίτητη προϋπόθεση συμβίωσης ανθρώπων και προπαντός μοναχών. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο δεν πρόκειται να αναφερθούμε σε αυτές τις θλιβερές διενέξεις, αλλά θα επικεντρώσουμε την αφήγησή μας στην καταγραφή προσώπων που διαδραματίζουν έναν ουσιαστικό ρόλο στην απεικόνιση της πνευματικότητας του Άθω ή δημιουργούν τα ίδια πνευματικές καταβολές και τις μεταδίδουν στους συγχρόνους τους.

Τον Ιούνιο του 1835 ήρθε στο Άγιον Όρος ως προσκυνητής ο Ρώσος ιερομόναχος Ανίκητος Σιρίνσκυ-Σιχμάτοφ (Аникита Ширинский-Шихматов), ο οποίος προερχόταν από πριγκηπική οικογένεια και είχε πολύ μεγάλη μόρφωση.

Είχε ασχοληθεί με τη ρωσική λογοτεχνία, εγνώριζε δε άριστα τη Γαλλική, Γερμανική, Αγγλική, Ελληνική και Λατινική. Νεότατος έφθασε να γίνει πλοίαρχος του πολεμικού ναυτικού και μέλος της Ρωσικής Ακαδημίας Επιστημών. Η άφιξη στον Άθω ενός τόσο διαπρεπούς και μορφωμένου προσώπου είχε ως αποτέλεσμα τη δημιουργία νέων προοπτικών ανάπτυξης του ρωσικού μοναχισμού. Αρχικώς ο Ανίκητος επισκέφθηκε τη Σκήτη του Προφήτου Ηλιού, στην οποία ζούσαν μοναχοί από την Ουκρανία, και στη συνέχεια, συνοδευόμενος από δεκαπέντε Ρώσους μοναχούς, ήρθε στη Μονή Παντελεήμονος, φέροντας μάλιστα μαζί του και την εικόνα του αγίου Μητροφάνους του Βορόνεζ (Митрофан Воронежский), προς τον οποίο έτρεφε ιδιαίτερη τιμή και σεβασμό. Ο Ανίκητος εγχείρισε στους προεστώτες της μονής ένα πολύ σεβαστό ποσό για την αποπεράτωση ναού, ο οποίος θα τιμάτο στο όνομα του αγίου Μητροφάνους, και στη συνέχεια αναχώρησε στα Ιεροσόλυμα. Μετά την επιστροφή του τον Μάϊο του 1836, βλέποντας ότι ο ναός δεν αποπερατώθηκε, παρέλαβε τους Ρώσους μοναχούς που είχαν έρθει μαζί του, και επέστρεψε και πάλι στη Σκήτη του Προφήτου Ηλιού. Στη συνέχεια εκλήθη να υπηρετήσει ως ιερέας του ρωσικού ναού στην Αθήνα. Ο Ανίκητος είχε τις αρετές μοναχού, αγάπησε την αγιορειτική παράδοση και είχε μελετήσει τους πατέρες της Εκκλησίας. Πάσχοντας από μία χρόνια αιμορραγική ασθένεια, στα 54 χρόνια του, όταν έφθασε στα τελευταία του, τον ρώτησαν αν ήθελε να συντάξει τη διαθήκη του. Απάντησε: «Είμαι μοναχός, αποδώστε ό,τι μου απομένει στη Σκήτη του Προφήτου Ηλιού». Το πρωΐ της επόμενης, αφήνοντας την τελευταία του πνοή, πρόφερε τις λέξεις: «Καιρός, καιρός για την Ιερουσαλήμ». Έτσι έφυγε από τη ζωή ένας πολύ ενάρετος άνθρωπος, ο οποίος, μολονότι δεν έζησε για μακρύ χρόνο στο Άγιον Όρος, εντούτοις το αγάπησε πολύ και συνδέθηκε πνευματικώς βαθιά με αυτό.

Μέσα σε ένα απολύτως ανάλογο πνευματικό κλίμα ανήκε και ο ιερομόναχος Σεραφείμ, κατά κόσμον Συμεών Βέσλιν, ο οποίος ήρθε στο Άγιον Όρος στις 19 Οκτωβρίου 1843 και εγκαταβίωσε στη Μονή του Αγίου Παντελεήμονος. Ο ιερομόναχος αυτός, ζώντας ασκητικότατα και έχοντας μία βαθιά ταπείνωση και αγάπη για τον συνάνθρωπο, παρουσίαζε μία ιδιοτυπία, η οποία απέβη πάρα πολύ σημαντική για τη μελέτη της ιστορίας όχι μόνο της ρωσικής μονής, κατά τα χρόνια που αυτός έζησε στον Άθω, αλλά και όλων των μοναστικών καθιδρυμάτων του τόπου εκείνου. Η ιδιοτυπία του αυτή συνίστατο στη σύνταξη επιστολών και την αποστολή τους στη Ρωσία, στις οποίες αυτός έδινε περιγραφές και λεπτομέρειες για τα αγιορειτικά σκηνώματα και για τη ζωή των μοναχών. Οι επιστολές αυτές δημοσιεύονταν στη Ρωσία και αποτελούσαν ένα προσφιλέστατο ανάγνωσμα, με το οποίο ο Ρώσος μεταφερόταν νοερώς στο Άγιον Όρος και δεχόταν τις συγκινήσεις που δημιουργούσε ο ιερός αυτός τόπος. Οι επιστολές αυτές, με τίτλο Επιστολές Αγιορείτου προς φίλους του περί του Αγίου Όρους Άθω, εκδόθηκαν στη Ρωσία σε δύο τεύχη το 1850, στη συνέχεια δε από τη Μονή Παντελεήμονος σε τρία τεύχη, 538 συνολικώς σελίδων, γνώρισαν δε από το 1866 έως το 1913 εννέα εκδόσεις. Οι επιστολές καλύπτουν την περίοδο της διαμονής του στον Άθω, από την άφιξή του εκεί το 1843 έως τον θάνατό του στη Μονή Παντελεήμονος στις 17 Δεκεμβρίου 1853. Οι επιστολές του Σεραφείμ, γραμμένες σε ωραία ρωσική γλώσσα, περιγράφουν μοναστήρια, σκήτες, προσκυνητήρια, πρόσωπα μοναχών, ιστορικά και σύγχρονα γεγονότα, θαύματα ιερών εικόνων, και μέσα σε όλες αυτές δηλώνεται η θερμή του αγάπη για το Άγιον Όρος και ο βαθύτατος σεβασμός και η τιμή προς την Θεοτόκο, την προστάτιδα του ιερού αυτού τόπου. Όλη του η διάθεση προσφοράς και τα συναισθήματά του αποτυπώνονται σε κάποια σημειώματα που βρέθηκαν στο κελλί του και φέρουν τον τίτλο Τα κελλιωτικά μου σημειώματα, τα οποία είναι ιδιαίτερα συγκινητικά, χάρη στη λεπτότητα και ευγένεια των συναισθημάτων που απηχούν. Είχε προηγηθεί ένα θλιβερό συμβάν. Όταν άρχισε ο Κριμαϊκός πόλεμος, ο Σεραφείμ, παρά τις αντίθετες υποδείξεις του ηγουμένου της Μονής, αποφάσισε να φύγει στη Ρωσία, αλλά διάφορες αντίξοες συνθήκες ματαίωσαν το ταξίδι του. Έτσι επέστρεψε στη μονή. Τα σημειώματά του τελειώνουν με ημερομηνία 16ης Μαΐου 1853, είναι δε άξια παράθεσης τα λόγια με τα οποία αυτά καταλήγουν: «Κύριε, μνήσθητί μου εν τη Βασιλεία Σου. Μνήσθητι και πάντων των φίλων και των εχθρών μου, διότι όλοι είμαστε άνθρωποι· η αδυναμία και οι ασθένειες ανήκουν στον δικό μας νου και την καρδιά. Γι’ αυτό, Κύριε, συγχώρεσε όλους μας, ελέησε και σώσε, διότι είσαι ο μόνος αναμάρτητος, αγαθός και ελεήμων. Αμήν. Δόξα τῷ Θεῷ περί πάντων! Δόξα και τη ουρανίω Βασιλίδι περί πάντων». Μέσα σε τέτοιο πνεύμα προσευχής και αγάπης άφησε ο ιερομόναχος Σεραφείμ την τελευταία του πνοή.

Στη διάρκεια του 19ου αιώνα υπήρξαν κάποιες προσωπικότητες Ρώσων μοναχών που διακρίθηκαν για τις αρετές, την ασκητικότητα και την πνευματικότητά τους. Ιδιαιτέρως πρέπει να μνημονευθούν δύο πρόσωπα της Ιεράς Μονής Παντελεήμονος, στα οποία οφείλεται και η πνευματική άνοδος των Ρώσων μοναχών της μονής, όσο και η επιτυχία μιας ειρηνικής συμβίωσης Ρώσων και Ελλήνων μέσα στην αδελφότητα. Τα πρόσωπα αυτά υπήρξαν ο πνευματικός της Μονής Παντελεήμονος π. Ιερώνυμος (1806-1885) και ο ηγούμενος Μακάριος (1821-1889), στην πνευματικότητα, τη δραστηριότητα και την αγάπη προς τους συμμοναστές των οποίων οφείλεται κυρίως η άνθηση του ρωσικού μοναχισμού στο Άγιον Όρος κατά το δεύτερο μισό του 19ο αιώνα.

Ο π. Ιερώνυμος, του οποίου το κατά κόσμον όνομα ήταν Ιωάννης Πάβλοβιτς Σολομέντσοφ, προερχόταν από ευσεβή πολυμελή οικογένεια εμπόρων, μέλη της οποίας είχαν ασπασθεί τον μοναχισμό. Αρχικώς μόνασε σε μοναστήρια της Ρωσίας, αλλά τελικώς τον Σεπτέμβριο του 1836 ήρθε στο Άγιον Όρος. Εδώ συνάντησε τον Ρώσο ιερομόναχο και πνευματικό Αρσένιο (†1846), ο οποίος άσκησε επάνω του μεγάλη πνευματική επιρροή. Η πρώτη επιλογή του π. Ιερωνύμου ήταν η αγορά ενός κελλιού στην περιοχή της Μονής Σταυρονικήτα, όπου μόνασε λαμβάνοντας το όνομα Ιωαννίκιος. Ενώ βρισκόταν εδώ χειροτονήθηκε σε ιερέα. Έζησε στο κελλί αυτό τέσσερα χρόνια και τον Σεπτέμβριο του 1840, συνοδευόμενος από τους δύο συνασκητές του, ήρθε και κοινοβίασε στη Μονή Παντελεήμονος. Τον επόμενο χρόνο έλαβε το μεγάλο σχήμα και μετονομάστηκε σε Ιερώνυμο. Έτσι άρχισε μια νέα, δύσκολη ζωή, διότι, μολονότι αγάπησε πολύ το μοναστήρι, εντούτοις είχε προτίμηση στον ησυχαστικό βίο. Αυτό όμως δεν τον πτόησε, αλλά κατάλαβε ότι άρχιζε γι’ αυτόν μία αποστολή, και η αποστολή αυτή ήταν η προσπάθεια να βοηθήσει πνευματικώς τη ρωσική αδελφότητα της μονής, την οποία υπηρέτησε σε όλη του τη ζωή με ιερό ζήλο και μεγάλη αγάπη. Ο π. Ιερώνυμος κατέστη τελικώς ο πνευματικός των πατέρων της μονής, και όχι μόνο αυτής, αλλά και πολλών άλλων Ρώσων μοναχών που προσέτρεχαν προς αυτόν, είτε για να εξομολογηθούν είτε για να ζητήσουν πνευματική βοήθεια. Πολύ γρήγορα αναγνωρίστηκε σχεδόν σαν ένα νέος Πατέρας της Εκκλησίας. Τον διέκρινε βαθιά γνώση των Πατέρων, άκρα ταπείνωση και αγάπη για τους αδελφούς. Ήταν απόμακρος από την κοσμικότητα, αγαπούσε τη σιγή και ήταν απόλυτα αφοσιωμένος στην προσευχή.

Όλη η πνευματικότητα του π. Ιερωνύμου έχει αποτυπωθεί στα γραπτά που άφησε και τα οποία αποτελούν πολύ αξιόλογα κείμενα. Εκτός από ένα πολύ μεγάλο πλήθος επιστολών προς διάφορα πρόσωπα, οι οποίες είναι γεμάτες από συμβουλές, στη γραφίδα του π. Ιερωνύμου ανήκουν γραπτές συμβουλές και προς την μοναστηριακή αδελφότητα, κανόνες για μοναχούς, υποτακτικούς και δοκίμους, διδακτικοί λόγοι, προπαντός όμως το Τυπικό της Μονής Παντελεήμονος, το οποίο περιλαμβάνει 22 κεφάλαια και καλύπτει όλες της πτυχές της ζωής μιας μονής. Με αυτό το τυπικό τέθηκαν οι βάσεις για την ομαλή λειτουργία της μονής και τη συμπεριφορά των μοναχών της. Τρέφοντας βαθύ σεβασμό προς τον άγιο Ιωάννη τον Πρόδρομο, ο π. Ιερώνυμος άφησε και έναν ωραιότατο Ακάθιστο Ύμνο προς τιμήν του αγίου.

Έχουν γραφεί πολλά για τον π. Ιερώνυμο από συγχρόνους του, τα οποία αποτελούν μνημείο για την ιστορία του ρωσικού μοναχισμού στον Άθω τον 19ο αιώνα. Ιδιαίτερη σημασία στην περίπτωση αυτή έχει η περιγραφή που έδωσε ό Ρώσος διπλωμάτης, μεγάλος στοχαστής, συγγραφέας και θαυμαστής του βυζαντινού πολιτισμού Κωνσταντίνος Νικολάεβιτς Λεόντιεφ (1831-1891). Γράφει λοιπόν για τον π. Ιερώνυμο: «Αυτός υπήρξε όχι μόνο υψηλού βίου μοναχός, αλλά άνθρωπος περισσότερο από υπέροχος. Δεν θα είμαι εγώ αυτός που θα τον ονομάσει άγιο - αυτό αποτελεί δικαίωμα της Εκκλησίας και όχι κάποιου ιδιώτη, εγώ όμως θα τον αποκαλέσω ευθέως μεγάλον, άνθρωπο με μεγάλη ψυχή και με ασυνήθιστο νου». Αυτός ήταν λοιπόν ο π. Ιερώνυμος, ο οποίος με τις συμβουλές του, την πνευματικότητά του και τα γεμάτα διδάγματα γράμματά του, προσέλκυσε πολλούς Ρώσους στον αγιορειτικό μοναχικό βίο, και κατέστησε περισσότερο γνωστό τον Άθω στη Ρωσία. Πέρα από την πνευματική του προσφορά, ο π. Ιερώνυμος διεδραμάτισε ένα σοβαρό ρόλο στη εξομάλυνση της αντιδικίας που υπήρχε στις σχέσεις Ρώσων και Ελλήνων μοναχών της Μονής Παντελεήμονος, αντιδικίας που βρίσκονταν σε έξαρση λόγω παρεξηγήσεων και υπερβολών και των δύο πλευρών. Ο π. Ιερώνυμος υπήρξε και σ’ αυτή την περίπτωση ένας ειρηνοποιός.

Η άλλη διαπρεπής προσωπικότητα, όπως σημειώθηκε, υπήρξε ο π. Μακάριος, του οποίου το κοσμικό όνομα ήταν Μιχαήλ Ιβάνοβιτς Σούσκιν. Αυτός καταγόταν από πλούσια οικογένεια εμπόρων. Ήταν μορφωμένος και ευσεβής νέος, ο οποίος αποφάσισε να πραγματοποιήσει ένα ταξίδι στους αγίους τόπους της Ανατολής. Επισκέφθηκε το Σινά, την Κωνσταντινούπολη, τη Θεσσαλονίκη, και τελικώς την 3η Νοεμβρίου 1851 κατέληξε στο Άγιον Όρος. Ενώ βρισκόταν στη Μονή Κουτλουμουσίου παρουσίασε έναν υψηλό πυρετό και έπεσε στο κρεβάτι. Τα σχετικά με όλα αυτά τα περιστατικά πληροφορήθηκαν οι Ρώσοι μοναχοί της Μονής Παντελεήμονος, και τότε ο π. Ιερώνυμος αποφάνθηκε ότι θα έπρεπε να τον μεταφέρουν στη ρωσική μονή. Πραγματικά τον μετέφεραν αλλά παρέμενε ακόμη σε πολύ κρίσιμη κατάσταση. Βλέποντας ότι η κατάστασή του διαρκώς επιδεινώνεται, και ακούοντας τη γνώμη των ιατρών, ότι δεν έχει ελπίδα να επιζήσει, επικράτησε σε κάποιους μοναχούς η σκέψη ότι θα έπρεπε να καρεί μοναχός, αφού με αυτή την απόφαση είχε έρθει στο Άγιον Όρος. Ο π. Ιερώνυμος είχε αρχικώς επιφυλάξεις για μια τέτοια πράξη, στο τέλος όμως συγκατένευσε και έτσι στις 27 Νοεμβρίου, ενώ ήταν κλινήρης και αναμενόταν η τελευτή του, τον έκειραν μοναχό και του έδωσαν το μέγα σχήμα με το όνομα Μακάριος. Η κατάστασή του επιδεινώθηκε και χρειάστηκε να του διαβάσουν την ευχή σε ψυχορραγούντα, αναμένοντας πια το τέλος του. Στις 23 Δεκεμβρίου, ενώ έδειχνε ότι ξεψυχούσε του διάβασαν την εξόδιο ακολουθία. Παρόλα αυτά, όχι μόνο δεν πέθανε, αλλά στις 6 Ιανουαρίου τον επισκέφθηκαν οι ιερομόναχοι της μονής, του έδωσαν αγιασμό και σε λίγο συνήλθε. Τη Μεγάλη Τεσσαρακοστή κανοναρχούσε ήδη μέσα στον ναό από αναλόγιο σε αναλόγιο. Στη συνέχεια λάμβανε μέρος σε όλα τα διακονήματα της μονής, τα οποία την εποχή εκείνη ήταν για όλους τους μοναχούς κοινά.

Στις 20 Φεβρουαρίου 1854 ο Μακάριος χειροτονήθηκε διάκονος και ήταν ο μόνος διάκονος που υπήρχε στη μονή. Παρά το γεγονός ότι η μονή αριθμούσε ήδη διακόσιους μοναχούς είχε μόνο έναν διάκονο και τέσσερις ιερείς. Στο μεταξύ είχε αρχίσει ο Κριμαϊκός πόλεμος μεταξύ Ρωσίας και Τουρκίας, γεγονός που έφερε φόβο και πανικό στους Ρώσους μοναχούς του Αγίου Όρους, οι οποίοι βρίσκονταν μέσα σε τουρκοκρατούμενο χώρο. Οι μοναχοί της Μονής Παντελεήμονος ζήτησαν από τον π. Μακάριο να οργανώσει τη φυγή τους στη Ρωσία. Έγινε τότε μία σύναξη Ρώσων και Ελλήνων μοναχών, στην οποία ο Έλληνας ηγούμενος της Μονής, π. Γεράσιμος, είπε ότι ο μοναχός ποτέ δεν εγκαταλείπει τη μονή του λόγω δυσκολιών, και μέχρι στιγμής δεν είχε φανεί κάποιος λόγος που να πείθει ότι θα έπρεπε να φύγουν οι Ρώσοι. Τελικώς μόνο δέκα Ρώσοι μοναχοί αποφάσισαν να φύγουν.

Καθώς τα χρόνια περνούσαν η παρουσία των Ρώσων στον Άθω γινόταν πολυπληθέστερη. Σε αυτό συνέβαλλε η μεγάλη οικονομική βοήθεια που λάμβαναν από τη Ρωσία και μπορούσαν να διαβιώνουν με πιο άνετο τρόπο. Αναπόφευκτο ήταν και ο αριθμός των Ρώσων μοναχών στη Μονή Παντελεήμονος να αυξάνει συνεχώς, γεγονός που ενίσχυε τις ελληνορωσικές εκεί διενέξεις. Μεσολάβησαν ατέλειωτες διαπραγματεύσεις, ενστάσεις, προσφυγές στην Ιερά Κοινότητα και αποφάσεις, χωρίς ειρηνικό αποτέλεσμα. Το 1870, ο γέροντας πια Έλληνας ηγούμενος π. Γεράσιμος, προαισθανόμενος ότι θα έφθανε στο τέλος της ζωής του, σε γενική σύναξη των γερόντων της αδελφότητας, υπέδειξε ως διάδοχό του τον π. Μακάριο. Ο ηγούμενος π. Γεράσιμος πέθανε σε ηλικία 103 ετών στις 10 Μαΐου 1875. Εκείνες τις ημέρες ο π. Μακάριος βρισκόταν στην Κωσταντινούπολη, από όπου επέστρεψε επειγόντως, και δίδοντας υπόσχεση ότι δεν πρόκειται ποτέ να εγκαταλείψει τη μονή, έλαβε το μέγα σχήμα. Στις 20 Ιουλίου 1878 εξελέγη πανηγυρικώς ηγούμενος της Μονής Παντελεήμονος, την δε εκλογή του επικύρωσε με πατριαρχικό σιγίλλιο ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Ιωακείμ Β΄. Ο π. Μακάριος διετέλεσε ηγούμενος της μονής μέχρι τις 19 Ιουνίου 1889. Την ημέρα εκείνη λειτούργησε, κοινώνησε, διάβασε την ευχαριστήριο ευχή και συνέχισε με την καθιερωμένη από αυτόν ανάγνωση του Ακαθίστου Ύμνου στην Θεοτόκο. Ενώ διάβαζε με δάκρυα στα μάτια, κατέπεσε, και μετά έξι ώρες, παρά τις προσπάθειες των γιατρών και τις προσευχές των πατέρων της μονής, εγκατέλειψε την πρόσκαιρη αυτή ζωή. Λίγο πριν την εκδημία του είχε συντάξει τη διαθήκη του. Αυτό είναι ένα κείμενο που εκφράζει βαθιά ταπείνωση και αγάπη προς τους αδελφούς. Τους παρακαλεί να μείνουν ενωμένοι με την αγάπη που δίδαξε ο Χριστός, και το «εγώ» του καθενός να μην είναι εμπόδιο στην ενότητα της αδελφότητας. Καταλήγοντας γράφει: «Και επίσης η εγκάρδια διαθήκη μου προς εσάς, πατέρες και αδελφοί: οι θύρες της μονής να μην κλείνουν ποτέ για τους φτωχούς και ενδεείς και για κάθε επαίτη. Ο ίδιος ο Κύριος κατέθεσε μαρτυρία μπροστά στα μάτια όλων μας, προσφέροντας πλούσια τα ελέη Του στη μονή μας, διότι δεν έκλειναν οι θύρες και για τις ελεημοσύνες σε όσους είχαν ανάγκη». Με την εκδημία του ηγουμένου Μακαρίου έκλεισε μία ολόκληρη εποχή άνθησης του ρωσικού μοναχισμού στο Άγιον Όρος.

Ο π. Μακάριος ήταν άνθρωπος επικοινωνιακός και άκρως εργατικός, πραγματικώς ακάματος. Στις μέρες του ο ρωσικός μοναχισμός στον Άθω παρουσίασε εξαιρετική άνθηση, συγχρόνως όμως με τις επαφές του με τη Ρωσία έκανε τη μοναστική πολιτεία του Άθω, το Περιβόλι αυτό της Παναγίας, ευρύτερα γνωστό στη Ρωσία. Το γεγονός ότι η μοναστική πολιτεία ήταν ένας τόπος όπου δεν υπήρχαν γυναίκες, και η μόνη γυναίκα που ήταν δεκτή εκεί ήταν η Θεομήτωρ, καθιστούσε τον Άθω στις συνειδήσεις των Ρώσων έναν τόπο απόκοσμο και κατεξοχήν ιερό. Αυτό ακριβώς συνειδητοποιώντας και ο π. Ιερώνυμος είχε εγκαταλείψει το μοναστήρι στην πατρίδα του για να έρθει σ’ αυτόν τον επίγειο πνευματικό παράδεισο. Το παράδειγμά του μιμήθηκαν χιλιάδες άλλοι Ρώσοι, και έτσι οι μοναχοί στη Μονή Παντελεήμονος ξεπέρασαν τους χίλιους, ενώ σ’ ολόκληρο το Άγιον Όρος είχαν φθάσει τις τρεις χιλιάδες. Στη ρωσική μονή κτίστηκαν νέα κτήρια, δημιουργώντας έτσι μία μεγάλη επέκταση και εισάγοντας στο Άγιον Όρος αρχιτεκτονικούς τύπους καθαρώς ρωσικού χαρακτήρα. Διαμορφώθηκε ο λιμένας της μονής, ενώ συγχρόνως αυτή απέκτησε τα δικά της ιστιοφόρα πλοία. Στον λιμένα αυτόν κατέπλεαν και πλοία από τη Ρωσία, τα οποία μετέφεραν κατά εκατοντάδες τους προσκυνητές. Εντός του Αγίου Ὀρους λειτουργούσαν, πλήρως επανδρωμένα, και εξαρτήματα της Μονής Παντελεήμονος. Αυτά ήταν τα εξής: Το Παλαιομονάστηρο, δηλαδή η παλαιά μονή επάνω στο βουνό, η οποία ανακαινίστηκε και απέκτησε μεγάλο ωραιότατο ναό, η Χρωμίτσα, η Γουρουνοσκήτη ή Νέα Θηβαΐς, όπως ονομάστηκε στη συνέχεια, και η Σκήτη Μπογκορόντιτσα. Αυτά τα σκηνώματα ανήκαν στη Μονή Παντελεήμονος και είχαν εξάρτηση από αυτήν. Μετόχια της μονής δημιουργήθηκαν και εκτός Αγίου Όρους, κυρίως στη Ρωσία, αλλά και στην πρωτεύουσα της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας, την Κωνσταντινούπολη. Εκείνο που πρέπει επίσης να τονιστεί είναι η μεγάλη εκδοτική δραστηριότητα της Μονής Παντελεήμονος, η οποία αναπτύχθηκε κυρίως την εποχή της ηγουμενείας του π. Μακαρίου. Τα βιβλία και τα φυλλάδια που εκδόθηκαν από τη Μονή Παντελεήμονος ανέρχονταν σε εκατοντάδες, ανάμεσα σ’ αυτά δε περιλαμβανόταν η Φιλοκαλία, το δίτομο Πατερικό του Άθωνος, με τις βιογραφίες των Αθωνιτών Πατέρων ανά τους αιώνες, Βίοι και έργα Πατέρων της Εκκλησίας, τα Αθωνικά φυλλάδια, με εποικοδομητικό περιεχόμενο, των οποίων εκδόθηκαν περισσότερα από πεντακόσια τεύχη. Με όλες αυτές τις εκδόσεις η Μονή Παντελεήμονος απέκτησε μια τεράστια πνευματική ακτινοβολία σε ολόκληρο τον τεράστιο ρωσικό κόσμο. Η Μονή Παντελεήμονος δημιούργησε και αξιολογώτατη βιβλιοθήκη, η οποία στεγάστηκε σε ιδιαίτερο κτήριο, και περιέλαβε πολλές χιλιάδες βιβλίων. Μεταξύ των βιβλίων αυτών υπάρχει και αξιόλογος αριθμός χειρογράφων, σλαβικών και ελληνικών, η συλλογή των οποίων κατέστη δυνατή χάρη στον ζήλο του βιβλιοθηκαρίου Ματθαίου. Αυτός, γνωρίζοντας καλώς την ελληνική γλώσσα, ήταν σε θέση να εκτιμήσει ό,τι ήταν δυνατόν να αποκτηθεί, και σ’ αυτόν οφείλεται η πολύ αξιόλογη συλλογή ελληνικών χειρογράφων και ελληνικού αρχειακού υλικού, που αφορούν την ιστορία του Αγίου Όρους κατά τον 19ο και το πρώτο μισό του 20ου αιώνα.

Εκτός από τη Μονή Αγίου Παντελεήμονος, ανεξάρτητες σκήτες, που επανδρώθηκαν τον 19ο αιώνα με Ρώσους μοναχούς και απέκτησαν μεγάλα κτηριακά συγκροτήματα, είναι η του Αγίου Ανδρέου, που ανήκει στη Μονή Βατοπεδίου, και του Προφήτου Ηλιού, που ανήκει στη Μονή Παντοκράτορος. ΟΙ σκήτες αυτές κατοικήθηκαν επίσης από Ρώσους μοναχούς τους οποίους διέκρινε αξιόλογη πνευματικότητα, όπως επίσης και ποιμαντική και διοικητική δραστηριότητα. Στη Σκήτη του Προφήτου Ηλιού διακρίθηκαν οι ηγούμενοι Παΐσιος Β΄ (1796-1871) και Γαβριήλ (1849-1901), στη δε Σκήτη του Αγίου Ανδρέου οι Βαρσανούφιος (†1850) και Βησσαρίων (†1862), οι οποίοι και έθεσαν τα πνευματικά θεμέλια των μοναστικών αυτών ιδρυμάτων, τα οποία στη διάρκεια του 19ου αιώνα γνώρισαν μεγάλη ακμή.

Εκτός από τις ρωσικές σκήτες, στη διάρκεια του ίδιου αιώνα, δημιουργήθηκε και μεγάλος αριθμός κελλιών, τα οποία επανδρώθηκαν με Ρώσους μοναχούς και ανήκαν το κάθε ένα σε μία διαφορετική αγιορειτική μονή. Στις αρχές του 20ού αιώνα ο αριθμός των ρωσικών κελλιών έφθανε τον αριθμό των 66. Μερικά από τα κελλιά συτά ήταν μεγαλοπρεπή κτήρια, στα οποία ζούσαν μοναχοί των οποίων ο αριθμός σε πολλές περιπτώσεις υπερέβαινε τους εκατό. Μερικά από τα κελλιά αυτά είχαν και μετόχια εκτός Αγίου Όρους, μάλιστα και στην Κωνσταντινούπολη. Στις 14 Μαΐου 1896, με πρωτοβουλία του Ρώσου ιερομονάχου Κυρίλλου και σε ανάμνηση της στέψης του αυτοκράτορα Νικολάου Β΄, ιδρύθηκε η Αδελφότητα των ρωσικών κελλιών του Άθω. Αμέσως συντάχθηκε καταστατικό, αποτελούμενο από 34 άρθρα. Στο πρώτο άρθρο, που περιγράφονται οι σκοποί της Αδελφότητας, λέγεται το εξής: «Να δοθεί βοήθεια σε όλα γενικώς τα φτωχά ρωσικά καθιδρύματα, στους ερημίτες και αναχωρητές του Αγίου Όρους Άθω, σε περιπτώσεις άκρας ένδειας και φτώχειας τους, επίσης δε στήριξη σε περίπτωση πτώσης των πνευματικών-ηθικών δυνάμεων». Το συμβούλιο της Αδελφότητας συνεδρίαζε κατά διαστήματα, αλληλογραφούσε με τις ρωσικές διπλωματικές αρχές της Θεσσαλονίκης και Κωνσταντινουπόλεως, κρατούσε δε πρακτικά και αρχείο.

Η ακτινοβολία που απέκτησε ο μοναχισμός του Αγίου Όρους στην Αυτοκρατορία της Ρωσίας οφειλόταν καταρχήν στη δραστηριότητα των Ρώσων μοναχών, οι οποίοι το κατέστησαν εκεί ευρύτερα γνωστό. Τόσο οι Αγιορείτες μοναχοί που επισκέπτονταν τη Ρωσία, όσο και οι Ρώσοι επισκέπτες του Αγίου Όρους, γίνονταν ένθερμοι προπαγανδιστές του αγιορειτικού μοναχισμού στη μεγάλη αυτή χώρα, και έστρεφαν το ενδιαφέρον του ευσεβούς ρωσικού λαού προς τη μοναδική μοναχική πολιτεία στον κόσμο, στην οποία το όνομα του Ιησού μνημονευόταν και δοξαζόταν αδιακόπως. Όταν επέστρεφαν οι προσκυνητές στην πατρίδα τους δεν παρέλειπαν να διηγηθούν με ενθουσιασμό στους συμπατριώτες τους τις εντυπώσεις τους από τον ιερό τόπο, ενώ κάποιοι πιο μορφωμένοι τις δημοσίευαν σε εκκλησιαστικά περιοδικά και εφημερίδες. Η επίδραση όλων αυτών στον ρωσικό λαό ήταν εντυπωσιακή, προκαλούσε δε όχι μόνο αύξηση της ροής των προσκυνητών στον Άθω, αλλά επίσης και των υποψηφίων μοναχών. Μεταξύ των προσκυνητών ήταν και διαπρεπείς προσωπικότητες, όπως μέλη της αυτοκρατορικής οικογένειας, ευγενείς, διπλωμάτες και επιστήμονες. Αυτοί οι τελευταίοι δεν ήταν απλοί προσκυνητές, αλλά συγχρόνως και ερευνητές στις μοναστηριακές βιβλιοθήκες του Αγίου Όρους, οι οποίοι στη συνέχεια προέβαιναν και σε αξιόλογες δημοσιεύσεις. Το 1855 ο Ρώσος ιερομόναχος Παρθένιος Αγκεΐεφ δημοσίευσε σε τέσσερις τόμους το οδοιπορικό του σε χώρες της Ρωσίας, Μολδαβίας, Τουρκίας και των Αγίων Τόπων. Στον δεύτερο και τέταρτο τόμο περιέγραφε την παραμονή του στο Άγιον Όρος, δίνοντας γοητευτικές λεπτομέρειες για τη ζωή κυρίως των Ρώσων μοναχών εκεί. Μεταξύ αυτών των συγγραφέων ήταν επίσης οι κληρικοί Πορφύριος Ουσπένσκι (1804-1885) και Αντωνίνος Καπούστιν (1817-1894), ενώ για τη ζωή και τη δράση του ηγουμένου Μακαρίου, έγραψαν βιβλία ο καθηγητής στη Μόσχα Ι.Φ. Κρασκόβσκυ (1889) και ο καθηγητής της Θεολογικής Ακαδημίας του Κιέβου Α. Ντμιτριέβσκυ (1895). Το βιβλίο του τελευταίου είναι πολύ εκτενέστερο και έχει ιδιαίτερη αξία, επειδή υπήρξε αποτέλεσμα όχι μόνο προσωπικών απομνημονευμάτων αλλά και σοβαρής έρευνας.

5. Η Επανάσταση του 1917, οι συνέπειες για το ρωσικό μοναχισμό στον Άθω και ο 20ός αιώνας

Η εκπληκτική ακμή που παρουσίασε ο ρωσικός μοναχισμός στο Άγιον Όρος τον 19ο αιώνα δέχθηκε ισχυρότατο πλήγμα με την Επανάσταση του 1917. Ξαφνικά διακόπηκε κάθε επαφή της Ρωσἰας με το Άγιον Όρος. Η σημαντική οικονομική ενίσχυση που δέχονταν οι Ρώσοι μοναχοί από την πατρίδα τους έπαψε να παρέχεται πια, οι επισκέψεις Ρώσων στο Άγιον Όρος πέρασαν και αυτές στο παρελθόν, αλληλογραφία των μοναχών με πρόσωπα στη Ρωσία και με αγαπημένους συγγενείς τους ήταν αδύνατη. Οι Ρώσοι πατέρες μόνη παρηγορία εύρισκαν πια στην προσευχή και στην επίκληση της βοήθειας της προστάτιδος του Αγίου Όρους, της Παναγίας Παρθένου. Μη έχοντας τα μέσα επικοινωνίας έσπευδαν να ρωτούν τους Έλληνες και τους ξένους επισκέπτες ποιά είναι τα νέα από την πατρίδα τους, μερικά μάλιστα αθώα και αγράμματα γεροντάκια ρωτούσαν τους ξένους μήπως ήξεραν πώς πήγε η παραγωγή του σιταριού εκείνη τη χρονιά στη Ρωσία. Η κατάσταση ήταν πράγματι τραγική, διότι οι γηραιότεροι πατέρες άρχισαν ο ένας μετά τον άλλο να φεύγουν από τη ζωή και αντικαταστάτες δεν υπήρχαν πια για να τελούν τις ακολουθίες και τα διακονήματα. Με πολύ γοργό ρυθμό άρχισαν τα κελλιά των Ρώσων να ερημώνουν.

Τις συνέπειες αυτής της τραγικής εξέλιξης άρχισε να τις δέχεται και η Μονή Παντελεήμονος. Mία κάποια παρηγοριά ήταν η προσέλευση κάποιων Ρώσων της διασποράς, οι οποίοι επισκέπτονταν το Άγιον Όρος και αποφάσιζαν να μονάσουν στη Μονή Παντελεήμονος ή στις μεγάλες σκήτες του Αγίου Ανδρέου και Προφήτου Ηλιού. Έτσι κατά την πριν από τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο εποχή ζούσαν στη Μονή Παντελεήμονος κάποια πρόσωπα, τα οποία διακρίνονταν για τις αρετές τους, τη μόρφωσή τους και τη δυνατότητα επικοινωνίας με τους επισκέπτες, Έλληνες και ξένους. Πρώτη και σπουδαιότερη προσωπικότητα υπήρξε ο π. Σιλουανός, για τον οποίο έχουν γραφεί ήδη πολλά βιβλία και άρθρα, έχουν μάλιστα πραγματοποιηθεί και συνέδρια αφιερωμένα σ’ αυτόν. Το κοσμικό του όνομα ήταν Συμεών και ήρθε από τη Ρωσία στο Άγιον Όρος το 1892, εγκαταβίωσε στη Μονή Παντελεήμονος και έλαβε το μοναχικό όνομα Σιλουανός. Προερχόταν από ένα αγροτικό περιβάλλον και είχε μόνο πολύ στοιχειώδη μόρφωση, γι’ αυτόν δε τον λόγο δεν περίμενε να τοποθετηθεί σε υπηρεσία της μονής που θα απαιτούσε κάποια ειδίκευση υψηλού επιπέδου. Καθώς ήταν ταπεινός και υπάκουος, ο π. Σιλουανός ήταν έτοιμος να δεχθεί αδιαμαρτυρήτως οποιαδήποτε εντολή του έδιναν οι ανώτεροί του, αυτό μάλιστα έπραξε όταν τον διέταξαν να εργαστεί στον μύλο του μοναστηριού. Μέσα σ’ ένα τόσο τεράστιο μοναστήρι, όπως ήταν την εποχή εκείνη ο Άγιος Παντελεήμων -έχοντας φθάσει τον αριθμό σχεδόν των 1800 μοναχών, οι οποίοι ζούσαν εκεί- οι χειρώνακτες ήταν περιζήτητοι.

Ο π. Σιλουανός εργαζόταν στο αρτοποιείο. Εκεί κοντά βρισκόταν το παρεκκλήσιο του Προφήτη Ηλία, όπου πήγαιναν οι μοναχοί για την ακολουθία του Εσπερινού. Μπροστά στην εικόνα του Σωτήρος Χριστού, που υπήρχε στο παρεκκλήσι, ο μοναχός Σιλουανός είδε το όραμα του Ιησού, του Οποίου το φως τον περιέλουσε με τη γλυκιά του λάμψη. Τη σπουδαία αυτή λεπτομέρεια και εμπειρία της ζωής του, την εμπιστεύθηκε αργότερα ο π. Σιλουανός στον π. Σωφρόνιο, κάτι που δεν έκανε για να υπερηφανευθεί, αλλά για να διδάξει τον μαθητή του.

Η αγάπη της ησυχίας και της εσωτερικής γαλήνης οδηγούσαν συχνά τα βήματα του π. Σιλουανού σε μέρη όπου η νοερά προσευχή, την οποία εργαζόταν με θέρμη, θα μπορούσε να γίνει πιο εντατική. Επίσης όταν ήθελε να συναντήσει κάποιο πρόσωπο από το οποίο θα ζητούσε συμβουλή, ή με το οποίο θα μπορούσε να κάνει «εξαγορά των λογισμών», τότε απομακρυνόταν από το μοναστήρι επιζητώντας την ησυχία. Η «εξαγορά λογισμών» είναι μία αγιορειτική πρακτική έως τις μέρες μας, σύμφωνα με την οποία ο μοναχός εξομολογείται τους λογισμούς του σε κάποιο υψηλής πνευματικότητας σεβαστό πρόσωπο, με σκοπό το τελευταίο αυτό να μπορέσει να κρίνει αν ο μοναχός βαδίζει σε σωστό δρόμο ή αν έχει παρεκκλίνει, πιασμένος κιόλας από τις παγίδες του διαβόλου. Φαίνεται ότι η συνάντηση του π. Σιλουανού με τον γέροντα Ανατόλιο στο Παλαιομονάστηρο είχε έναν τέτοιο χαρακτήρα. Στο μετόχι αυτό ο π. Σιλουανός συνάντησε μεγάλους ασκητές, όπως π.χ. τον π. Στρατόνικο και τον π. Βενιαμίν, με τους οποίους συζητούσε προβλήματα της πνευματικής ζωής. Ωστόσο ο ίδιος αποδείχτηκε πιο προχωρημένος στην ησυχαστική πνευματικότητα από ό,τι οι συνομιλητές του, και αντί να διδαχθεί από αυτούς, παρόλη τη βαθιά ταπείνωσή του, τελικά γινόταν αυτός δάσκαλός τους.

Ο μοναχός Σιλουανός ήταν άνθρωπος σχεδόν αγράμματος. Έχοντας παρακολουθήσει στο δημοτικό σχολείο του χωριού που γεννήθηκε τα μαθήματα για δύο μόνο χειμώνες, είχε μάθει απλώς να διαβάζει. Εντούτοις παρουσίασε ένα νοητικό βάθος και άφησε γραπτά που δηλώνουν μία εκπληκτική πνευματικότητα. Σ’ αυτό δεν υπάρχει τίποτε που να εκπλήσσει. Ο Άθως υπήρξε ανέκαθεν ένα μεγάλο σχολείο για τους μοναχούς. Ο π. Σιλουανός αγαπούσε πολύ την ανάγνωση, όμως μόνο βιβλίων που μπορούσαν να αποφέρουν κάποιο όφελος στην ψυχή. Από τα αναγνώσματα του μοναχού απέκλειε εντελώς τις εφημερίδες και τα βιβλία κοσμικού περιεχομένου, διότι αυτά οδηγούσαν μακριά από τον δρόμο τον οποίο είχε αποφασίσει να διατρέξει. Αντιθέτως είχε μεγάλη αγάπη για τα βιβλία των Πατέρων και γενικώς για την ασκητική και μυστική γραμματεία. Ο π. Σιλουανός ανήκει σε μία πλειάδα Αγιορειτών, μεταξύ των οποίων εξέχουσα θέση κατέχουν οι Παΐσιος Βελιτσκόφσκυ και ο άγιος Νικόδημος ο Αγιορείτης. Η διδασκαλία του περί ησυχίας του πνεύματος και νοεράς προσευχής, λογισμών, ακτίστου φωτός και των τρόπων θέας του, είναι αναγνώσματα που θυμίζουν τους μεγάλους αυτούς διδασκάλους της ορθόδοξης πνευματικότητας. Ο π. Σιλουανός τοποθετείται δίπλα σε μεγάλους ησυχαστές πατέρες, οι οποίοι είχαν λάβει το χάρισμα της μεθέξεως στο άκτιστο φως. Αυτό που του έλειπε ήταν η θεολογική ορολογία, ώστε να παρουσιάσει με πιο συστηματικό τρόπο αυτό που είχε να εκφράσει είτε ως γνώση είτε ως εμπειρία. Εν πάση περιπτώσει, οι λόγοι του, ειλικρινείς και απλοί, μαρτυρούν πολύ καθαρά το βάθος της σκέψης του και την εσωτερική του εμπειρία.

Η ένωση με τον Ιησού ήταν πάντοτε ο επιθυμητός σκοπός του π. Σιλουανού, και σ’ αυτήν δεν θα έφτανε παρά με τον θάνατο. Τον ανησυχούσε ένα μόνο πράγμα, ότι δεν είχε φτάσει ακόμη στο μέτρο της ταπείνωσης που χρειαζόταν για να περάσει στην αιωνιότητα. Μετά από σαρανταέξι χρόνια έντονης άσκησης έφτασε η στιγμή της αναχώρησης. Ύστερα από μία σύντομη ασθένεια, της οποίας η φύση δεν ανακαλύφθηκε ποτέ, ο π. Σιλουανός άφησε την τελευταία του πνοή, εντελώς μόνος, στο νοσοσκομείο της μονής. Ο θάνατος ήρθε χωρίς αγωνία, χωρίς φόβο και χωρίς συναίσθημα αβεβαιότητας. Η προσδοκία του θανάτου, ως προσδοκία ένωσης με τον Ιησού, πλημμύριζε την ψυχή του Αγιορείτη ησυχαστή π. Σιλουανού με ένα συναίσθημα γαλήνης. Ο ιερομόναχος Σεραφείμ, τον οποίο έχουμε ήδη αναφέρει, διηγείται δύο περιπτώσεις θανάτων Ρώσων μοναχών, των οποίων υπήρξε προσωπικώς μάρτυρας. Αυτό που θαύμασε σ’ αυτούς ήταν προπαντός η γαλήνη και η χαρά με την οποία υποδέχθηκαν το γεγονός που τρομάζει τους κοσμικούς ανθρώπους. Δεν παρέλειψε να αναρωτηθεί: «Γιατί στον κόσμο όλοι φοβούνται τον θάνατο, ενώ εδώ κοιμούνται τόσο γαλήνια τον αιώνιο ύπνο;». Συνεχίζοντας αυτή την αγιορειτική παράδοση, με τον ίδιο ακριβώς τρόπο εγκατέλειψε αυτό τον κόσμο και ο στάρετς Σιλουανός. Από τη στιγμή που πάτησε το πόδι του στο έδαφος του μοναστηριού, έως τη στιγμή που το εγκατέλειψε για πάντα, παρέμεινε ένας αληθινός Αγιορείτης.

Σχετικά με τον π. Σιλουανό ο οποίος άφησε την εγκόσμια ζωή το 1938 στη Μονή Παντελεήμονος δεν θα γνωρίζαμε σχεδόν τίποτε, αν δεν είχε φροντίσει γι’ αυτό ο συμμοναστής του π. Σωφρόνιος, κατά κόσμον Σέργιος Σάχαροφ (1896-1993), ο οποίος διέσωσε τα σημειώματά του και τα δημοσίευσε επανειλημμένως. Το 1921 ο Σέργιος Σάχαροφ κατέφυγε στο Παρίσι, όπου ζούσαν πολλοί και διακεκριμένοι Ρώσοι μετανάστες. Στην ψυχή του έκαιγε η φλόγα της πίστης, την οποία του είχε μεταδώσει η μητέρα του. Ο Σέργιος είχε μεγάλη κλίση προς τη ζωγραφική, και στο Παρίσι ήρθε σε επαφή με καλλιτεχνικά κέντρα, έκανε μάλιστα και εκθέσεις έργων του. Ωστόσο μέσα του φλεγόταν από τη μεταφυσική αναζήτηση, προπαντός δε από το ερώτημα «πώς να ζήσω σ’ αυτό τον κόσμο αναμάρτητος». Και έτσι τελικώς το φθινόπωρο του 1925 επισκέφθηκε το Άγιον Όρος, στο οποίο εκάρη μοναχός με το όνομα Σωφρόνιος και παρέμεινε εκεί οριστικώς. Τον απασχολούσαν σοβαρώς πολλά πνευματικά προβλήματα, απορίες και ανησυχίες.Την άνοιξη του 1930 συνάντησε για πρώτη φορά τον π. Σιλουανό, με τον οποίο ανέπτυξε πνευματικό δεσμό και εκείνος στη συνέχεια του εμπιστεύθηκε τα σημειώματά του, στα οποία ο π. Σωφρόνιος ανακάλυψε εναν νέο πνευματικό κόσμο. Στο Παρίσι είχε γνωρίσει ρωσικές προσωπικότητες με μεγάλη μόρφωση στη θεολογία και φιλοσοφία, εκείνο όμως που δεν είχε βρει ήταν η καθοδήγηση σε μία βαθύτερη πνευματική ζωή και εμπειρία, σαν αυτή στην οποία οδηγεί η ησυχαστική προσευχή, και αυτό ακριβώς βρήκε στον π. Σιλουανό. Μετά τον θάνατο του π. Σιλουανού ο π. Σωφρόνιος αναχώρησε στην αγιορετική έρημο, κοντά στη Νέα Σκήτη και έζησε εκεί μέσα σε μία καλύβα, μέχρι το 1946. Δεν λησμόνησε ποτέ τις ημέρες της ερημιτικής ζωής, την αυτοσυγκέντρωση, τη δύναμη για προσευχή. Έχοντας πια αυτή τη βαθιά εμπειρία μέσα του, και συγκλονισμένος από αυτήν, εγκατέλειψε το Άγιον Όρος για να έρθει στο Παρίσι. Η αιτία της αναχώρησής του ήταν η απόφασή του να φροντίσει να εκδώσει τα σημειώματα του π. Σιλουανού και να τα καταστήσει γνωστά σ’ ολόκληρο τον ρωσικό, αλλά και στον δυτικό κόσμο, πράγμα που έγινε με επιτυχία. Ο π. Σωφρόνιος, μολονότι εγκατέλειψε το Άγιον Όρος, δεν έπαψε ποτέ να αισθάνεται ότι είναι Αγιορείτης και να τρέφει αγάπη για τον ιερό αυτόν τόπο, διότι εκεί γνώρισε τον π. Σιλουανό και εκεί ίδε το ανέσπερο φως της ησυχαστικής ακατάπαυστης νοεράς προσευχής. Στη συνέχεια συνέγραψε και ο ίδιος βιβλία, άφησε δε και την αλληλογραφία του, η οποία και δημοσιεύθηκε. Όλα τα γραπτά του αποπνέουν το ίδιο ακριβώς αθωνικό πνευματικό άρωμα, το οποίο με τα έργα του π. Σωφρονίου διαχέεται στις ημέρες μας σε πολλές χώρες και εμπνέει και στηρίζει ανθρώπους.

Μεταξύ των ιδιαιτέρως διακρινομένων Ρώσων μοναχών της Μονής Παντελεήμονος κατά τον 20ό αιώνα πρέπει να μνημονευθούν δύο, οι οποίοι διακρίνονταν για τη μεγάλη θεολογική μόρφωσή τους. Ο ένας από αυτούς ήταν ο γιός του Αλεξάνδρου Βλαντίμιροβιτς Κριβοσέιν, τελευταίου υπουργού Γεωργίας της αυτοκρατορικής Ρωσίας επί αυτοκράτορος Νικολάου Β΄, ο Βσέβολοντ Αλεξάντροβιτς Κριβοσέϊν. Αυτός το 1920 κατέφυγε στο Παρίσι, όπου σπούδασε φιλολογία στη Σορβόνη. Ήταν νέος μορφωμένος και γνώριζε ξένες γλώσσες. Το 1924 επισκέφθηκε το Άγιον Όρος και αποφάσισε να μείνει στη Μονή Παντελεήμονος, όπου και έγινε μοναχός με το όνομα Βασίλειος. Εκείνο που τον διέκρινε ήταν η αγάπη του για την πατερική ησυχαστική θεολογία, την οποία μελετούσε επιστημονικώς. Έτσι το 1936 δημοσίευσε μία αξιόλογη μελέτη για τον άγιο Γρηγόριο Παλαμά, η οποία εγκαινίασε διεθνώς ένα ενδιαφέρον για τη μελέτη του μεγάλου αυτού βυζαντινού θεολόγου και πατέρα της Εκκλησίας. Στο Άγιον Όρος έμεινε μέχρι το 1947, μερικά δε χρόνια αργότερα εγκαταστάθηκε στην Αγγλία, τελικώς δε χειροτονήθηκε επίσκοπος και διετέλεσε αρχιεπίσκοπος Βρυξελλών της εκκλησιαστικής δικαιοδοσίας του Πατριαρχείου της Μόσχας. Ο Βασίλειος ασχολήθηκε με τη μυστική θεολογία και τα έργα του για τον άγιο Γρηγόριο Παλαμά και τον άγιο Συμεών τον Νέο Θεολόγο αποτελούν σταθμό στη σχετική έρευνα. Μολονότι είχε εγκαταλείψει τον Άθω αυτός δεν έπαυε να ζει έντονα στις αναμνήσεις του.

Η άλλη αξιόλογη προσωπικότητα που έζησε για κάποιο διάστημα στη Μονή Παντελεήμονος ήταν ο Σεργκεϊ Σεργκέγιεβιτς Μπεζομπράζοφ (1892-1965). Αυτός καταγόταν από την Πετρούπολη, στο Πανεπιστήμιο της οποίας σπούδασε φιλολογία. Γνώριζε άριστα τα αρχαία ελληνικά καθώς και ευρωπαϊκές γλώσσες. Το 1922 εγκατέλειψε τη Ρωσία και ήρθε στην Ευρώπη και κατέληξε στο Παρίσι, όπου διορίστηκε καθηγητής της Καινής Διαθήκης και της ελληνικής γλώσσας στο νεοσυσταθέν ρωσικό Ινστιτούτο Ορθοδόξου Θεολογίας. Το 1932 εκάρη μοναχός με το όνομα Κασσιανός και το 1934 χειροτονήθηκε ιερέας. Τον Αύγουστο του 1939 ήρθε να επισκεφθεί το Άγιον Όρος, αλλά τότε άρχισε ο Δεύτερος Παγκόσμιος Πόλεμος, οι δρόμοι έκλεισαν, και ο π. Κασσιανός αποκλείσθηκε εκεί. Τότε έμεινε στη Μονή Πανετλεήμονος, όπου έζησε ως απλούς μοναχός μέχρι το 1947. Ο π. Κασσιανός υπήρξε ασκητικότατος, άνθρωπος της προσευχής και της νηστείας. Σ’ ολόκληρη τη ζωή του δεν έφαγε κρέας, τηρούσε δε τις παραδόσεις που είχε διδαχθεί στο Άγιον Όρος. Μετά την επιστροφή του στο Παρίσι συνέχισε να διδάσκει Καινή Διαθήκη, χειροτονήθηκε επίσκοπος Κατάνης και εκλέχθηκε πρύτανης του Ινστιτούτου Ορθοδόξου Θεολογίας. Ο επίσκοπος Κασσιανός υπήρξε διεθνώς αναγνωρισμένος ως ένας από τους μεγαλύτερους ειδικούς στην Καινή Διαθήκη του 20ού αιώνα. Τόσο στον Βασίλειο Κριβοσέιν όσο και στον Κασσιανό Μπεζομπράζοφ τα χρόνια παραμονής τους στο Άγιον Όρος άφησαν βαθιά στην ψυχή τους τα ίχνη μιας εμπειρικής κατανόησης της Θεολογίας, και αυτό είναι φανερό στο έργο τους.

Η Μονή Παντελεήμονος επί πολλά χρόνια μετά το 1917 πέρασε περίοδο μεγάλης δοκιμασίας. Οι πατέρες εγκατέλειπαν τον κόσμο ο ένας μετά το άλλο, αυτοί δε που τους αντικαθιστούσαν από τη ρωσική διασπορά ήταν πολύ λίγοι. Στη δεκαετία του 1950 ηγούμενος ήταν ο π. Ιουστίνος, ένας ήσυχος, ταπεινός, σιωπηλός, όχι μορφωμένος μοναχός. Μετά βίας αναγνώριζες στο πρόσωπό του έναν ηγούμενο. Τον π. Ιουστίνο, ο οποίος κοιμήθηκε το 1958, διαδέχθηκε στην ηγουμενεία ο π. Ηλιανός (1883-1971). Αυτός ήταν ένας πολύ ήρεμος και αγαθός άνθρωπος. Καταγόταν από την Πετρούπολη από ευσεβή οικογένεια, αφού και η μητέρα του είχε γίνει και αυτή μοναχή. Τον διέκρινε μια βαθύτατη ευσέβεια, μία εμφανής οσιότητα. Ένιωθε πόνο ψυχής για τη λειψανδρία που γνώριζε η μονή, η οποία ενώ κάποια εποχή είχε φθάσει να αριθμεί δύο χιλιάδες μοναχούς, όταν ανέλαβε την ηγουμενεία ο π. Ηλιανός είχαν απομείνει μόνο εκατόν σαράντα, και αυτοί γέροντες. Ήταν λεπτός και ασκητικός, κοντά του αισθανόταν κανείς να αποπνέει την καλοσύνη και να τον τυλίγει η γαλήνη που είχε αυτός μέσα στην ψυχή του. Είχε μια βαθιά αγάπη για το μοναστήρι και νοιαζόταν για το μέλλον του εναποθέτοντας ευλαβικά τις ελπίδες του στην Παναγία και στον Άγιο Παντελεήμονα, τον προστάτη της μονής.

Στις ημέρες που ηγουμένευε ο π. Ηλιανός ζούσαν στο μοναστήρι κάποιοι μοναχοί που διακρίνονταν για την εργατικότητα και την προσφορά τους σ’ αυτό. Ένας από αυτούς ήταν ο π. Υπάτιος, κατά κόσμον κόμης Δημήτριος Φρέντεριξ, άνθρωπος μεγάλης μορφώσεως και γλωσσομάθειας. Δεν ήταν άλλωστε τυχαίο άτομο. Ο αδελφός του πατέρα του ήταν ο κόμης Β.Β. Φρέντεριξ, υπουργός του αυτοκρατορικού οίκου επί τσάρου Νικολάου Β΄. Ο π. Υπάτιος ήταν ένας δυστυχής άνθρωπος. Περπατούσε με δυσκολία ακουμπώντας επάνω σε ένα μπαστούνι. Αντί για παπούτσια είχε στα πόδια του δύο χοντρούς δερμάτινους κυλίνδρους, διότι δεν είχε πέλματα, τα είχε χάσει από κρυοπαγήματα. Ο π. Υπάτιος προσέφερε υπηρεσίες γραμματέα, αλλά προπαντός, μιλώντας ευρωπαϊκές γλώσσες, ασκούσε χρέη διερμηνέα ή ξεναγού επισκεπτών. Βιβλιοθηκάριος της μονής ήταν ο π. Βησσαρίων, ο οποίος ένιωθε πόνο διότι δεν υπήρχαν πια μορφωμένοι μοναχοί να κάνουν χρήση της υπέροχης, πολύ πλούσιας, βιβλιοθήκης που επόπτευε. Έτσι χαιρόταν πολύ όταν επισκέπτες έδειχναν ιδιαίτερο ενδιαφέρον να περιεργαστούν στα ράφια τις αμέτρητες σειρές των βιβλίων. Αρχοντάρης ήταν ο π. Αντώνιος, γέρος και αυτός, αλλά πρόθυμος να εξυπηρετεί τους επισκέπτες. Ένας άλλος γηραιός μοναχός, ο π. Βαρσανούφιος, άνθρωπος πολύ πρόσχαρος και ευγενικός, ήταν αυτός που φρόντιζε τον ναό της Αγίας Σκέπης. Ήταν μια ψυχή γεμάτη αγάπη και πνευματική χαρά. Το 1955 ήρθε ως επισκέπτης στη μονή ο Κωνσταντίν Αλεξάντροβιτς Λέμπεντεφ, ο οποίος την εποχή εκείνη, σε μεγάλη ηλικία, σπούδαζε Θεολογία στο ρωσικό Ινστιτούτο Ορθοδόξου Θεολογίας στο Παρίσι. Ο Λέμπεντεφ τόσο πολύ εντυπωσιάστηκε από τη Μονή Παντελεήμονος, ώστε αποφάσισε να μείνει εκεί για πάντα ως μοναχός. Έλαβε λοιπόν το μοναχικό σχήμα με το όνομα Κύριλλος. Οι πατέρες τον συμπάθησαν, όταν δε εκλέχθηκε ηγούμενος ο π. Ηλιανός φρόντισε να χειροτονηθεί ο Κύριλλος διάκονος στον οποίο ανατέθηκαν τα καθήκοντα του βιβλιοθηκαρίου της μονής. Ο π. Κύριλλος είχε μια βαθιά ευσέβεια, ήταν άνθρωπος της προσευχής και της ολόψυχης αφοσίωσης στα μοναστηριακά του καθήκοντα.

Ένας μοναχός που ξεχώριζε και ήταν σεβαστός και αγαπητός όχι μόνο στη Μονή Παντελεήμονος αλλά και σε ολόκληρο το Άγιον Όρος ήταν ο π. Δαβίδ. Αυτός, του οποίου το κοσμικό επώνυμο ήταν Τζουμπέρα, είχε γεννηθεί το 1904 στην πόλη Ούζγκοροντ της δυτικής Ουκρανίας. Έφυγε από την πατρίδα του εγκαίρως και βρέθηκε στην Ελλάδα, ήρθε δε νεαρός στο Άγιον Όρος και εγκαταβίωσε στη Μονή Παντελεήμονος. Ο π. Δαβίδ είχε έφεση για τα γράμματα και εισήλθε στην Αθωνιάδα Σχολή, στην πρωτεύουσα του Αγίου Όρους τις Καρυές, την οποία τελείωσε και έτσι έμαθε θαυμάσια την ελληνική γλώσσα, ενώ μιλούσε άπταιστα και τα ουγγρικά. Οι γνώσεις του τον κατέστησαν γραμματέα της μονής, ενώ συγχρόνως ασχολείτο και με τις εξωτερικές υποθέσεις της. Όλοι τον αγαπούσαν και τον εκτιμούσαν στο Άγιον Όρος για τον ήπιο και συγκαταβατικό χαρακτήρα του. Τον χαρακτήριζαν η διάκριση και η σύνεση, γεγονός που ωφέλησε πολύ τις σχέσεις της Μονής Παντελεήμονος με την Ιερά Κοινότητα του Αγίου Όρους και τις ελληνικές κρατικές και διοικητικές αρχές. Άλλος Καρπαθορώσος ήταν ο π. Σεραφείμ, άνθρωπος πρόσχαρος και γελαστός, πάντοτε πρόθυμος στη φιλοξενία και την ελεημοσύνη. Αυτός φρόντιζε να πουλάει βιβλία, εκδόσεις της μονής, τα οποία έστελνε στο εξωτερικό, σε Ρώσους της διασποράς, ώστε να εξασφαλίζει έσοδα για τη μονή του.

Η μείωση του αριθμού των μοναχών ήταν πιο αισθητή στις ρωσικές σκήτες, οι οποίες είχαν περιέλθει σε παρακμή. Στη Σκήτη του Προφήτου Ηλιού ηγούμενος ήταν ο π. Νικόλαος, ένας συμπαθεστατος και πνευματικότατος γέροντας ο οποίος ενέπνεε βαθύ σεβασμό. Ζούσε μέσα σε μια ατμόσφαιρα κατάνυξης, ήταν αγαθότατος και αντιμετώπιζε με υπομονή τη φτώχεια που έπληττε τη σκήτη. Για να εξοικονομίσει έσοδα αναγκαζόταν να πουλάει πολύτιμα αντικείμενα και βιβλία της σκήτης. Η επαφή μαζί του μετέδιδε συγκίνηση και συμπάθεια. Ήταν ο π. Νικόλαος ένας τίμιος και γενναίος αγωνιστής, γεμάτος πίστη και ελπίδα. Η φτώχεια που είχε κτυπήσει τους Ρώσους μοναχούς αύξαινε μέρα με την ημέρα. Στην έρημο των Κατουνακίων ζούσε ο ιερομόναχος π. Μητροφάνης με τον υποτακτικό του. Ήταν και αυτός μία οσιακή μορφή που εξέπεμπε πνευματική αύρα. H έλλειψη πόρων ανάγκασε και αυτόν και τον υποτακτικό του να μετακομίσουν στη Μονή Παντελεήμονος, όπου έγιναν αδελφικώς δεκτοί, προσφέροντας τις υπηρεσίες τους στον ναό. Ο π. Μητροφάνης μέχρι το τέλος της ζωής του διατηρούσε τα χαρακτηριστικά του ερημίτη, όντας απόμακρος και αφοσιωμένος στην προσευχή. Ένας άλλος Ρώσος ερημίτης ήταν ο π. Αλεξάντρ. Αυτός ήταν ένα κοντό γεροντάκι, ρακένδυτο, έχοντας έναν μικρό σακίδιο κρεμασμένο από τον λαιμό του, μέσα στο οποίο μάζευε ξεροκόμματα ψωμί από τη ζητεία σε μοναστήρια και κελλιά. Ο π. Αλεξάντρ ήταν ανέστιος, δεν είχε κελλί, αλλά περιφερόταν εδώ και εκεί ζητιανεύοντας για να ζήσει. Η μορφή του ήταν μορφή αγίου. Κρατούσε διαρκώς ένα μεγάλο κομποσχοίνι και επαναλάμβανε αδιαλείπτως την ευχή του Ιησού: «Κύριε Ιησού Χριστέ ελέησόν με» Με αυτή την ευχή στα χείλη και στην καρδιά άφησε τον μάταιο κόσμο ο π. Αλέξανδρος.

Ένας άλλος μεγάλος Ρώσος ασκητής υπήρξε ο π. Νίκων. Αυτός είχε γεννηθεί το 1874 και προερχόταν από ευγενή οικογένεια, είχε διατελέσει δε ανώτερος αξιωματικός του τσαρικού στρατού. Είχε μεγάλη μόρφωση, και μιλούσε ξένες γλώσσες. Μετά το 1917 κατέφυγε στην Αγγλία και το 1935 ήρθε στο Άγιον Όρος. Είχε ζήσει την κοσμική ζωή, την οποία απαρνήθηκε, για να έρθει στο Περιβόλι της Παναγίας και να ασκητεύσει στα Καρούλια, σε ένα από τα πιο άγρια και ερημικά μέρη. Ζούσε σε μία καλύβη, στην οποία υπήρχε συγχρόνως και ένα μικρό παρεκκλήσι. Κοιμόταν καταγής, έχοντας για προσκέφαλο μία πέτρα, και επάνω σε ένα ράφι υπήρχαν τα κρανία δεκαεπτά πατέρων, οι οποίοι είχαν ζήσει προηγουμένως εκεί. Ο π. Νίκων ήταν ένας πολύ αυστηρός ασκητής. Αγαπούσε τους νηπτικούς και ησυχαστές Πατέρες, και όταν το 1951 εκδόθηκε η αγγλική μετάφραση της Φιλοκαλίας, τον πρόλογο τον είχε γράψει αυτός. Ήταν βαθιά ορθόδοξος και έλεγε ότι η Ανατολική Ορθοδοξία αποτελεί το μέγιστον του Χριστιανισμού, ότι είναι η μόνη αλήθεια.

Η καταγραφή προσώπων διακεκριμένων Ρώσων μοναχών στο Άγιον Όρος θα κλείσει με ένα περιστατικό που συνέβη στο τέλος της δεκαετίας 1940, το οποίο αξίζει να μνημονευθεί. Στην πρωτεύουσα του Αγίου Όρους, τις Καρυές, υπάρχει το αντιπροσωπείο της Ιεράς Μονής Διονυσίου, το οποίο τιμάται στο όνομα του αγίου Στεφάνου του πρωτοδιακόνου και πρωτομάρτυρα. Τη χρονιά εκείνη, την ημέρα της εορτής του αγίου Στεφάνου, επειδή δεν είχαν διάκονο για τη θεία λειτουργία, ο αντιπρόσωπος της Μονής στην Ιερά Κοινότητα π. Γρηγόριος παρακάλεσε τον επίσης αντιπρόσωπο της Μονής Παντελεήμονος, τον π. Νικόστρατο, ο οποίος ήταν ένας ηλικιωμένος, σεμνός ιεροδιάκονος, να έρθει να ιερουργήσει με τον ιερέα. Πράγματι, τα χαράματα ο αγαθός π. Νικόστρατος ήρθε στην ώρα του, αλλά μόλις μπήκε στον ναΐσκο, όπου ήταν συναγμένοι οι πατέρες και διάβαζαν τις Ώρες, αυτός σταμάτησε, κοίταξε προς το ιερό, και τους είπε: «Γιατί με καλέσατε, αφού έχετε διάκονο, ο οποίος έχει μάλιστα κιόλας φορέσει το στιχάρι;» Οι πατέρες τον κοίταξαν όλοι παρεξενεμένοι και τον ρώτησαν: «Πού βλέπεις, πάτερ Νικόστρατε τον διάκονο;» Ο π. Νικόστρατος έμεινε για λίγο άφωνος και ύστερα, βαθιά συγκινημένος και με δάκρυα στα μάτια, τους είπε: «Αυτός ήταν, τον είδα ολοζώντανο, λουσμένο μέσα στο φως, με τη στολή και το θυμιατήρι στο χέρι», και έδειξε την εικόνα του πρωτομάρτυρος Στεφάνου που υπήρχε στο τέμπλο. Οι πατέρες θαύμασαν γι’ αυτό που συνέβη, δόξασαν τον Κύριο και τον άγιο Στέφανο, και με μεγάλη κατάνυξη άρχισαν τη θεία λειτουργία.

Το περιστατικό αυτό έκρυβε έναν βαθύ συμβολισμό. Το όραμα του π. Νικοστράτου ήταν η συνέχεια παρομοίων εμπειριών για τις οποίες διαβάζουμε στους Βίους αγίων πατέρων και μοναχών. Ήταν συγχρόνως ένα όραμα μέλλοντος, μιας βέβαιας ελπίδας, ότι οι άγιοι είναι κοντά και δίπλα στους Αθωνίτες πατέρες και δεν τους εγκαταλείπουν ποτέ, όπως δεν τους εγκαταλείπει και η προστάτιδα του Αγίου Όρους η Θεομήτωρ Παρθένος Μαρία.

Αντώνιος-Αιμίλιος Ταχιάος 

Καθηγητής Πανεπιστημίου, Ακαδημαϊκός

.......Το άρθρο δημοσιεύτηκε στα ρωσικά στον κατάλογο της έκθεσης «Όρος Άθως - εικόνες του ιερού τόπου», σελ. 44-61

(http://gora-afon.ru/#/book)
 http://agioritikesmnimes.blogspot.com/2013/06/3208-11-20.html

Επιστολή 12 Αγιορειτών Γερόντων για το Ουκρανικό

Ἐν Ἁγίῳ Ὄρει τῇ 17ῃ Μαρτίου 2019

Σεβαστὴν Ἱερὰν Κοινότητα Ἁγίου Ὄρους Ἄθω, εἰς Καρυὰς

Πανοσιολογιώτατοι, σεβαστοὶ Πατέρες καὶ ἐν Χριστῷ Ἀδελφοί, εὐλογεῖτε.

Μετὰ πολλῆς λύπης καὶ ἀνησυχίας πληροφορούμεθα ὅσα λαμβάνουν χώραν ἐν τῇ καθόλου Ὀρθοδόξῳ Ἐκκλησίᾳ ἐξ ἀφορμῆς τῆς ἀντικανονικῆς ἀποδόσεως αὐτοκεφαλίας εἰς τοὺς σχισματικοὺς τῆς Οὐκρανίας, ἄνευ συναινέσεως τῆς κανονικῆς αὐτονόμου Ἐκκλησίας, τῆς ὑπὸ τὸν μητροπολίτην Ὀνούφριον, ἡ ὁποία ἐξακολουθεῖ νὰ θεωρῆ σχισματικοὺς τοὺς νέους αὐτοκέφαλους, νὰ μὴ ἔχῃ κοινωνίαν μετ’ αὐτῶν, βάσει δὲ τῶν Ἱερῶν Κανόνων, καὶ μὲ ὅσους κοινωνοῦν μὲ τοὺς σχισματικούς.

Ἤδη ἡ Ἐκκλησία τῆς Ρωσίας ἔχει διακόψει τὴν κοινωνίαν μὲ τὸ Οἰκουμενικὸν Πατριαρχεῖον, τὸ ὁποῖον αὐτογνωμόνως παρεχώρησε τὸ αὐτοκέφαλον, ἐπεμβαῖνον ὑπερορίως εἰς ξένην δικαιοδοσίαν, παρὰ τὴν ρητὴν ἀπαγόρευσιν τῶν «ἱερῶν Κανόνων.

Θὰ πράξουν δὲ τὸ ἴδιο καὶ ἄλλαι αὐτοκέφαλοι Ἐκκλησίαι, ὅπως ἤδη ἔχουν δηλώσει. Ἀπειλεῖται ἔτσι διεύρυνσις καὶ ἐξάπλωσις τοῦ σχίσματος, εἰς ἔκτασιν παρομοίαν ἐκείνης τοῦ 1054.

Δὲν ἔκλεισαν ἀκόμη αἱ πληγαὶ καὶ τὰ τραύματα, ποὺ προεκλήθησαν ἀπὸ τὴν Σύνοδον τοῦ Κολυμπαρίου τῆς Κρήτης, ἡ ὁποία μὲ τὴν ἐκκλησιοποίησιν τῶν αἱρέσεων καὶ τὴν ὑποστήριξιν τῆς παναιρέσεως τοῦ Οἰκουμενισμοῦ διέρρηξε κάθε σχέσιν μὲ τὴν Ὀρθόδοξον Πατερικὴν καὶ συνοδικὴν Παράδοσιν, τὴν καταδικάζουσαν τὰς αἱρέσεις.

Εὑρισκόμεθα πρὸ νέων πληγῶν εἰς τὸ σῶμα τῆς Ἐκκλησίας, μὲ ἀποκλειστικὸν ὑπεύθυνον τὸ Οἰκουμενικὸν Πατριαρχεῖον, καὶ μὲ δικαίωσιν τώρα ὄχι τῶν αἱρέσεων, ἀλλὰ τῶν σχισμάτων.

Πλήττεται ἔτσι καὶ παρεμποδίζεται ἡ σωτηρία τῶν ἀνθρώπων, διότι εἶναι μυριόλεκτον τῆς Ἁγίας Γραφῆς καὶ τῆς Πατερικῆς Παραδόσεως δίδαγμα, ὅτι ἡ αἵρεσις καὶ τὸ σχίσμα ὁδηγοῦν εἰς τὴν ἀπώλειαν, ἐπειδὴ εἰς τοὺς χώρους αὐτοὺς δὲν ἐνεργεῖ τὸ Ἅγιον Πνεῦμα.

Περιοριζόμεθα εἰς ἐλαχίστας μόνον μαρτυρίας. Ὁ Μ. Βασίλειος, ἀριθμῶν τὸ σχίσμα ὡς τὴν δευτέραν μετὰ τὴν αἵρεσιν ἐκκλησιολογικὴν ἐκτροπήν, διδάσκει ὅτι «οἱ τῆς Ἐκκλησίας ἀποστάντες, οὐκ ἔτι ἔσχον τὴν Χάριν τοῦ Ἁγίου Πνεύματος ἐφ’ ἑαυτοὺς- ἐπέλιπε γὰρ ἡ μετάδοσις τῷ διακοπῆναι τὴν ἀκολουθίαν»1.

Ὅσοι δηλαδή, μὲ τὰ σχίσματα, φεύγουν ἀπὸ τὴν Ἐκκλησίαν δὲν ἔχουν πλέον τὴν Χάριν τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, διότι ἡ διακοπὴ τῆς κοινωνίας συνεπάγεται τὴν διακοπὴν τῆς ἐνεργείας τοῦ Ἁγίου Πνεύματος.

Συνεχίζει μάλιστα λέγων ὅτι δὲν ἠμποροῦν πλέον νὰ μεταδίδουν εἰς ἄλλους διὰ τῶν μυστηρίων τὴν Χάριν ἀπὸ τὴν ὁποίαν οἱ ἴδιοι ἐξέπεσαν: «Οἱ δὲ ἀπορραγέντες, λαϊκοὶ γενόμενοι, οὔτε τοῦ βαπτίζειν, οὔτε τοῦ χειροτονεῖν εἶχον ἐξουσίαν, οὔτε ἠδύναντο Χάριν Πνεύματος Ἁγίου ἑτέροις παρέχειν, ἧς αὐτοὶ ἐκπεπτώκασι»2.

Ἀποτρέπων ἐπίσης ὁ Ἅγιος Ἰωάννης ὁ Χρυσόστομος τὴν δημιουργίαν σχισμάτων, διδάσκει ὅτι τὸ νὰ σχίση κανεὶς τὴν Ἐκκλησίαν δὲν εἶναι μικρότερον κακὸν ἀπὸ τὸ νὰ ἐμπέση εἰς αἵρεσιν: «Τοῦ εἰς αἵρεσιν ἐμπεσεῖν τὸ τὴν Ἐκκλησίαν σχίσαι οὐκ ἔλαττόν ἐστι κακόν»3.

Ἐκτιμᾷ ὅτι τίποτε δὲν παροργίζει τὸν Θεὸν περισσότερον ἀπὸ τὰς διαιρέσεις καὶ τὰ σχίσματα καὶ μνημονεύει γνώμην ἁγίου ἀνδρός, κατὰ τὴν ὁποίαν οὔτε τὸ αἷμα τοῦ μαρτυρίου ἠμπορεῖ νὰ ἐξαλείψῃ τὴν ἁμαρτίαν τοῦ σχίσματος4.

Ἡ αἵρεσις καὶ τὸ σχίσμα εἶναι ἔργον τοῦ Διαβόλου. Ὅταν ἀποτυγχάνῃ νὰ παρεμπόδισῃ τὴν σωτηρίαν μὲ τὰς αἱρέσεις, ἐνεργεῖ καὶ προκαλεῖ σχίσματα.

Εἶναι συνοπτικὴ τοῦ φρονήματος συμπάσης τῆς Ἐκκλησίας ἡ διατύπωσις τοῦ 13ου Κανόνος τῆς Πρωτοδευτέρας Συνόδου ἐπὶ Μεγάλου Φωτίου (861): «Τὰς τῶν αἱρετικῶν ζιζανίων ἐπισπορὰς ἐν τῇ τοῦ Χριστοῦ Ἐκκλησίᾳ ὁ παμπόνηρος καταβαλών, καὶ ταύτας ὁρῶν τῇ μαχαίρᾳ τοῦ Πνεύματος ἐκτεμνομένας προρρίζους, ἐφ’ ἑτέραν ἦλθε μεθοδείας ὁδόν, τῇ τῶν σχισματικῶν μανίᾳ τὸ Χριστοῦ Σῶμα μερίζειν ἐπιχειρῶν»5.

Ὁ λόγος τῆς ἀνησυχίας καὶ τῆς συγγραφῆς τῆς παρούσης ἐπιστολῆς ἔγκειται εἰς τὸ ὅτι ἐπιθυμοῦμε νὰ διατρανώσωμε τὴν θέλησίν μας νὰ μὴ γίνωμε καὶ ἐμεῖς οἱ Ἁγιορεῖται κοινωνοὶ τοῦ σχίσματος καὶ κινδυνεύσῃ ἔτσι ἡ σωτηρία μας.

Ἐγκαταλείψαμε τὸν κόσμον καὶ τὰ ἐν τῷ κόσμῳ τερπνὰ καὶ ἀναλισκόμεθα ψυχῇ τε καὶ σώματι εἰς ἀσκητικοὺς ἀγῶνας, διὰ νὰ τύχωμεν τοῦ ἐλέους τοῦ Θεοῦ.

Δὲν θὰ ἦταν ἀσυγχώρητη ἀμέλεια καὶ ἀφροσύνη νὰ ἀχρηστεύσωμε τοὺς κόπους καὶ τὰς προσδοκίας μὲ τὸ νὰ κοινωνήσωμε μὲ τοὺς ἀκοινωνήτους σχισματικοὺς τῆς Οὐκρανίας, τοὺς καθῃρημένους ἀπὸ τὴν Ἐκκλησίαν τῆς Ρωσίας, εἰς τὴν ὁποίαν κανονικῶς ὑπάγεται ἐπὶ τρεῖς καὶ πλέον αἰῶνας κατὰ σταθεράν, ἀδιάκοπον καὶ καθολικὴν ἀναγνώρισιν ὅλων τῶν Ὀρθοδόξων, μηδ’ αὐτοῦ τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου ἐξαιρουμένου; Εἶναι σαφὴς ἐν προκειμένῳ ἡ Ἱεροκανονικὴ Παράδοσις.

Ὁ ΛΓ’ κανὼν τῆς ἐν Λαοδικείᾳ Συνόδου ἀπαγορεύει τὰς συμπροσευχὰς μετὰ αἱρετικῶν καὶ σχισματικῶν: «Ὅτι οὐ δεῖ αἱρετικοῖς ἤ σχισματικοῖς συνεύχεσθαι»6. Καὶ ὁ Β’ κανὼν τῆς ἐν Ἀντιοχείᾳ συνόδου ἀποφασίζει ὅτι αὐτὸς ποὺ κοινωνεῖ μὲ ἀκοινωνήτους καθίσταται καὶ αὐτὸς ἀκοινώνητος καὶ ὅτι δὲν μπορεῖ ἄλλη Ἐκκλησία νὰ ἀποκαταστήσῃ τοὺς ἀκοινωνήτους: «Μὴ ἐξεῖναι δὲ κοινωνεῖν τοῖς ἀκοινωνήτοις, μηδὲ ἐν ἑτέρᾳ Ἐκκλησίᾳ ὑποδέχεσθαι τοὺς ἐν ἑτέρᾳ Ἐκκλησίᾳ μὴ συναγομένους. Εἰ δὲ φανείη τις τῶν Ἐπισκόπων ἤ Πρεσβυτέρων ἤ Διακόνων ἤ τις τοῦ κανόνος τοῖς ἀκοινωνήτοις κοινωνῶν, καὶ τοῦτον ἀκοινώνητον εἶναι, ὡς ἂν συγχέοντα τὸν Κανόνα τῆς Ἐκκλησίας»7.

Τοὺς ἀκοινωνήτους δὲν ἠμπορεῖ νὰ ἀποκαταστήσῃ ἄλλη σύνοδος, παρὰ μόνον ἐκείνη ποὺ τοὺς ἐτιμώρησε. Ὅσοι παραβαίνουν τὸν κανόνα αὐτόν, ὅπως ἔπραξε ὁ πατριάρχης Βαρθολομαῖος μὲ τοὺς σχισματικοὺς τῆς Οὐκρανίας, τοὺς ὁποίους ἐτιμώρησε ἡ Ἐκκλησία τῆς Ρωσίας καὶ αὐτὴ μόνον ἠμπορεῖ νὰ τοὺς ἀποκαταστήσῃ, αὐτοὶ λοιπὸν ἀποβάλλονται τῆς Ἐκκλησίας.

Αὐτὰ διακελεύει καὶ ὁ Δ΄ κανὼν τῆς αὐτῆς ἐν Ἀντιοχείᾳ συνόδου: «Εἴ τις Ἐπίσκοπος, ὑπὸ Συνόδου καθαιρεθεὶς ἤ Πρεσβύτερος ἤ Διάκονος ὑπὸ τοῦ ἰδίου ἐπισκόπου τολμήσειέ τι πρᾶξαι τῆς λειτουργίας, εἴτε ὁ Ἐπίσκοπος κατὰ τὴν προάγουσαν συνήθειαν, εἴτε ὁ Πρεσβύτερος, εἴτε ὁ Διάκονος, μηκέτι ἐξὸν εἶναι αὐτῷ μηδ’ ἐν ἑτέρᾳ Συνόδῳ ἐλπίδα ἀποκαταστάσεως, μήτε ἀπολογίας χώραν ἔχειν, ἀλλὰ καὶ τοὺς κοινωνοῦντας αὐτῷ πάντας ἀποβάλλεσθαι τῆς Ἐκκλησίας καὶ μάλιστα, εἰ μαθόντες τὴν ἀπόφασιν τὴν κατὰ τῶν προειρημένων ἐξενεχθεῖσαν, τολμήσειεν αὐτοῖς κοινωνεῖν»8.

Τὰ ἐκκλησιαστικὰ πράγματα στὴν Οὐκρανία, ἐνῷ εἶναι ἁπλᾶ, ἔχουν περιπλακῆ ἐπικίνδυνα μὲ τὴν ἀθέμιτον εἰσπήδησιν τοῦ Πατριάρχου Βαρθολομαίου εἰς ξένην δικαιοδοσίαν καὶ τὴν κοινωνίαν του μὲ τοὺς ἀκοινωνήτους σχισματικούς.

Μέχρι τὸ 1686 ἡ Οὐκρανία ὑπήγετο εἰς τὸ Οἰκουμενικὸν Πατριαρχεῖον, ὅπως παλαιότερα πρὸ τοῦ 1590 ὑπήγετο ἄλλωστε καὶ ἡ Ἐκκλησία τῆς Ρωσίας.

Τὸ 1686 μὲ πρᾶξιν τοῦ πατριάρχου Διονυσίου Δ’ ὑπήχθη εἰς τὴν δικαιοδοσίαν τοῦ Πατριαρχείου Μόσχας, εἰς τὴν ὁποίαν παραμένει, κατὰ πάγκοινον τῶν Ὀρθοδόξων παραδοχήν, μέχρι σήμερον, ἐπὶ 333 ἔτη.

Ἡ μετὰ τὴν κατάρρευσιν τοῦ Κομμουνισμοῦ (1990) δημιουργία τοῦ ἀνεξαρτήτου Κράτους τῆς Οὐκρανίας συνεπέφερε καὶ τὸ αἴτημα τῆς δημιουργίας ἀνεξαρτήτου αὐτοκεφάλου Ἐκκλησίας.

Πρόκειται περὶ νομίμου καὶ δικαιολογημένου αἰτήματος, εἰς τὸ ὁποῖον ἀνταπεκρίθη μερικῶς ἡ Ἐκκλησία τῆς Ρωσίας, παραχωρήσασα καθεστὼς εὐρείας αὐτονομίας καὶ ὄχι πλήρη αὐτοκεφαλίαν.

Ἀντιδρῶν εἰς τὴν ἀπόφασιν αὐτὴν ὁ μητροπολίτης Κιέβου Φιλάρετος, κανονικὸς τότε ἐπίσκοπος τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ρωσίας, καὶ ἀφοῦ ἀπέτυχε νὰ ἐκλεγῆ πατριάρχης Μόσχας, προκάλεσε σχίσμα δημιουργήσας ἰδικήν του ἀνεξάρτητον ἐκκλησίαν καὶ τιμωρηθεὶς δι’ αὐτὸ μὲ καθαίρεσιν καὶ ἀναθεματισμόν.

Ὑπῆρχε ἀκόμη καὶ ἄλλη σχισματικὴ ἐκκλησία ὑπὸ τὸν Μακάριον Μαλέτιτς, καθηρημένον ἱερέα, ὁ ὁποῖος στὴν συνέχεια «χειροτονήθηκε ἐπίσκοπος» ἀπὸ ὄχι ἁπλῶς σχισματικοὺς ἀλλὰ καὶ στερούμενους καὶ τυπικῆς κανονικῆς διαδοχῆς.

Αἱ δύο αὐταὶ ἀκοινώνητοι σχισματικαὶ ὁμάδες, ἐθεωροῦντο σχισματικαὶ ὑφ’ ὅλων τῶν Ὀρθοδόξων, ἑνωθεῖσαι δὲ προσφάτως (15-12-2018), ἐγένοντο αὐθαιρέτως δεκταὶ εἰς κοινωνίαν μόνον ὑπὸ τοῦ Πατριάρχου Βαρθολομαίου (6-1-2019)- ὡς κανονικὴ δὲ Ἐκκλησία καὶ νόμιμος θεωρεῖται μέχρι σήμερον ἀπὸ ὅλους ἡ ἀνήκουσα εἰς τὴν δικαιοδοσίαν τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ρωσίας αὐτόνομος Ἐκκλησία τῆς Οὐκρανίας ὑπὸ τὸν μητροπολίτην Ὀνούφριον.

Δὲν θὰ προβῶμεν εἰς περαιτέρω ἱστορικὰς, κανονικὰς καὶ γεωπολιτικὰς ἀναλύσεις, πολλαὶ τῶν ὁποίων ἐξηγοῦν πειστικῶς τὴν ἀνάμειξιν τῆς Κωνσταντινουπόλεως εἰς τὸ Οὐκρανικὸν ζήτημα.

Μᾶς ἐνδιαφέρει νὰ τονίσωμεν τὰς ἐκκλησιολογικὰς καὶ σωτηριολογικὰς συνεπείας καὶ νὰ ἀποσαφηνίσωμεν καὶ τὴν ἰδικήν μας θέσιν, νὰ ἐκφράσωμεν τὰς ἰδικάς μας ἀνησυχίας.

Εἶναι πρὸ πολλοῦ γνωστὸν ὅτι ὁ Πατριάρχης Βαρθολομαῖος δὲν τρέφει ἰδιαίτερον σεβασμὸν πρὸς τοὺς Ἱεροὺς Κανόνας, τοὺς ὁποίους πολλάκις παρέβη καὶ παραβαίνει, ἰδιαίτερα εἰς τὰς πρὸς τοὺς αἱρετικοὺς σχέσεις, τώρα δὲ καὶ εἰς τὰς πρὸς τοὺς σχισματικούς.

Ἀνεμίχθη εἰς τὸ Οὐκρανικὸν Αὐτοκέφαλον, χωρὶς νὰ ἔχῃ κανονικὴν δικαιοδοσίαν καὶ ἁρμοδιότητα.

Προσεπάθησε κατ’ ἀρχὴν στηριζόμενος σὲ ἐλλιπῶς κατηρτισμένους ἢ ἰδιοτελεῖς θεολογικοὺς συμβούλους νὰ θεμελίωσῃ τὴν εἰσπήδησιν ἐπικαλούμενος τὸν θεσμὸν τῆς ἐκκλήτου, τὸ ὅτι δηλαδὴ αὐτὸς μόνος, ὡς ἄλλος πάπας, δέχεται ἐφέσεις καὶ προσ­φυγὰς ἀπὸ τὰς λοιπὰς αὐτοκεφάλους Ἐκκλησίας, ἀφοῦ δῆθεν δὲν εἶναι πρῶτος μεταξὺ ἴσων (primus inter pares), ἄλλα πρῶτος ἄνευ ἴσων (primus sine paribus), κατὰ τὴν πρωτοφανῆ παπίζουσαν γνώμην μεταπατερικῶν θεολογίσκων.

Αὐτὸ ὅμως κατέπεσε παταγωδῶς καὶ ἀμέσως, διότι προσκρούει εἰς τὸ συνοδικὸν σύστημα διοικήσεως τῆς Ἐκκλησίας, τὸ ὁποῖον θεωρεῖ ὅτι ὅλοι οἱ πατριάρχαι καὶ οἱ προκαθήμενοι εἶναι μεταξύ των ἴσοι, ὁ δὲ Κωνσταντινουπόλεως ἔχει ἁπλῶς πρωτεῖο τιμῆς, ὄχι πρωτεῖο ἐξουσίας, ὅπως διεκδικεῖ ὁ πάπας.

Ἡ δὲ ἔκκλητος ἰσχύει μόνον διὰ τοὺς ἀνήκοντας εἰς τὴν ἰδικήν του δικαιοδοσίαν, καὶ ὄχι εἰς τὴν δικαιοδοσίαν ἄλλων πατριαρχῶν.

Εἶναι ἀναμφίβολος καὶ ἀναντίρρητος ἡ Ἱεροκανονικὴ Παράδοσις, τὴν ὁποίαν συνώψισεν ὁ θεοκίνητος νοῦς τοῦ ἐξ ἡμῶν μεγίστου θεολόγου καὶ κανονολόγου Ἁγίου Νικοδήμου τοῦ Ἁγιορείτου, ἐνώπιον τοῦ μεγαλείου τοῦ ὁποίου πρέπει νὰ καταισχυνθοῦν καὶ νὰ κρυβοῦν οἱ καινὰ καὶ κενὰ μελετῶντες καὶ προτείνοντες.

Οὗτος σχολιάζει εἰς ἐκτενῆ ὑποσημείωσιν τὸν Θ΄ Κανόνα τῆς Δ’ Οἰκουμενικῆς Συνόδου, ὁ ὁποῖος προβλέπει νὰ προσφεύγουν οἱ ἐπίσκοποι καὶ λοιποὶ κληρικοί, ὅταν ἀμφισβητοῦν δικαστικὰς ἀποφάσεις, εἰς τὸν ἔξαρχον τῆς διοικήσεως ἤ εἰς τὸν τῆς Βασιλευούσης θρόνον.

Ἑρμηνεύει λοιπὸν τὸν κανόνα μὲ βάσιν τὴν ἐκκλησιαστικὴν ἱστορίαν, πλῆθος ἄλλων ἱερῶν κανόνων, ἐγκρίτους παλαιοὺς κανονολόγους, ἀλλὰ καὶ τὴν βυζαντινὴν νομοθεσίαν τῶν εὐσεβῶν βασιλέων, καὶ συμπεραίνει ὅτι «ὁ Κωνσταντινουπόλεως οὐκ ἔχει ἐξουσίαν ἐνεργεῖν εἰς τὰς Διοικήσεις καὶ ἐνορίας τῶν ἄλλων Πατριαρχῶν, οὔτε εἰς αὐτὸν ἐδόθη ἀπὸ τὸν Κανόνα τοῦτον ἡ ἔκκλητος ἐν τῇ καθόλου Ἐκκλησίᾳ».

Παραθέτει δὲ μεταξὺ ἄλλων καὶ γνώμην τοῦ ἐγκρίτου κανονολόγου Ζωναρᾶ, ὁ ὁποῖος λέγει ὅτι «μόνον τῶν ὑποκειμένων τῷ Κωνσταντινουπόλεως ἔχει ὁ Κωνσταντινουπόλεως τὰς ἐκκλήτους, ὥσπερ καὶ τῶν ὑποκειμένων τῷ Ρώμης ἔχει ὁ Ρώμης τὰς ἐκκλήτους» καὶ ὅτι «οὐ πάντων τῶν μητροπολιτῶν πάντως ὁ Κωνσταντινουπόλεως καθεῖται δικαστής, ἀλλὰ τῶν ὑποκειμένων αὐτῷ»9.

Ὅταν διεπίστωσε λοιπὸν ὁ πατριάρχης Βαρθολομαῖος ὅτι ὁ θεσμὸς τῆς ἐκκλήτου δὲν μπορεῖ νὰ στήριξη τὴν ὑπερόριον εἰσπήδησιν εἰς ξένην δικαιοδοσίαν, ἀνεκάλυψε, τῇ βοηθείᾳ τῶν προθύμων συμβούλων του, μετὰ ἀπὸ 333 ἔτη, ὅτι ἡ Οὐκρανία δὲν ἀνήκει εἰς τὴν δικαιοδοσίαν τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ρωσίας, ἀλλὰ εἰς τὴν δικαιοδοσίαν τῆς Ἐκκλησίας τῆς Κωνσταντινουπόλεως!

Ἀπέκρυψαν καὶ παρερμήνευσαν πλῆθος ἐγγράφων καὶ γνωμῶν οἱ ἀπρόσεκτοι ἤ στρατευμένοι θεολόγοι του, διὰ νὰ βγάλουν τὸ ἀστεῖον συμπέρασμα ὅτι ἦτο προσωρινὴ ἡ παραχώρησις τῆς Οὐκρανίας εἰς τὴν Ἐκκλησίαν τῆς Ρωσίας (ἡ προσωρινότης ἐκράτησε τρεῖς καὶ πλέον αἰῶνας!), καὶ τώρα αἴρεται αὐτὴ ἡ παραχώρησις.

Σημειωτέον ὅτι ὅλαι ἀνεξαιρέτως αἱ αὐτοκέφαλοι Ἐκκλησίαι ἀδιαλείπτως καὶ ἀδιακόπως μέχρι σήμερον θεωροῦν τὴν Ἐκκλησίαν τῆς Οὐκρανίας ὡς μέρος τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ρωσίας καὶ ὡς μητροπολίτην Κιέβου ἀναγνωρίζουν τὸν συνετὸν καὶ μετριόφρονα Ἐπίσκοπον Ὀνούφριον.

Συνεπῶς, ἡ ἀποκατάστασις τῶν σχισματικῶν τῆς Οὐκρανίας ἀπὸ ξένον καὶ εἰσπηδήσαντα Πατριάρχην, καὶ ἡ ἀπόδοσις εἰς αὐτοὺς ὑπὸ τοῦ ἰδίου αὐθαιρέτως ἐκκλησιαστικῆς αὐτοκεφαλίας, τὴν ὁποίαν δὲν ἐζήτησεν ἡ κανονικὴ τοπικὴ Ἐκκλησία10, παρὰ τὴν ἀντίθετον γνώμην τῆς οἰκείας ἐκκλησιαστικῆς ἀρχῆς καὶ ἄνευ Παν­ορθοδόξου συναινέσεως -μᾶλλον δέ, μετὰ Πανορθοδόξου ἀντιδράσεως-, διὰ τῆς ἀνυποστάτου καὶ ἀντικανονικῆς ἐπικλήσεως τῆς ἐκκλήτου καί, κατόπιν, διὰ τῆς ἀστείας διεκδικήσεως δικαιοδοσίας μετὰ ἀπὸ τρεῖς καὶ πλέον αἰῶνας μὲ παρερμηνείαν τῶν σχετικῶν ἐγγράφων, καθιστοῦν προβληματικὸν τὸ νέον καθεστὼς τοῦ αὐτοκεφάλου.

Οἱ σχισματικοὶ παραμένουν σχισματικοὶ καὶ ἡ μόνη κανονικὴ Ἐκκλησία εἰς τὴν Οὐκρανίαν εἶναι ἡ ὑπὸ τὸν μητροπολίτην Ὀνούφριον. Διὰ τοῦτο οὐδεμία μέχρι τώρα αὐτοκέφαλος Ἐκκλησία -πλὴν τῆς Κων/πόλεως- ἀναγνωρίζει τὸν νέον «μητροπολίτην» τῆς ψευδο-αὐτοκεφάλου «Ἐκκλησίας», τὸν σχισματικὸν Ἐπιφάνιον.

Θεωροῦμεν δὲ ὄχι μόνον ἄδικον, ἀλλὰ καὶ στερουμένην στοιχειώδους λογικῆς, τὴν σκόπιμον μυωπίαν τινῶν πρὸς τὴν βασικὴν ταύτην Κανονικὴν θεώρησιν τοῦ ἐν λόγῳ προβλήματος, καὶ τὴν μονομερῆ ἐπικέντρωσίν των εἰς ἄσχετα μὲ αὐτὴν ζητήματα· ὅπως λ.χ. εἰς τὸν Ἐθνικισμὸν ἤ τὸν Οἰκουμενισμὸν κορυφαίων ἐκπροσώπων (παλαιοτέρων καὶ νεωτέρων) τῆς Ρωσικῆς Ἐκκλησίας -ὄχι, ὅμως, καὶ τῆς Κανονικῆς Οὐκρανικῆς τοιαύτης-, τὰ ὁποῖα μάλιστα προβάλλουν μὲ μεγεθυντικοὺς φακούς, πρὸς δικαίωσιν τῆς ἀντικανονικότητος.

Οἱ πλεῖστοι Ἁγιορεῖται Πατέρες ἐχάρημεν χαρὰν μεγάλην, ὅταν ἡ Ἱερὰ Κοινότης μὲ ἰσχυρὰν πλειοψηφίαν ἀπεφασίσατε νὰ μὴ στείλετε ἐκπροσώπους -οὔτε κἄν εὐχετήριον ἐπιστολὴν- εἰς τὴν ἐνθρόνισιν τοῦ σχισματικοῦ Ἐπιφανίου.

Ἐλυπήθημεν σφόδρα διὰ τὰς Μονὰς ποὺ ἐμειοψήφησαν καὶ διὰ τοὺς ἐλαχίστους ποὺ ὑπέκυψαν εἰς πιέσεις, ἠγνόησαν τὴν ἀπόφασίν σας καὶ ἔλαβον μέρος εἰς τὴν ἐνθρόνισιν!

Τὰ ἴδια αἰσθήματα χαρᾶς ἐπλήρωσαν τὰς καρδίας μας καὶ διὰ τὴν ὑπὸ πολλῶν Μονῶν παρεμπόδισιν τῆς ἐπισκέψεως «ἐπισκόπων» καὶ «κληρικῶν» τῆς νέας ψευδοεκκλησίας, πικρία δὲ καὶ ἀπαθὴς ὀργὴ δι’ ὅσους, εὐτυχῶς ὀλίγους, φιλοφρόνως τοὺς ἐδέχθησαν ἤ καὶ συνελειτούργησαν!!!

Πανοσιολογιώτατοι σεβαστοὶ Πατέρες,

– λόγῳ τῆς σοβαρότητος τοῦ θέματος,

– διὰ τὸ κῦρος καὶ τὴν ἀπήχησιν, τὴν ὁποίαν κέκτηται ἡ Ἁγιορειτικὴ μαρτυρία ἀνὰ τὴν Οἰκουμενικὴν Ὀρθοδοξίαν, ἀλλὰ καὶ

– διὰ τὴν διασφάλισιν τῆς ἐνδοαγιορειτικῆς ἑνότητος,

ΣΑΣ ΠΑΡΑΚΑΛΟΥΜΕΝ

ὅπως ἄχρι Πανορθοδόξου ἀποφάνσεως ἀπαγορεύσητε τὴν εἴσοδον τῶν ἐν λόγῳ σχισματικῶν ἐν τῷ Ἱερῷ ἡμῶν Τόπῳ ἤ -τουλάχιστον- τὸ «ἐνεργῆσαι τι αὐτοῖς ὡς κληρικοῖς».

Τὸ γεγονὸς ὅτι εἰς τὴν ἐνθρόνισιν τοῦ “Ἀρχιεπισκόπου» Ἐπιφανίου οὐδεμία Ἐκκλησία παρέστη δι’ ἀντιπροσώπου της, ἀλλὰ καὶ τὸ ὅτι κατὰ τὸ διαρρεῦσαν τρίμηνον ἐξ αὐτῆς οὐδεμία Ἐκκλησία ἐκοινώνησε τῇ Ἐκκλησίᾳ» του, παρὰ τὰς γενομένας ἀφορήτους πιέσεις, θεωροῦμεν ὅτι ὑποχρεώνουν εἰς τὴν λῆψιν τῆς ἀνωτέρω ἀποφάσεως.

Αἱ δὲ πληροφορίαι διὰ νέα κύματα ἐπισκέψεων τῶν ἐν λόγῳ σχισματικῶν εἰς Ἅγιον Ὄρος, κατὰ τὴν ἑορτὴν τοῦ Εὐαγγελισμοῦ καὶ ἀμέσως μετὰ τὴν Ἀνάστασιν τοῦ Κυρίου, πιέζουν ὥστε ἡ ἀπόφασις νὰ ληφθῆ ἀμεσώτατα.

Θὰ γνωρίζετε, ἄλλωστε, καὶ ἐξ ἑτέρων πηγῶν, ἀλλὰ κυρίως ἀπὸ τὰ ἐνημερωτικὰ κείμενα, τὰ ὁποῖα σᾶς ἀπέστειλε ἡ Κανονικὴ Ἐκκλησία τῆς Οὐκρανίας, ὅτι βασικώτατα στελέχη -παλαιότερα καὶ σημερινά- τῆς σχισματικῆς «Ἱεραρχίας» βαρύνονται ἀπὸ καταδίκας ἐξ Ἐκκλησιαστικῶν (οὐχὶ μόνον τῆς Ἐκκλησίας τῆς Οὐκρανίας, ἀλλὰ καὶ τῆς Κων/πόλεως, καὶ τῆς Βουλγαρίας, κ.ἄ.), ἀλλὰ καὶ ἐκ Πολιτικῶν δικαστηρίων διὰ βαρύτατα ἠθικὰ ἐγκλήματα, ἀδιανόητα καὶ διὰ λαϊκούς, καὶ διὰ μὴ Χριστιανούς!

Ὡς, ἐπίσης, ὅτι βαρύνονται διὰ τὴν ἐνεργῆ ἀνάμιξίν των εἰς τὸ σχετικῶς πρόσφατον Βουλγαρικὸν σχίσμα, διὰ τὰς σχέσεις των μὲ τοὺς Οὐνίτας τῆς Οὐκρανίας, διὰ τοὺς φοβεροὺς διωγμοὺς ποὺ ἐξαπολύουν τῇ συνδρομῇ τῶν κρατικῶν ἀρχῶν ἐναντίον τῆς Κανονικῆς Ἐκκλησίας κατὰ τὰ τελευταῖα πέντε ἔτη, καὶ ἰδίως μετὰ τὴν ἀναγνώρισίν των ὑπὸ τοῦ Πατριάρχου Βαρθολομαίου, διὰ τὰς προσφάτους ἀπαραδέκτους δηλώσεις τοῦ «Ἀρχιεπισκόπου» των Ἐπιφανίου διὰ τὴν ὁμοφυλοφιλίαν κ.ἄ.π.

Τέλος, θὰ κατανοῆτε ὅτι αἱ ἐπισκέψεις των εἰς τὸν Ἁγιώνυμον ἡμῶν Τόπον οὐδόλως ἔχουν προσκυνηματικὸν χαρακτῆρα, ἀλλὰ στοχεύουν εἰς τὴν ἐκμετάλλευσιν τοῦ κύρους τῆς προσδοκωμένης ὑπ’ αὐτῶν εὐμενοῦς Ἁγιορειτικῆς τοποθετήσεως, διὰ τὸν ἀπεγκλωβισμόν των ἐκ τῆς Πανορθοδόξου ἀπομονώσεώς των καὶ πρὸς ἐπίτευξιν τῶν ἀνόμων σχεδιασμῶν των.

Ἐμεῖς πάντως, Χάριτι Θεοῦ, ἀκολουθοῦντες τὴν ἀλάθητον Συνοδικὴν καὶ Πατερικὴν Παράδοσιν τῆς Ἐκκλησίας, δὲν διακινδυνεύομεν τὴν σωτηρίαν μας κοινωνοῦντες μὲ τοὺς ἀκοινωνήτους σχισματικοὺς τῆς Οὐκρανίας, πιστεύοντες ὅτι ὅσοι κοινωνοῦν μὲ τοὺς ἀκοινωνήτους καθίστανται καὶ αὐτοὶ -τουλάχιστον δυνάμει- ἀκοινώνητοι· οὔτε θὰ συνεργήσωμεν διὰ τῆς τοιαύτης κοινωνίας εἰς τοὺς διωγμοὺς κατὰ τῆς Κανονικῆς Ἐκκλησίας, ἀλλ’ οὔτε καὶ εἰς τὴν διαιώνισιν τοῦ σχίσματος καὶ τοπικῶς καὶ γενικώτερον ἐν τῇ Ὀρθοδοξίᾳ· φοβούμεθα δὲ καὶ ἐνδοαγιορειτικῶς, ἐὰν δὲν ληφθοῦν ἐγκαίρως ὀρθαὶ καὶ γενναῖαι ἀποφάσεις.

Ἀναμένοντες τὴν ἔγκαιρον
ἀνταπόκρισίν σας
Μετὰ τιμῆς
καὶ τοῦ προσήκοντος σεβασμοῦ

Γέρων Ἀρσένιος Ἱερομόναχος καὶ ἡ συνοδεία αὐτοῦ, Ἱερὸν Κουτλουμουσιανὸν Κελλίον ‘Παναγούδα’. Γέρων Ἀβραὰμ Ἱερομόναχος καὶ ἡ συνοδεία αὐτοῦ, Ἱερὰ Καλύβη Ἁγίου Γερασίμου -Ἱερὰ Κουτλουμουσιανὴ Σκήτη. Γέρων Θεόφιλος Ἱεροδιάκονος καὶ ἡ συν­οδεία αὐτοῦ, Ἱερὸν Γρηγοριάτικον Κελλίον Ἁγίων Ἀναργύρων Παχωμαῖοι. Γέρων Νικόλαος Μοναχός, Ἱερὸν Χιλανδαρινὸν Κελλίον Ἁγίου Δημητρίου. Γέρων Ἰωσὴφ Μοναχὸς καὶ ἡ συνοδεία αὐτοῦ, Ἱερὸν Ἁγιοπαυλίτικον Κελλίον Ἁγίων Θεοδώρων. Γέρων Σάββας Μοναχὸς καὶ ἡ συνοδεία αὐτοῦ, Ἱερὸν Χιλανδαρινὸν Κελλίον Ἁγίων Ἀρχαγγέλων Σαββαίων. Γέρων Νικόδημος Μοναχός, Ἱερὸν Σταυρονικητιανὸν Κελλίον Ἁγίου Νεκταρίου. Γέρων Γαβριὴλ Μοναχός, Ἱερὸν Κουτλουμουσιανὸν Κελλίον Ὁσίου Χριστοδούλου. Γέρων Εὐφρόσυνος Μοναχὸς καὶ ἡ συνοδεία αὐτοῦ, Ἱερὸν Κουτλουμουσιανὸν Κελλίον Τιμίου Προδρόμου. Γέρων Παΐσιος Μοναχὸς καὶ ἡ συνοδεία αὐτοῦ, Ἱερὸν Χιλανδαρινὸν Κελλίον Ἁγίων Ἀρχαγγέλων. Γέρων Νικόδημος Μοναχός, Ἱερὸν Λαυριώτικον Κελλίον Ἁγίου Ἰωάννου τοῦ Θεολόγου. Γέρων Ἀρσένιος Μοναχός, Ἱερὰ Καλύβη Ἁγίου Ὁσιομάρτυρος Γερασίμου – Ἱερὰ Κουτλουμουσιανὴ Σκήτη.

Κοινοποίησις: Πρὸς τὰς 20 Ἱερὰς Μονὰς τοῦ Ἁγίου Ὄρους.

Σημειώσεις:

1. Μ. ΒΑΣΙΛΕΙΟΥ, Κανὼν Α΄, Πηδάλιον, Ἐκδοτ. Οἶκος «Ἀστήρ», Ἀθῆναι 1990, σελ. 587. 2 Αὐτόθι. 3 Εἰς Ἐφεσίους Ὁμιλία 14, 4, PG 62, 87. 4 Αὐτόθι, ΡG 62, 85: «Οὐδὲν οὕτω παροξύνει τὸν Θεόν, ὡς τὸ Ἐκκλησίαν διαιρεθῆναι… Ἀνὴρ δέ τις ἅγιος εἶπε τι δοκοῦν εἶναι τολμηρόν, πλὴν ὅμως ἐφθέγξατο. Τί δὴ τοῦτό ἐστιν; Οὐδὲ μαρτυρίου αἷμα ταύτην δύναται ἐξαλείφειν τὴν ἁμαρτίαν». 5 Πηδάλιον, ἐνθ’ ἀνωτ., σελ. 357. 6 Αὐτόθι, σελ. 433. 7 Αὐτόθι, σελ. 407. 8. Αὐτόθι, σελ. 409. 9. Αὐτόθι, σελ. 191-193. 10. Ταῦτα τὰ τρία, ἤτοι: α΄ἡ αἴτησις τῆς κανονικῆς τοπικῆς Ἐκκλησίας πρὸς τὴν οἰκείαν ἐκκλησιαστικὴν ἀρχὴν (Μητέρα-Ἐκκλησία), β΄ ἡ σύμφωνος γνώμη τῆς Μητρὸς-Ἐκκλησίας καὶ γ΄ ἡ Πανορθόδοξος συναίνεσις, ἀποτελοῦν τρεῖς ἀπαραιτήτους προϋποθέσεις διὰ τὴν ἀνακήρυξιν τοῦ Αὐτοκεφάλου, κατὰ τὸ ὁμοφώνως ἐγκριθὲν ὑπὸ τῶν ἐκπροσώπων ἁπασῶν τῶν Ἐκκλησιῶν κείμενον (ἄρθρον 3), τὸν Νοέμβριον τοῦ 1993. Ἅπαντα ταῦτα ἀπουσιάζουν ἀπὸ τὴν ἐν λόγῳ ἀνακήρυξιν!

Ἀνοικτὴ επιστολὴ ἀρχιμανδρίτοῦ Ἐπιφανίου Θεοδωροπούλου πρὸς τὸν Παναγιώτατον Οἰκουμενικὸν Πατριάρχην κ.κ. Ἀθηναγόρα.

Παναγιώτατε, ἀπό τινων ἐτῶν κατώδυνον τὸ πλήρωμα τῆς ὀρθοδόξου ἐκκλησίας, τὸ συνειδητῶς πιστεύον πλήρωμα, παρίσταται θεατὴς ἐπικινδύνων πρὸς τὴν πίστιν ἀκροβασιῶν τοῦ πρώτου τῆς Ὀρθοδοξίας ἐπισκόπου. Οὕτως, ἵνα παραλίπωμεν ἄλλου εἴδους ἀκροβασίας, ἡ πρὸς τὸν Πάπαν καὶ τὸν Παπισμὸν συμπεριφορὰ Ὑμῶν καί τινων Ὑμετέρων ἀντιπροσώπων, ρίπτει εἰς ἄφατον θλῖψιν, ἀλλὰ καὶ φοβερὰν ψυχικὴν δοκιμασίαν, τὰ ἀληθῶς ὀρθοδοξοῦντα τέκνα τῆς Ἐκκλησίας. Ἀλληλογραφεῖτε μετὰ τοῦ Πάπα ἐν πάσῃ ἐκκλησιαστικὴ τάξει, ὡς ἐὰν ἐζῶμεν εἰς τὸν Ε´ μ. Χ. αἰῶνα. Ὑποβάλλεσθε εἰς τὰς ταλαιπωρίας μακρινῶν ταξιδιῶν πρὸς συνάντησιν αὐτοῦ. Ἀνταλλάσσετε μετ᾽ αὐτοῦ τρυφερὰς περιπτύξεις καὶ ἀδελφικοὺς ἀσπασμούς. Καλεῖτε αὐτὸν «Πρῶτον Ἐπίσκοπον τῆς Χριστιανοσύνης» καὶ ὑμᾶς Αὐτὸν δεύτερον. Διακηρύσσετε urbi et orbi ὅτι «οὐδεμία διαφορὰ χωρίζει τὰς δύο Ἐκκλησίας». Συμπροσεύχεσθε μετ᾽ ἀντιπροσώπων αὐτοῦ καὶ φέρεσθε πρὸς αὐτοὺς σχεδὸν ὅπως καὶ πρὸς τοὺς Ὀρθοδόξους Ἐπισκόπους. Αἴρετε ἐκ μέσου αἰωνοβίους ἀφορισμούς, οἵτινες, ἔστω καὶ ἂν ἐπιβλήθησαν ὑπὸ τὸ κράτος τῶν ἐντυπώσεων ἐκ στιγμιαίων γεγονότων πρωτοφανοῦς ὀξύτητος καὶ ὡς ἀντίδρασις εἰς τὰ γεγονότα ἐκεῖνα, οὐχ ἧττον δὲ ἐξέφραζον εἰ μὴ τὸ καθολικὸν φρόνημα τῆς ἀμωμήτου καὶ θεοφόρου Ὀρθοδοξίας καὶ δὲν ἀπετέλουν εἰ μὴ ἁπλὴν ἐφαρμογήν, καθυστερημένη μάλιστα, τῶν διατάξεων τοῦ Κανονικοῦ τῆς Ἐκκλησίας Δικαίου, ἐπιβαλλουσῶν τὴν ἀποπομπὴν ἐκ τῆς θεοτεύκτου Μάνδρας τῶν «ἀνιάτως καὶ πρὸς θάνατον νοσούντων» προβάτων, τῶν αἱρετικῶν δηλαδὴ καὶ φθορέων τῆς Πίστεως.

Παναγιώτατε, τί ἐκ τῶν δύο συνέβη; ὁ πάπας προσεχώρησε εἰς τὴν ὀρθοδοξίαν ἢ ὑμεῖς εἰς τὸν παπισμόν; ἐάν τὸ πρῶτον, ἀναγγείλατε τοῦτο, ἵνα πάντες φαιδρῶς πανηγυρίσωμεν μετ᾽ ἀλλήλων καὶ χορεύσωμεν. Ἐάν τὸ δεύτερον, ὁμιλήσατε μετ᾽ εἰλικρινείας καὶ εὐθύτητος, ἵνα βεβαιωθῶμεν ὅτι, μετὰ τῆς παλαιᾶς, ἀπώλετο καὶ ἡ νέα Ῥώμη καὶ κατεπόθη ὑπὸ τῆς αἱρέσεως. Ἐὰν δὲ οὐδὲν ἐκ τούτων συνέβη, ἀλλὰ καὶ Ὑμεῖς καὶ ὁ Πάπας ἐμένετε ἐν τοῖς οἰκείοις ἕκαστος ὅροις, τότε πῶς ἑρμηνεύονται αἱ προεκτεθεῖσαι ἐνέργειαι Ὑμῶν; Πῶς εἶναι δυνατὸν ὁ αἱρετικὸς Πάπας νὰ εἶναι ὁ Πρῶτος Ἐπίσκοπος τῆς Χριστιανοσύνης καὶ Ὑμεῖς ὁ δεύτερος; Πότε ἡ Ἐκκλησία ἡμῶν συνηρίθμησεν ὁμοῦ μετὰ τῶν Ὀρθοδόξων Ἐπισκόπων τοὺς Ἐπισκόπους τῶν αἱρετικῶν; Δογματικῆς καὶ κανονικῆς ἀκριβείας γλῶσσαν ὁμιλεῖτε ἣ εὐελίκτου διπλωματικῆς ὑποκρισίας; Ἐπίσκοπος εἶσθε ἢ διπλωμάτης; Πῶς δ᾽ ἀκόμη εἶναι δυνατὸν νὰ αἴρωνται αἱ κανονικαὶ τῆς Ἐκκλησίας ποιναί, ὅταν τὸ ἀντικείμενον αὐτῶν (ἡ αἵρεσις) οὐ μόνον ἐξακολουθεῖ νὰ ὑπάρχῇ, ἀλλὰ καὶ αἰσίως αὔξεται καὶ μεγενθύνεται καὶ γαυριᾷ; Καὶ ἐὰν δὲν ὑπῆρχον ἀφορισμοὶ κατὰ τῶν παπικῶν διὰ τὰς ὑπ᾽ αὐτῶν ἀποτολμηθείσας ἀλλοιώσεις ἐν τῇ Πίστει, θὰ ἔδει οὗτοι νὰ ἐκφωνηθῶσι σήμερον ἀπὸ κοινῆς τῶν Ὀρθοδόξων Ἐκκλησιῶν ψήφου, ὑπεικουσῶν εἰς ῥητὰς καὶ σαφεῖς τῶν Ἱερῶν Κανόνων ἐπιταγάς. Πῶς λοιπόν καὶ διατί, ὑπάρχοντες, αἴρωνται;

Παναγιώτατε, ᾄδεται ὅτι ἐνεργεῖτε ὡς ἐνεργεῖτε, ἵνα, προσεταιριζόμενος τὸ πανίσχυρον κοσμικῶς Βατικανόν, ἀντιτάξητε τὴν ἐκ τῆς συμμαχίας αὐτοῦ αἴγλην καὶ δύναμιν πρὸς τοὺς τουρκικοὺς βρυχηθμοὺς καὶ δυνηθῆτε οὕτω νὰ στηρίξετε τὸν δεινῶς ἀπειλούμενον καὶ κλονιζόμενον Θρόνον τῆς πάλαι ποτὲ βασιλευούσης. Ἐὰν ταῦτα ἔχονται ἀληθείας, καὶ πλανᾶσθε καὶ ματαιοπονεῖτε. Ἔχομεν τὴν συμμαχίαν τοῦ Θεοῦ, Παναγιώτατε, ἢ οὐ; Ἐὰν ναί, τότε «εἷς διώξεται χιλίους καὶ δύο μετακινήσουσι μυριάδας», τότε κἂν κύματα διεγείρηται, κἂν πελάγη, κἂν τουρκικῶν θηρίων θυμός, ἀράχνης δι᾽ ἡμᾶς ἔσονται εὐτελέστερα, τότε «ἐξανθήσει καὶ ὑλοχαρήσει καὶ ἀγαλλιάσεται τὰ ἔρημα του Ἰορδάνου» καὶ «ἀλεῖται ὡς ἔλαφος χωλός, τρανῆ σὲ ἔσται γλώσσα μογιλάλων», τότε... ὢ τότε, «γνῶτε ἔθνη καί ἡττᾶσθε ὅτι μεθ᾽ ἡμῶν ὁ Θεός»!... Ἐὰν ὄχι τότε πρὸς τί «πεποίθαμεν ἐπ᾽ ἄρχοντας, ἐπί υἱοὺς ἀνθρώπων οἷς οὐκ ἔστι σωτηρία»; Τότε, Παναγιώτατε, ἐφαρμόζονται πλέον ἐφ᾽ ἡμῶν οἱ λόγοι τοῦ προφήτου: «Οὐαὶ οἱ καταβαίνοντες εἰς Αἴγυπτον ἐπὶ βοήθειαν, οἱ ἐφ᾽ ἵππος πεποιθότες καὶ ἐφ᾽ ἅρμασιν, ἔστι γὰρ πολλά, καὶ ἐφ᾽ ἵππος πλῆθος σφόδρα, καὶ οὐκ ἦσαν πεποιθότες ἐπὶ τὸν Ἅγιον τοῦ Ἰσραὴλ καὶ τὸν Κύριον οὐκ ἐζήτησαν. Καὶ Αὐτὸς σοφῶς ἦγεν ἐπ᾽ αὐτοὺς κακὰ καὶ ὁ λόγος Αὑτοῦ οὐ μὴ ἀθετηθῇ καὶ ἐπαναστήσεται ἐπ᾽ οἴκους ἀνθρώπων πονηρῶν καὶ ἐπὶ τὴν ἐλπίδα αὐτῶν τὴν ματαίαν, Αἰγύπτιον ἄνθρωπον καὶ οὐ Θεόν, ἵππων σάρκας καὶ οὐκ ἔστι βοήθεια. Ὁ δὲ Κύριος ἐπάξει τὴν χεῖρα Αὐτοῦ ἐπ᾽ αὐτοὺς καὶ κοπιάσουσιν οἱ βοηθοῦντες καὶ ἄμα πάντες ἀπολοῦνται».

Παναγιώτατε, μυριάκις προτιμότερον νὰ ἐκριζωθῇ ὁ ἱστορικὸς τῆς Κωνσταντινουπόλεως Θρόνος καὶ νὰ μεταφυτευθῇ εἰς ἔρημόν τινα νησίδα τοῦ πελάγους, ἀκόμη δὲ καὶ νὰ καταποντισθῇ εἰς τὰ βάθη τοῦ Βοσπόρου, ἢ νὰ ἐπιχειρηθῇ ἔστω καὶ ἡ ἐλαχίστη παρέκλισις ἀπὸ τῆς χρυσῆς τῶν πατέρων γραμμῆς, ὁμοφώνως βοώντων: «Οὐ χωρεῖ συγκατάβασις εἰς τὰ τῆς Πίστεως». Αἱ ἑπτὰ λυχνίαι τῆς ἀποκαλύψεως, διὰ τὰς ἁμαρτίας ἡμῶν, ἐσβέσθησαν πρὸ πολλοῦ. Αἱ ἑπτὰ Ἐκκλησίαι ἀποστολικαί, Ἐκκλησίαι σχοῦσαι τὴν ὑψίστην τιμὴν νὰ λάβωσιν, εἰδικῶς αὗται, γράμματα ἐξ οὐρανοῦ μέσω τοῦ θεοπνεύστου τῆς Πάτμου Ὁραματιστοῦ, ἐξέλιπον ἐκ τῆς ἐπιφανείας τῆς Γῆς καὶ ἐκεῖ, ἔνθα ἄλλοτε ἐτελεῖτο ἡ φρικωδεστάτη Θυσία καὶ ὁ Τριαδικός ἀνεμέλπετο Ὕμνος, σήμερον ἴσως κράζουσι νυκτικόρακες ἢ «ὀρχοῦνται ὀνοκένταυροι».

Καὶ ὅμως ἡ Νύμφη τοῦ Κυρίου δὲν ἀπέθανεν. Ἡ Ἐκκλησία τοῦ Χριστοῦ δὲν ἐξηφανίσθη. Συνεχίζει, τετραυματισμένη καὶ καθημαγμένη ὡς ὁ Ἰδρυτὴς αὐτῆς, ἀλλ᾽ ἀείζωος καὶ ἀκατάβλητος, τὴν διὰ μέσω τῶν αἰώνων πορείαν αὐτῆς, φωτίζουσα, θάλπουσα, ζωογονοῦσα, σώζουσα. Δὲν θὰ ἀποθάνῃ λοιπὸν αὕτη καὶ ἂν μετακινηθῇ καὶ ἂν ἀποθάνῃ ὁ Οἰκουμενικὸς Θρόνος. Οὐδεὶς Ὀρθόδοξος εὔχεται τὴν μετακίνησιν ἢ τὸν θάνατον τοῦ Οἰκουμενικοῦ Θρόνου. Μὴ γένοιτο! Ἀλλὰ καὶ οὐδεὶς θὰ θυσιάσῃ χάριν αὐτοῦ ἰῶτα ἓν ἢ μίαν κεραίαν ἐκ τῆς Ὀρθοδόξου Πίστεως. Ἀγωνίσασθε ὑπὲρ αὐτοῦ πάσῃ δυνάμει. Ὄχι ἁπλῶς ἔχετε δικαίωμα, ἀλλὰ ὀφείλετε νὰ στηρίξητε αὐτόν, τὸ καθ᾽ Ὑμᾶς. Θυσιάσατε χάριν αὐτοῦ ὁτιδήποτε: χρήματα, κτήματα, τιμάς, δόξας, πολύτιμα κειμήλια, διακόνους, πρεσβυτέρους, ἐπισκόπους, ἀκόμη καὶ τὸν Πατριάρχην Ἀθηναγόραν! Ἓν μόνον κρατήσατε, ἓν φυλάξατε, ἑνὸς φείσασθε, ἓν μὴ θυσιάσητε: τὴν Ὀρθόδοξον Πίστιν! Ὁ Οἰκουμενικὸς Θρόνος ἔχει ἀξίαν καὶ χρησιμότητα μόνον καὶ μόνον ὅταν ἐκπέμπῃ παντοῦ, ἀπανταχοῦ τῆς γῆς τὸ γλυκὺ καὶ ἀνέσπερον τῆς Ὀρθοδοξίας Φῶς. Οἱ φάροι εἶναι χρήσιμοι ἐὰν καὶ ἐφ᾽ ὅσον φωτίζωσι τοὺς ναυτιλλομένους, ἵνα ἀποφεύγωσι τοὺς σκοπέλους. Ὅταν τὸ φῶς αὐτῶν σβεσθῇ, τότε δὲν εἶναι μόνον ἄχρηστοι ἀλλὰ καὶ ἐπιβλαβείς, διότι μεταβάλλονται καὶ αὐτοὶ εἰς σκοπέλους.

Παναγιώτατε, προχωρήσατε ἤδη πολύ. Οἱ πόδες Ὑμῶν ψαύουσι πλέον τὰ ῥεῖθρα τοῦ Ρουβικώνος. Ἡ ὑπομονὴ χιλιάδων εὐσεβῶν ψυχῶν, κληρικῶν καὶ λαϊκῶν, συνεχῶς ἐξαντλεῖται. Διὰ τὴν ἀγάπην τοῦ Κυρίου ὀπισθοχωρήσατε! Μὴ θέλετε νὰ δημιουργήσητε ἐν τῇ Ἐκκλησία σχίσματα καὶ διαιρέσεις. Πειρᾶσθε νὰ ἑνώσητε τὰ διεστῶτα, ἀλλὰ τὸ μόνον ὅπερ κατορθώσητε, θὰ εἶναι νὰ διασπάσητε τὰ ἡνωμένα καὶ νὰ δημιουργήσητε ῥήγματα εἰς ἐδάφη ἕως σήμερον στερεὰ καὶ συμπαγῆ. Σύνετε καὶ συνέλθετε! Ἀλλὰ φεῦ! Διηνύσατε πολὺν ὁδόν. Ἤδη «πρὸς ἑσπέραν ἐστι καὶ κέκλικεν ἡ ἡμέρα...». Πῶς θὰ ἴδητε τὰς χανούσας ἀβύσσους, ἀφ᾽ ὦν θὰ διέλθῃ μετ᾽ ὀλίγον ἡ ἀτραπὸς ἣν ὁδεύετε; Εἴθε, εἴθε ὁ πάλαι ποτὲ «στήσας τὸν ἥλιον κατὰ Γαβαὼν καὶ τὴν σελήνην κατὰ φάραγγα Αἰλών», νὰ δευτερώσῃ τὸ θαῦμα καὶ νὰ παρατείνῃ ἅπαξ ἔτι τὸ μῆκος τῆς ἡμέρας, νὰ ἐνισχύσῃ ἔτι πλέον τὸ φῶς αὐτῆς καὶ νὰ διανοίξῃ τοὺς ὀφθαλμοὺς Ὑμῶν, ἵνα ἴδητε, κατανοήσητε, ἐπιστρέψητε. Ἀμήν.

Μετὰ βαθυτάτου σεβασμοῦ,

Ἀρχιμανδρίτης Ἐπιφάνιος Θεοδωρόπουλος (1930-1989).

«ΟΙ ΤΡΕΙΣ ΙΕΡΑΡΧΑΙ», φύλλον Δεκεμβρίου 1965.
Πηγή: ΤΑ ΔΥΟ ΑΚΡΑ - ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΜΟΣ ΚΑΙ ΖΗΛΩΤΙΣΜΟΣ
Ἔκδοσις Ἱεροῦ Ἡσυχαστηρίου Κεχαριτωμένης Θεοτόκου Τροιζήνος.

Ἀρχιμ. Ἐπιφάνιος (Θεοδωρόπουλος): ὁ ἑλληνοχριστιανικὸς πολιτισμὸς καὶ ὁ Μέγας Βασίλειος

Ἀξιότιμε κ. Διευθυντά· ἔχω ἐνώπιόν μου κείμενον τοῦ σεβαστοῦ καὶ προσφιλοῦς διδασκάλου μου κ. Παν. Μπρατσιώτου, ἀναφερόμενον εἰς τὴν ὑποστήριξιν καὶ ἐξύμνησιν τοῦ «Ἑλληνοχριστιανικοῦ Πολιτισμοῦ» (Βλ. «Ἑλληνοχριστιανικήν Ἀγωγήν», φ. Μαρτίου καὶ Ἀπριλίου 1958). Ἡ ταπεινότης μου δὲν ἔχει βεβαίως οὔτε τὸ ἕν χιλιοστὸν τῆς σοφίας τοῦ κ. Καθηγητοῦ καὶ πολλῶν ἄλλων ὑποστηρικτῶν τῆς συζεύξεως Ἑλληνισμοῦ καὶ Χριστιανισμοῦ καὶ συγκράσεως στοιχείων ἑλληνικῶν καὶ χριστιανικῶν πρὸς μίαν καινὴν δημιουργίαν (τὸν «Ἑλληνοχριστιανικὸν Πολιτισμόν»), ἀλλὰ τοῦτο δὲν σημαίνει ὅτι δὲν δύναμαι νὰ ἔχω τὰς ἀπορίας μου. Ἀτυχῶς παρ᾽ ὅλην τὴν καλήν μου θέλησιν, μεθ᾿ ἧς ἐμελέτησα καὶ μελετῶ τὰ κατὰ καιροὺς κείμενα τῶν ὀπαδῶν αὐτῆς τῆς θεωρίας, δὲν κατώρθωσα νὰ πεισθῶ, ὅτι ἐγένετο ὄντως (ἢ ὅτι ἦτο κἂν δυνατή) τοιαύτη σύζευξις καὶ σύγκρασις.

Τόσον ἡ ταπεινότης μου, ὅσον καὶ πολλοὶ ἄλλοι, δὲν βλέπομεν συγγενείας καὶ συζεύξεως μεταξὺ Ἑλληνισμοῦ καὶ Χριστιανισμοῦ, ἀλλὰ χάσματα καὶ ἀβύσσους. Ὁ δεύτερος, ὡς νομίζομεν, εἶναι ἄρνησις καὶ καταδίκη τῆς οὐσίας τοῦ πρώτου. Ὁ Χριστιανισμὸς ἔχει κοινὸν πρὸς τὸν Ἑλληνισμὸς ὅ,τι περίπου ἔχει κοινὸν πρὸς πάντας τοὺς λαούς. Τοῦτο δέ, διότι στοιχεῖα τινα τοῦ Χριστιανισμοῦ (ὡς π.χ. ἡ θεοσέβεια) εἶναι πανανθρώπινα. Πέρα τούτου, ποίαν πραγματικὴν συγγένειαν εἶναι δυνατὸν νὰ εὕρωμεν μεταξὺ αὐτῶν; Ποῖον συγκεκριμένον στοιχεῖον (οὐσιαστικόν, ἐννοεῖται) παρέλαβεν ὁ Χριστιανισμὸς ἐκ τοῦ Ἑλληνισμοῦ; Διὰ ποῖον δὲ λόγον δὲν εἶναι αὐτάρκης ὁ ὅρος «χριστιανικός», ἐφ᾽ ὅσον ὁ Χριστιανισμὸς ἔχει μὲν ἐν ἑαυτῷ καὶ ἐξ ἑαυτοῦ πάντα τὰ ὑγιᾶ καὶ καλὰ στοιχεῖα τοῦ Ἑλληνισμοῦ (ἐλάχιστα ὄντα), ἔχει δ᾽ ἅμα καὶ ἄπειρα ἄλλα, θειότατα καὶ ἐξαισιώτατα, ἅτινα οὐδὲ διενοήθη κἂν ὁ Ἑλληνισμός; Ἂς μοι συγχωρηθῇ ἡ ἔκφρασις, ἀλλὰ νομίζω, ὅτι μόνον διὰ πνευματικῆς ἀλχημείας εἶναι δυνατὸν νὰ προέλθῃ σύνθεσις τῶν ἑλληνικῶν καὶ χριστιανικῶν στοιχείων. Φαίνεταί μοι ἀλλόκοτος αὐτὴ ἡ σύνθεσις καὶ παράνομος, μᾶλλον δ᾽ εἰπεῖν ἀφύσικος, αὐτὴ ἡ σύζευξις. Ἂν πλανώμεθα, ἂς διαφωτισθῶμεν.

Ἀκούομεν τοῦ Παύλου βοῶντος, ὅτι «Ἰουδαῖοι σημεῖον αἰτοῦσι καὶ Ἕλληνες σοφίαν ζητοῦσι· ἡμεῖς δὲ κηρύσσομεν Χριστὸν ἐσταυρωμένον, Ἰουδαίοις μὲν σκάνδαλον, Ἕλλησι δὲ μωρίαν» (Α⁠´ Κορ. α⁠´, 22) καὶ φοβούμεθα νὰ μείξωμεν τὴν σοφίαν τοῦ κόσμου πρὸς τὴν μόνην σωτήριον «μωρίαν» τοῦ Σταυροῦ. Ἀκούομεν αὐτοῦ διδάσκοντος, ὅτι ὁ Θεὸς «ἐμώρανε τὴν σοφίαν τοῦ κόσμου τούτου» (Α⁠´ Κορ. α⁠´, 20) καὶ ὅτι «εὐδόκησεν ὁ Θεὸς διὰ τῆς μωρίας τοῦ κηρύγματος σῶσαι τοὺς πιστεύοντας» (Α⁠´ Κορ. α⁠´, 21) καὶ ἀδυνατοῦμεν νὰ ἐννοήσωμεν ὅτι εἶναι κατορθωτὴ ἡ σύζευξις τῶν πραγμάτων τούτων… — Ὁ Ἕλλην ἔχει βεβαίως τὴν θέσιν αὐτοῦ (ὡς καὶ πᾶς λαός) ἐν τῷ Χριστιανισμῷ. Ἡ θέσις ὅμως αὐτὴ εἶναι θέσις ὀπαδοῦ καὶ μαθητοῦ καὶ ταπεινοῦ ὑπηρέτου καὶ οὐχὶ θέσις συνεταίρου! Ἂν δὲ προπαρεσκεύασεν οὕτως ἢ ἄλλως τὸ ἔδαφος διὰ τὴν διάδοσιν τοῦ Χριστιανισμοῦ, ἑαυτὸν πρῶτον ὠφέλησε, διότι ἀπηλλάγη ἐκ τοῦ βορβόρου καὶ ἀνυψώθη ἐξ ἀθλιότητος ἀσυλλήπτου. (Πολλῷ δὲ πλεῖον αὐτοῦ προπαρεσκεύασε τὸ ἔδαφος ὁ Ἰουδαϊσμός, ὁπόθεν καὶ ἡ σωτηρία ἀνέτειλεν. Ἂς μὴ λησμονῶμεν, ἐπὶ τέλους, ὅτι ὁ Θεός, ᾯ σήμερον λατρεύομεν, δὲν εἶναι ὁ θεὸς (γράφε οἱ θεοί) τοῦ Ὁμήρου καὶ τοῦ Ἡσιόδου, τοῦ Πλάτωνος καὶ τοῦ Ἀριστοτέλους, ἀλλ᾽ ὁ Θεὸς τοῦ «Ἀβραὰμ καὶ Ἰσαὰκ καὶ Ἰακὼβ καὶ τοῦ σπέρματος αὐτῶν τοῦ δικαίου»…). Ἂν μετέδωκε ἄλλοις τὸν Χριστιανισμόν, ὀφειλὴν ἀπέδωκε καὶ οὐ παρέσχε χάριν. (Εἰς αὐτὸν ἄλλωστε ποῖος μετέδωκε τὸν Χριστιανισμόν; Οὐχὶ ὁ Ἰουδαῖος Παῦλος; Διατί μόνον τῶν Ἑλλήνων τὰς ὑπηρεσίας βλέπομεν;). Ἂν τέλος ὁ Χριστιανισμὸς ἔγραψεν εἰς τὴν ἑλληνικὴν γλῶσσαν, ἥν εὗρε διαδεδομένην, τοῦτο ὑποχρεώσεις καὶ καθήκοντα διὰ τοὺς Ἕλληνας γεννᾷ καὶ προνόμια δὲν παρέχει!…

Φρονεῖ δὲ ὁ σεβαστός μοι Διδάσκαλος, ὅτι νυμφαγωγοὶ καὶ μυσταγωγοὶ τῆς συζεύξεως ἑλληνικοῦ καὶ χριστιανικοῦ πνεύματος ἐγένοντο οἱ μεγάλοι Πατέρες καὶ μάλιστα ὁ Μέγας Βασίλειος. —⁠ Ὁ Μέγας Βασίλειος!… Ἀμφιβάλλω ἂν ὑπ᾽ ἄλλου ἐθεωρήθη τόσον ἀδιανόητος ἡ σύζευξις ἑλληνικοῦ καὶ χριστιανικοῦ πνεύματος, ὅσον ἐθεωρήθη ὑπὸ τοῦ Μ. Βασιλείου! Ἀμφιβάλλω ἂν ἄλλος (μετὰ τὸν Παῦλον) ἀπεδοκίμασε τόσον ὀξέως καὶ κατεδίκασε τόσον αὐστηρῶς τὴν ἑλληνικὴν καὶ ἐν γένει τὴν κοσμικὴν σοφίαν, ὅσον ὁ ἐκ Καισαρείας Πατήρ. Λέγω ταῦτα, διότι πολλοὺς μὲν τῶν Πατέρων εἶδον ὑποτιμῶντας καὶ ἀπορρίπτοντας τὴν σοφίαν αὐτήν, οὐδένα ὅμως εἶδον κλαίοντα καὶ ὀδυρόμενον διὰ τὸν χρόνον, ὃν χάριν τῆς σπουδῆς αὐτῆς ἐδαπάνησεν!…

Ἀλλὰ πρὶν ἢ ἀκούσωμεν τοὺς κλαυθμοὺς τοῦ ἱεροῦ Πατρός, ἀνάγκη νὰ τονίσωμεν μίαν λεπτομέρειαν μεγάλης σημασίας: Ἡ ἑλληνικὴ σοφία λαμβανομένη αὐτοτελῶς (ἄνευ οὐδεμιᾶς, δηλαδή, συγκρίσεως πρὸς τὸ Εὐαγγέλιον), εἶναι ἀξία τιμῆς, ἐνίοτε δὲ καὶ θαυμασμοῦ. Ἔχει ποιάν τινα ἀξίαν καὶ ὠφέλειαν, ὡς ἔχει καὶ τὸ φέγγος τῶν ἀστέρων ἐν τῇ νυκτί, ὁπότε ὁ ἥλιος ἀπουσιάζει. Ἀλλ᾽ ὅπως, ἀνατελλούσης τῆς ἡμέρας καὶ τοῦ ἡλίου φαινομένου, τὸ φέγγος τῶν ἀστέρων ἐκμηδενίζεται πάμπαν, οὕτω καὶ ἐνώπιον τοῦ ἀδύτου καὶ ἀνεσπέρου τῆς Ἀληθείας Ἡλίου, τοῦ Σωτῆρος Χριστοῦ, ἡ ἑλληνικὴ σοφία, ὡς καὶ πᾶσα ἀνθρωπίνη σοφία, ἀποδεικνύεται μωρία ἀπύθμενος. Ἐμωράνθησαν πλέον (ὡς ψάλλομεν ἐν τῷ Ἀκαθίστῳ) οἱ δεινοὶ συζητηταί, ἅμα δ᾿ ἐμαράνθησαν οἱ τῶν μύθων ποιηταί. Ἄσοφοι οἱ φιλόσοφοι ἐδείχθησαν, ἄλογοι δ᾿ οἱ τεχνολόγοι ἠλέγχθησαν. Διεσπάσθησαν αἱ τῶν Ἀθηναίων σοφῶν καὶ ρητόρων πλοκαί, καὶ μόνον τῶν ἁλιέων τῆς Γαλιλαίας αἱ σαγῆναι δὲν ἔμειναν κεναί… Ὁσάκις λοιπὸν οἱ Πατέρες χαρίζονται εἰς τὴν ἑλληνικὴν σοφίαν καὶ βλέπουσιν ὠφέλειάν τινα εἰς αὐτήν, λαμβάνουσιν αὐτὴν αὐτοτελῶς. Καὶ ὅτι ἡ ἑλληνικὴ σοφία, αὐτοτελῶς κρινομένη, ἔχει ἀξίαν τινά, εἶναι ἀναμφισβήτητον. Ὑπάρχει ὅμως χωρίον τῶν μεγάλων Πατέρων, ἔνθα αὕτη ἐπαινεῖται, θεωρουμένη ἐν συγκρίσει πρὸς τὸν Χριστιανισμόν; Ὑπάρχει χωρίον τῶν Πατέρων ὁμιλοῦν περὶ τοῦ δυνατοῦ συζεύξεως ἑλληνικοῦ καὶ χριστιανικοῦ πνεύματος, περὶ τοῦ δυνατοῦ συγκράσεως ἑλληνικῶν καὶ χριστιανικῶν στοιχείων; Οἱ Πατέρες, ὁσάκις βλέπουσι τὴν ἑλληνικὴν σοφίαν ἐν ἀντιπαραβολῇ καὶ συγκρίσει πρὸς τὸν Χριστιανισμόν, δὲν πλέκουσι δι᾽ αὐτὴν στεφάνους, ἀλλὰ μαστίγια, δὲν εὑρίσκουσιν αὐτὴν σοφίαν, ἀλλὰ μωρίαν καὶ ἄνοιαν, δὲν ἑτοιμάζουσι δι᾿ αὐτὴν θρόνους παρὰ ἤ, ἔστω, ὑπὸ τὸν θρόνον τοῦ Χριστιανισμοῦ (ὡς πράττομεν ἡμεῖς διὰ τῶν «ἑλληνοχριστιανικῶν» συνθέσεων), ἀλλὰ βάραθρα, εἰς ἃ καὶ καταρρίπτουσιν αὐτὴν ὡς ματαίαν καὶ ἄχρηστον.

Ἂς περατώσῃ ὅμως τὸν λόγον ὁ Μ. Βασίλειος. Τὸ κείμενον αὐτοῦ ἔχει ὅλως ἰδιαιτέραν σημασίαν, διότι δὲν εἶναι ἁπλῆ τις θεωρητικὴ διδασκαλία, ἀλλὰ μία βαθεῖα καὶ συγκινητικωτάτη ἐξομολόγησις τῆς ἑαυτοῦ ψυχῆς.

Ἐξομολογεῖται λοιπόν πρὸς Εὐστάθιον τὸν Σεβαστηνόν:

«Ἐγὼ πολὺν χρόνον προσαναλώσας τῇ ματαιότητι καὶ πᾶσαν σχεδὸν τὴν ἐμαυτοῦ νεότητα ἐναφανίσας τῇ ματαιοπονίᾳ, ἣν εἶχον προσδιατρίβων τῇ ἀναλήψει τῶν μαθημάτων τῆς παρὰ τοῦ Θεοῦ μωρανθείσης σοφίας, ἐπειδή ποτε ὥσπερ ἐξ ὕπνου βαθέος διαναστάς, ἀπέβλεψα μὲν πρὸς τὸ θαυμαστὸν φῶς τῆς ἀληθείας τοῦ Εὐαγγελίου, κατεῖδον δὲ τὸ ἄχρηστον τῆς σοφίας τῶν ἀρχόντων τοῦ αἰῶνος τούτου τῶν καταργουμένων, ΠΟΛΛΑ ΤΗΝ ΕΛΕΕΙΝΗΝ ΜΟΥ ΖΩΗΝ ΑΠΟΚΛΑΥΣΑΣ, ηὐχόμην δοθῆναί μοι χειραγωγίαν πρὸς τὴν εἰσαγωγὴν τῶν δογμάτων τῆς εὐσεβείας. Καὶ πρό γε πάντων ἐπιμελὲς ἦν μοι διόρθωσίν τινα τοῦ ἤθους ποιήσασθαι, πολὺν χρόνον ἐκ τῆς πρὸς τοὺς φαύλους ὁμιλίας διαστραφέντος…» (Ε.Π. Migne 32,824).

Δὲν νομίζομεν, ὅτι χρειάζονται σχόλια εἰς κείμενα τόσον σαφῆ, τόσον φωτεινὰ καὶ τόσον κατηγορηματικά.

Μετὰ πολλῆς τιμῆς καὶ θερμῶν εὐχαριστιῶν.

«ΟΙ ΤΡΕΙΣ ΙΕΡΑΡΧΑΙ», φύλλον Μαΐου 1958
Ἀρχιμ. Ἐπιφάνιος (Θεοδωρόπουλος). Ἄρθρα, Μελέται–Ἐπιστολαί. Τ. 1. Ἀθῆναι, 1986. (Ἔκδοσις Β΄).

❃ ❃ ❃

⤴