Основа всего - духовное состояніе поющаго

From www.PSALTIKI.info
< D
Jump to: navigation, search

Личность пѣвца

Духовное состояніе исполнителя - основа всего, которая является предпосылкой для пѣнія.

Поистинѣ оно - самая главная составляющая независимая отъ устной и письменной традиціи.

Чистота, личный подвигъ и святость пѣвчаго являются необходимымъ залогомъ для достиженія душеполезной и спасительной цѣли нашего пѣнія.

Правильное пѣніе — слѣдствіе правильной жизни

Правильное пѣніе есть слѣдствіе праведной жизни и праведная жизнь есть условіе правильнаго пѣнія. Святитель Григорій Нисскій такъ раскрываетъ сію мысль: «Богъ повелѣваетъ, чтобы твоя жизнь была ѱалмомъ, который слагался бы не из̾ земныхъ звуковъ, но получалъ бы свыше, изъ небесныхъ высотъ своё чистое и внятное звучаніе. Слушатели сего ѱалма суть въ иносказаніи тѣ, кому ты подаёшь примѣръ достойной жизни». Вѣдь исполняя «новую заповѣ︀дь», человѣкъ уподобляется ангеламъ, а поскольку пѣніе есть неотъемлемая часть ангельской природы, то и жизнь праведнаго человѣка становится пѣніемъ.

Такое пониманіе пѣнія рождаетъ ученіе о человѣкѣ какъ объ орудіи Духа Святаго. «Станемъ же флейтой, станемъ гуслями Святаго Духа. Подготовимъ себя для Него, какъ настраиваютъ музыкальные инструменты. Пусть Онъ коснётся пле́ктромъ нашихъ душъ!» - восклицаетъ свт. Іоаннъ Златоустъ[1].

Ангелоподражательное пѣніе

Пѣснопѣнія святыхъ ангеловъ духовные, безплотны, ихъ не могутъ слышать неочищенные отъ грѣховъ и неосвящённые люди. Человѣкъ послѣ грѣхопаденія, извратившій свою первоначальную природу и впавшій во власть грѣха, тлѣнія и смерти, не въ состояніи болѣе слышать сіе небесное пѣніе. Только въ исключительные мгновенія отдѣльные избранники Божіи обрѣтали даръ слышать пѣніе ангеловъ.

Послѣ грѣхопаденія человѣкъ умеръ духовно и лишился непосредственнаго общенія со своимъ Творцомъ, его чувства огрубѣли и стали неспособными къ воспріятію духовныхъ ощущеній, къ созерцанію горняго міра. Покаяніе - единственный путь для любящихъ Бога вернуть своё богосыновство и прейти въ своё естественное духовное состояніе, да созерцаетъ человѣкъ Бога лицемъ къ лицу и слышитъ неизреченные глаголы и пѣсни будущаго вѣка.

«Человѣкъ былъ созданъ, чтобы быть нетлѣннымъ - безъ плотскихъ соковъ, каковымъ и воскреснетъ, но, одновременно, и неизмѣннымъ и измѣняемымъ, имѣющимъ силу по желательному расположенію измѣниться или нѣтъ. Однако, желаніе не сильно̀ сообщить природѣ совершенной непревратности, которая есть награда будущаго неизмѣннаго обоженія. Ибо плотское рожденіе - причина тлѣнія: вкушать пищу и извергать излишнее, гордо держать голову и спать, - является естественной принадлежности звѣрей и скотовъ въ коихъ и мы, ставъ черезъ преслушаніе подобными скотамъ, отъ свойственныхъ намъ богодарова́нныхъ благъ отпали, и содѣлались изъ разумныхъ скотскими и изъ божественныхъ звѣрскими»[2].

Жить и освящаться Богъ заповѣдовалъ намъ черезъ пять чувствъ пло́тяныхъ, общихъ со скотами и звѣрями. Но, съ той разницей, чтобъ черезъ напитаніе чувствъ земными веществами напомнить о любви къ Богу, направить духъ человѣческій къ небесному, къ исканію инаго, духовнаго міра, къ святости и богообщенію.

Земные звуки могутъ или отвлекать или способствовать богообщенію. Земные краски могутъ или отвлекать отъ богообщенія или почти даже молиться вмѣстѣ съ нами. Земные благоуханія способны напомнить о молитвѣ. Изъ одного и того же вещества возможно сдѣлать и смертоносное оружіе и орудіе спасенія.

Въ настоящемъ падшемъ состояніи, грѣшный человѣкъ не способенъ слышать неизреченные небесные ангельскіе и божественные словеса и глаголы, но святые люди-боговидцы, завершившіе подвигъ покаянія и избранные Богомъ, достигшіе жизни небесной, постарались выразить невыразимое, разсказать намъ о несказанномъ, изречь неизреченное, используя нищіе возможности нашихъ падшихъ человѣческихъ языковъ, записать неописуемое используя орудія тлѣннаго искусства. Взявъ перо и бумагу, они постарались, насколько сіе возможно, начертать образы того, что превыше всякаго образа, то, что они слышали отъ Просвѣ︀тившаго ихъ Единаго Истиннаго Бога, Отца и Сына и Святаго Духа своимъ освященнымъ духовнымъ слухомъ.

Сердечное пѣніе

«Ангелы не имѣютъ чувственнаго гласа, но умомъ приносятъ Богу непрестанное славословіе. Въ этомъ состоитъ всё дѣло ихъ и этому посвящается вся жизнь ихъ. Такъ и ты, брате, когда входишь въ клѣть свою (т.е. внутрь сердца своего направляешь движеніе ума) и затворяешь дверь, т.е. когда умъ твой не бродяжничаетъ тутъ и тамъ, но входитъ внутрь сердца своего и чувства твои заключены и ограждены отъ вещей міра сего, и ты такимъ образомъ всегда молишься, тогда ты бываешь подобенъ святымъ ангеламъ, и Отецъ твой видящій тайную молитву твою, которую приносишь ты Ему въ сокровенности сердца своего, воздастъ тебѣ явѣ великими духовными дарами» - поучаетъ насъ вѣнецъ всѣхъ богослововъ, боговидецъ свт. Григорій Палама[3].

Преподобный же Григорій Синаитъ учитъ: «Ангельскимъ должно быть пѣніе ваше согласно жительству [подобающему христіанамъ], а не плотскимъ. Ибо голосомъ пѣть взывая - образъ есть умно-сердечнаго вопля, данный намъ из-за разле︁ненія и одебеленія нашего, чтобы возводить насъ въ должное по истинѣ [настроеніе]. Тѣмъ, которые не вѣдаютъ [совершенной] молитвы [которая и есть не что иное какъ ангельское пѣніе]... подобаетъ много пѣть [голосомъ], безъ мѣры пѣть, всегда быть занятыми разными дѣланіями и никогда не знать покоя отъ нихъ, пока отъ многаго претруднаго дѣйствованія, вступятъ въ состояніе созерцанія, [т.е. сподобятся подлиннаго ангельскаго пѣнія] обрѣтши умную молитву дѣйствующую внутри нихъ... Вкусившій благодати долженъ умѣренно пѣть [голосомъ], по словамъ отцевъ, больше же упражняться въ молитвѣ; а когда разлененіе нападётъ, пусть поётъ... Нѣкоторые въ видѣ возраженія указываютъ на святыхъ отцевъ, которые совершали всенощные стоянія, всё время проводя въ псалмопѣніи. На это скажемъ, что не всѣ однимъ путемъ шествовали и одного правила держались до конца. Многіе отъ дѣятельной жизни переходили къ созерцанію и преставъ отъ дѣлъ, возсубботствовали по духовному закону и о Богѣ единомъ веселились, насыщаемы будучи божественною сладостію, по благодати не попущавшей имъ пѣть [голосомъ] или о другомъ чёмъ помышлять и въ изумленіи пребывали [бывъ восхищены духомъ на небеса] до времени [столько, сколько Богу было угодно], частично только, но уже достигнувъ [ангельскаго пѣнія и ангельскаго богообщенія -] конца всѣхъ желаній, словно обрученія [будущаго божественнаго совершенства]»[4].

«Молись мирно и безмятежно, пой разумно и благонастроенно - и будешь, какъ птенецъ о́рлій, поднимающійся на высоту. Псалмопѣніе усыпляетъ страсти и укрощаетъ позывы тѣлесной невоздержности, а молитва настроиваетъ умъ къ свойственному ему умному дѣланію. Молитва есть приличное достоинству ума дѣланіе, или лучше, настоящее его употребленіе... если не получилъ ты ещё дара молитвы или псалмопѣнія, то проси неотступно и получишь»[5] - учитъ св. Нилъ Синайскій. «Пѣснословіе да будетъ неумолкающимъ, потому что серафимы славословятъ немолчно. Въ устахъ твоихъ, да будетъ духовная пѣснь, облегчающая бремя постигающихъ тебя искушеній» - побуждаетъ насъ прп. Ефремъ Сѵринъ[6].

Если пѣть молитвы «про себя», мысленно, молитвенно, умно-сердечно, - что достижимо и возможно для каждаго человѣка, - то получается нѣчто подобное явленію ангельскаго пѣнія, наиболѣе приближенное къ нему. Дѣйствительно, возможно пѣть внутреннѣ, мысленно, духовно на любой напѣвъ безъ употребленія голоса, «въ молчаніи будущаго вѣка»! Единственный недостатокъ - нельзя составить такимъ образомъ хора. Составленіе безплотныхъ ликовъ, умно-сердечныхъ хоровъ - достояніе ангеловъ и небожителей, блаженства и ликованія будущей вѣчной жизни въ Небесномъ Царствіи.

О такомъ образѣ пѣнія напоминаетъ намъ и свт. Іоаннъ Златоустъ въ толкованіи на 41 псаломъ: «Для этого не требуется ни особенное мѣсто, ни особенное время, но на всякомъ мѣстѣ и во всякое время можно пѣть мысленно. Ходишь ли на торжище, находишься ли въ путешествіи, сидишь ли въ обществѣ друзей, вездѣ можно разбудить душу, подобаетъ тебѣ и молча взывать... Можно пѣть и безъ голоса, когда душа внутри издаётъ звуки, потому, что мы поёмъ не для людей, но для Бога, Который можетъ слышать сердца и проникать въ сокровенную глубину нашей души».

Святоотеческое Преданіе подчёркиваетъ, что пѣть въ Церкви должно спокойно и смиренно, чтобы не творить противнаго главной цѣли богослужебнаго пѣнія, стяжанія умнаго къ Богу обращенія, ангельскаго сердечнаго пѣснопѣнія - истинной молитвы, которая невозможна безъ мира душевныхъ силъ и полнаго безмолвія всѣхъ чувствъ и эмоцій. Изъ древняго патерика извѣстно поученіе святаго египетскаго старца аввы Памво̀ своему ученику, который, оказавшись въ Александріи по порученію старца, былъ поражёнъ громогласнымъ пѣніемъ городскихъ архіерейскихъ пѣвчихъ: «Горе намъ, чадо! Ибо какое можетъ быть умиленіе, когда стоятъ въ церкви и возвышаютъ свои голоса подобно воламъ? Если стоимъ предъ Богомъ, то должно стоять съ умиленіемъ, не ухищряться въ пѣніи, не возвышать безъ ума голоса, не трясти руками, не позволять себѣ неприличныхъ тѣлодвиженій. Ибо надобно намъ со многимъ страхомъ и трепетомъ, со слезами умолять Бога и съ умиленіемъ, воздыханіемъ и благонравно, тихимъ и смиреннымъ голосомъ приносить молитвы»[7]. По словамъ свт. Іоанна Златоуста, «требуемое отъ насъ благочиніе состоитъ въ томъ, чтобы, во-первыхъ, приступать къ Богу съ сердцемъ сокрушеннымъ, потомъ выражать такое расположеніе сердца и внѣшнимъ видомъ, скромнымъ стояніемъ, благопристойнымъ положеніемъ рукъ, тихимъ и умѣреннымъ голосомъ. Это легко и возможно для всякаго желающаго»[8].

«Прекрасно и убѣдительно подтверждается [необходимость] въ Домѣ Божіемъ умѣреннаго по силѣ звука пѣ︁ні︁я виде́ні︁емъ, въ которомъ святой пророкъ Илія [былъ наученъ Господомъ Богомъ образу духовнаго дѣланія, единственно угодному Его Божественному Величеству и святому нраву въ которомъ Онъ благоволитъ]: “былъ сильный ветеръ, но не въ ве︁трѣ︁ Господь, послѣ︁ ве︁тра землетря︀сені︁е, но не въ землетря︀сені︁и Господь, послѣ︁ землетря︀сені︁я︀ о︀гонь, но не въ о︀гнѣ Господь, послѣ︁ о︀гня︀ вея︀ні︁е тихаго︁ ве︁тра - и тамъ Господь”[9]. [Только] неспе︁шное, спокойное, негромкое, умиротворённое пѣ︁ні︁е въ храмѣ приближаетъ моля︀щихся︀ къ Богу». Настоящее святоотеческое пѣніе не можетъ быть громогласнымъ. Даже праздничное, поемое громче обычнаго, оно напомнитъ журчаніе водъ или веяніе вѣтра, но никакъ не громъ и молнію.

«Исполня︀йтесь Духомъ, назидая сами себя возглашеніемъ псалмовъ и пѣснопе︁ні︁й и пѣ︁сней духовныхъ, поя︀ и воспѣвая︀ въ сердцахъ вашихъ Господу»[10] - побуждаетъ насъ Апостолъ къ необходимости пѣнія, подкреплённаго ангелоподобнымъ умно-сердечнымъ славословіемъ. Какъ же быть намъ, какъ исполнить сію божественную заповѣдь? [а҃] сначала исполниться Святымъ Духомъ, а потомъ уже и пѣть? [в҃] или много︁ пѣть сперва устами для того, чтобы сподобиться сего святаго ангельскаго вдохновенія? Наше пѣ︁ні︁е устами и сердцемъ должно быть слѣ︁дстви︁емъ вдохновенія Святымъ Духомъ или средствомъ къ е︀го стяжанію? Прекрасно раскрываетъ намъ сей вопросъ свт. Ѳеофанъ Затворникъ въ своёмъ толкованіи словъ апостольскихъ: «Наиті︁е Духа не въ нашей власти, о︀но приходитъ тогда, когда благоволитъ Самъ Духъ... пѣ︁снь Богу тогда сплетается︀ сама собою. Свобода тогда возможна лишь въ томъ, о︁ставить ли пѣ︁снь сі︁ю пѣ︁ться︀ въ сердцѣ︁, или выражать е︀ё︂ и я︀зы́комъ гласно︁, для︀ всѣ︁хъ... Слова сі︁и [апостольскія] до́лжно приня︀ть не въ первомъ, а во второмъ сочетані︁и: исполня︀йтесь Духомъ и для︀ того пойте. Пѣ︁ні︁е разбудитъ Духъ или приведё︂тъ въ состоя︀ні︁е наиті︁я︀ Духа, или о︁щутительнаго︁ Его︁ воздѣ︁йстві︁я︀. Блаженный Ѳеодо︁ритъ пишетъ, что Апостолъ вводитъ духовное упоені︁е, когда говоритъ “исполня︀йтесь Духомъ” и показываетъ какъ достигнуть до сего, име︁нно︁: непрестанно︁ пѣ︁снословя︀ Бога, углубля︀я︀сь въ самихъ себя︀ и возбуждая︀ всегда помыслъ. Это то же, что сказать: посредствомъ пѣ︁ні︁я︀ языкомъ и сердцемъ.

Ѱалмы, гѵмны-пѣ︁ні︁я︀ и о︁ды-пѣ︁сни церковныя, суть духодвижныя излі︁я︀ні︁я︀ благоговѣйныхъ чувствъ къ Богу. Духъ Божі︁й исполня︀лъ избранниковъ своихъ и о︀ни полноту своихъ чувствъ выражали въ пѣ︁снѣ︀хъ. Поющі︁й ихъ какъ до́лжно - о︁братно︁ можетъ войти въ выраженныя въ нихъ чувства и, исполня︀я︀сь ими, приблизить себя︀ къ состоя︀ні︁ю способному приня︀ть воздѣ︁йстві︁я︀ благодати Духа или приспособить себя︀ къ нему. Таково име︁нно︁ и е︀сть назначені︁е церковных пѣ︁сней, чтобы посредствомъ ихъ возгревать и раздувать кроющуюся︀ въ насъ и́скру благодати. Искру сі︁ю даютъ таинства. Чтобы раздуть е︀ё︂ и превратить въ пламень, для︀ этого введены псалмы, пѣ︁ні︁я︀-гѵмны и пѣ︁сни-о︁ды духовныя. Они дѣ︁йствуютъ на искру благодати такъ же какъ ветеръ на искру, внедрившуюся︀ въ горючее вещество. Но припомнимъ, что такое дѣ︁йстві︁е принадлежитъ имъ при томъ услові︁и, что вмѣстѣ︁ съ употреблені︁емъ ихъ идё︂тъ и о︁чищені︁е сердца, какъ сказалъ свт. Іоаннъ Златустъ руководствуя︀сь ходомъ рѣ︁чи самаго︁ св. ап. Паѵла.

Другі︀я услові︁я︀ указываются︀ въ этомъ самомъ мѣстѣ︁, именно︁: первое, чтобы о︀ни были духовныя и второе, чтобы пѣ︁лись не я︀зыкомъ только︁, но и сердцемъ... Итакъ, для︀ того, чтобы пѣ︁ні︁е пѣ︁сней церковныхъ вело къ исполнені︁ю Духомъ, требуетъ Апостолъ, чтобы пѣ︁сни сі︁и были духовны, под̾ чѣмъ надо разумѣть не то только︁, что о︀ни должны быть духовны по содержані︁ю, но чтобы были духодвижны, сами были плодомъ Духа или излились изъ сердецъ исполненныхъ Духа. Иначе о︀ни не будутъ вести къ исполнені︁ю Духомъ. Это по тому закону: что вложено въ пѣ︁снь, то о︀на и дастъ поющему.

Второе требованіе Апостола: «чтобы пѣ︁сни пѣ︁лись не я︀зыком только︁, но и сердцемъ. Не понимать только︁ пѣ︁снь надобно, но войти въ сочувстві︁е съ нею, или воспрі︁я︀ть содержані︁е е︀я︂ въ сердцѣ, и пѣ︁ть е︀ё уже такъ, какъ бы о︀на исходила из̾ нашего сердца. Из̾ соотнесені︁я︀ настоя︀щаго мѣста съ другими видно, что въ апостольское время︀ пѣ︁ли только тѣ︁, которые бывали въ такомъ настроені︁и, другі︀е входили въ подобонастроені︁е съ ними - и всё︂ церковное собрані︁е воспѣ︁вало и пѣ︁ло Господу не иначе какъ въ сердцѣ︁. Что дивнаго︁ е︀сли всле︁дстві︁и того︁ всё︂ о︀но исполня︀лось и Духомъ? Какое сокрыто сокровище въ церковныхъ пѣ︁снопѣ︁ні︁я︀хъ, е︀сли о︀ни совершаются︀ какъ должно!»[11].

Примѣчанія

  1. Мартыновъ Владимиръ Івановичъ, «Історія Богослужебнаго пѣнія», Москва, «Русскіе огни», ҂ацч҃д, с. 40
  2. Добротолюбіе, прп.. Григорій Сінаитъ, «Главы съ краестрочіемъ зѣло полезныя», пп. 8-9
  3. Свт. Григорій Палама. Добротолюбіе. «О томъ что всѣмъ непрестанно должно молиться»
  4. Добротолюбіе, «Наставленія безмолствующимъ» св. Григорія Сінаита
  5. Добротолюбіе, «Слово о молитвѣ» прп. Ніла Сінайскаго, п.82-84
  6. Слово 50
  7. «Пролог в пучениях», сост. прот. В. Гурьев. Изд. СТСЛ, 1992, с. 180
  8. Изъ 1 бесѣды на слова «И бысть въ лѣто, въ оньже умре Озія». Иже во святыхъ отца нашего Іоанна Златустаго избранные творенія, Т.1, Издание СТСЛ, 1993, глава «О благоговейном предстоянии в церкви», с. 182
  9. ІІІ Царствъ 19, 11—12
  10. Ефес. 5, 19
  11. Свт. Ѳеофанъ Затворникъ, Толкованіе Посланія ап. Паѵла къ Ефесеямъ