View source for ΟΥΚΡΑΝΙΑ/ru


= Блаженнейший Митрополит Онуфрий: я остаюсь съ Церковью гонимой, но истинной и этимъ счастливъ. =

Я - грешник. Но масштабы прегрешения Константинопольского Синода меня просто пугают.

«Ну, зачем, в конце концов, спорить? Неужели не все равно какой патриархат или какая Церковь? Был Московский, теперь – Константинопольский, потом будет Киевский…»

Вопрос не праздный. Зачем вообще выступать против чего-то, или защищать что-то?
Так многие удивляются и святому Предтече Иоанну.

Сидел бы себе на Иордане. Проповедовал, анахоретствовал, крестил бы… Чего он полез с обличениями царя? Зачем была ему эта политика?
Но дело в том, что там, где политика соприкоснулась с нравственными вопросами, человек такого авторитета, как Иоанн Креститель не имел право молчать.

Ведь царь Антипа был предводителем религиозного народа, он стоял на вершине богоизбранного народа и служил, вольно-невольно, примером для тех, кого святой призывал к покаянию. Любой поступок царя становился тягостным соблазном или возвышенным примером, вдохновляющим на подвиг. Нужен был голос совести!
Нравственно-моральное преступление царя заставило Предтечу возвысить свой голос. И он оказался за решеткой в тюрьме.
Царь пользуется близостью присутствия праведника для продолжительных с ним бесед.
Возможно, что они бы привели к изменению жизни Ирода Антипы, если бы не развратный танец юной девицы- его племянницы во время попойки и пьяное бахвальство перед гостями…

Итак, стоило ли Иоанну Предтече обличать царя, стоило ли, как теперь жаргонно выражаются «подписываться» тогда, когда Ирод был неправ, когда лично грешил?
Почему теперь мы не имеем права молчать о грехе патриарха Константинопольского против Христовой Церкви? Зачем эта принципиальность вплоть до гонений?
Неужели, не проще закрыть глаза и согласиться, что с патриархом Константинопольским тоже можно спастись? Важна, ведь любовь!
Можно со всем согласиться. Но, в том-то и проблема, что по словам апостола Павла любовь «не бесчинна». И если это бесчиние навязывается под вывеской любви – это сугубое преступление! Против самой Любви!

Церковь веками разрабатывала каноны, как удерживающий порядок жизни церковного организма в норме и порядке. И единое нарушение канона бывает болезненным от любого христианина. Но, особенной, смертельной раной становится тогда, когда это делает предстоятель Церкви и ему в этом разбое способствуют те, кто призван блюсти Церковь – архиереи!

Власть, богатство и политика уничтожают Христианство в каждом, кто прилепляется этой грязи. Константинопольский Патриархат нынче пал. И быть с ним - быть в его преступлении против Церкви и Любви.
Я не могу на это согласиться. Я - грешник. Но масштабы прегрешения Константинопольского Синода меня просто пугают.
От того я остаюсь с Церковью гонимой, но стоящей на верной позиции, на позиции Истинной Церкви. И этим я счастлив.
Потому что в этой Церкви остаются только верные Христу. И я с благоговением взираю на нынешних святых архиереев и священников, на мирян Украинской Православной Церкви, созидающих полноту святости своей верностью. И прошу их не отвергать меня, грешного.






= Митрополитъ Волоколамскїй Иларіонъ: Тотъ фактъ, что Константинопольскій Патріархатъ призналъ раскольничьи структуры, для насъ означаетъ, что самъ онъ теперь находится въ расколѣ <ref>http://www.patriarchia.ru/db/text/5285672.html</ref> =

7 октября 2018 года председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Иларион дал интервью Русской службе британской медиакорпорации BBC, рассказав о ситуации, сложившейся в связи с связи антиканоническими действиями Константинопольского Патриархата и решением Русской Православной Церкви о разрыве с ним евхаристического общения.

— 15 октября заседание Синода Русской Православной Церкви длилось около восьми часов. Почему так долго? Что обсуждалось на Синоде?

Нужно уточнить, что заседание Синода началось с некоторой задержкой, которая была вызвана предшествовавшей этому событию встречей Святейшего Патриарха Кирилла с президентом Беларуси А.Г. Лукашенко. Обычно такие встречи длятся около часа, а вчера беседа продолжалась два часа. Соответственно, все расписание сдвинулось.

Впрочем, заседания Священного Синода, как правило, длятся часов семь-восемь, потому что за время между заседаниями накапливается много вопросов. Это и избрание новых архиереев, и открытие монастырей, различные кадровые вопросы. Но, конечно, вчера значительную часть времени мы посвятили теме взаимоотношений с Константинопольским Патриархатом. Около двух-трех часов заняло редактирование текста Заявления Священного Синода, которое было обнародовано 15 октября.

— То есть у вас был черновик этого заявления?

— Черновик был.

— Получается, до начала заседания Синода уже было известно, что разрыва не избежать?

— Как пойдет дискуссия на Синоде, предугадать невозможно. Был заранее подготовлен черновой текст, в котором собраны и изложены канонические аргументы, значение которых остается неизменным вне зависимости от того, каким бы стало окончательное решение по вопросу о разрыве евхаристического общения с Константинопольским Патриархатом.

Это можно сравнить со следственным делом и приговором в судебном процессе: в деле, которое готовится на протяжении длительного времени, собираются аргументы, доказательства, а приговор выносит суд, принимая во внимание собранные материалы. В задачи Отдела внешних церковный связей, который я возглавляю, входит подготовка документов для Синода по внешнецерковной тематике, а решение Синод принимает коллегиально.

— То есть аргументов за разрыв было больше?

— К сожалению, у нас вообще не было аргументов против разрыва отношений: Константинополь принял такие решения, на которые у нас просто не было иного ответа.

— В комментариях до заседания Синода Русской Православной Церкви звучало мнение, что процесс разрыва отношений будет достаточно продолжительным. Однако принятыми вчера решениями все было обрублено сразу. Как так вышло?

— Процесс со стороны Константинопольского Патриархата пошел быстрее, чем можно было предположить. Я думаю, что у Константинополя есть какие-то причины спешить. Возможно, главная причина заключается в том, что они хотят успеть выполнить задуманное, пока у власти находится президент Порошенко, потому что понимают: если придет другой президент, то столь шикарных условий, как те, которые создает для них нынешний глава украинского государства, уже не будет.

— Разрыв отношений — это высшая мера церковных санкций. Если Украине все-таки будет дан Томос, чем еще сможет ответить Русская Церковь?

— Не хочу предугадывать развитие событий, однако можно отметить, что арсенал средств воздействия достаточно большой. В конце концов, даже в международных отношениях разрыв дипломатических отношений между государствами — это еще не конец истории, если развитие конфликта продолжается.

Я очень хотел бы надеяться, что нынешний конфликт будет остановлен. Если этого не произойдет и наступит длительный период конфронтации, возможно, будут использоваться самые разные способы воздействия одной Церкви на другую.

— Например?

— Я не хотел бы сейчас озвучивать возможные способы, поскольку мы должны особенно ответственно подходить к решениям по данной теме. Если со стороны Константинополя последуют дальнейшие шаги, наш Синод вновь соберется, мы будем принимать дальнейшие решения.

На сегодня мы очень ясно сказали: тот факт, что Константинопольский Патриархат признал раскольничьи структуры, для нас означает, что сам Константинополь теперь находится в расколе. Он себя идентифицировал с расколом. Соответственно, мы с ним не можем иметь полное евхаристическое общение.

— Если Томос будет дан и другие Поместные Церкви признают эту новую церковную структуру, Русская Церковь будет и с ними прерывать общение?

— Не хочу сейчас пытаться предугадывать дальнейшее развитие ситуации. Если будут какие-то новые события, они станут предметом обсуждения на Синоде. Однако пока я не увидел ни от одной Поместной Церкви поддержки Константинополя. Есть Церкви, которые молчат, есть Церкви, которые открыто выступают против, но еще ни одна Церковь не выступила в поддержку разбойничьих действий Константинопольского Патриархата.

— В России Церковь отделена от государства. При этом сначала глава МИД С.В. Лавров выступил против действий Константинополя, потом Президент В.В. Путин, причем заседании Совета безопасности. После этого последовало решение Синода Русской Православной Церкви о разрыве отношений с Константинопольским Патриархатом. Данные события связаны между собой? Вы обращались за помощью к властям?

— Нынешний конфликт развивается в двух планах. Есть политический план, а есть церковный. На политическом плане — конфликт между Украиной и Россией. Президент Украины Порошенко считает, что имеет право не только высказываться на церковные темы, но и принимать решения, связанные с организацией церковной жизни на Украине. Со своей стороны, президент России и подведомственные ему структуры считают себя вправе высказываться на эти темы.

Но это политическая составляющая, а задача Священного Синода нашей Церкви — ответить на действия Константинополя в строго каноническом поле. Мы не затрагиваем политические вопросы.

Мы абсолютно не оспариваем суверенитет Украины как государства. Но государственный суверенитет не имеет никакого отношения к тому, как устроена Церковь. Напомню: некоторые Поместные Православные Церкви находятся в границах одной страны, другие же являются многонациональными. Например, Александрийский Патриархат объединяет 54 страны Африканского континента; Антиохийский — Сирию и Ливан; Иерусалимский — Израиль, Палестину, Иорданию; Сербский — Сербию, Хорватию, Черногорию, другие республики бывшей Югославии. Если делить все эти Церкви по количеству стран, которые в них входят, то у нас будет не пятнадцать Поместных Церквей, а почти столько, сколько стран в ООН.

— Говоря об уже упоминавшемся заседании Совета безопасности России, пресс-секретарь президента Дмитрий Песков сказал, что оно было посвящено проблемам Русской Православной Церкви на Украине. При этом в Русской Церкви заявляют, что Украинская Церковь автономна и независима.

— Я думаю, что в данном случае была допущена неточность. «Русской Православной Церкви на Украине» нет. Существует Украинская Православная Церковь, которая является самоуправляемой частью Московского Патриархата. Сейчас некоторые украинские политики пытаются переименовать ее в «Российскую православную церковь в Украине».

— После принятого Синодом Русской Православной Церкви решения началось бурное обсуждение такого вопроса, как перспективы паломничества на Святую гору Афон. Звучат разные мнения: кто-то говорит, что молиться на Афоне не рекомендовано никому, кто-то — что молиться на Афоне можно, но не духовенству, а духовенство за это будет наказано. Так кто может поехать на Афон, последуют ли какие-то санкции в отношении духовенства?

— Поехать на Святую гору может любой человек, имеющий греческую визу и разрешение на въезд на Афон. Молиться Богу мы можем в любом месте на Земле.

Но есть такое понятие, как евхаристическое общение. Это возможность для верующего одной Церкви причащаться, исповедоваться в храмах другой Церкви. Мы разорвали евхаристическое общение с Константинопольским Патриархатом, в юрисдикцию которого входит Афон. Для нас разрыв общения означает, что мы не можем сейчас совершать богослужения в афонских монастырях, не можем причащаться; однако мы имеем возможность посещать эти монастыри как верующие, как туристы. То есть никакого разрыва человеческих связей нет.

— И священники могут посещать монастыри на Афоне?

— Священнослужители Русской Православной Церкви могут их посещать.

— Они не будут наказаны, если приедут на Святую Гору?

— Если священник будет участвовать в богослужениях в афонских монастырях, то этот вопрос станет предметом обсуждения с его правящим архиереем. Существуют разные формы канонических прещений в таких случаях.

— Например?

— Одна из существующих мер — запрещение в священнослужении.

— Прямо сразу, за одну поездку?

— Это будет решать архиерей. Есть разные способы. Возможно, будет сделан выговор.

— Российские благотворители и меценаты пожертвовали на Афон свыше 200 миллионов долларов. Это частные пожертвования. Вам известно про это?

— Да.

— Как же быть людям, вложившим средства в благоукрашение афонских обителей? И еще вопрос: ожидается ли какая-то реакция от афонских старцев на последние события, возможно ли, что они будут протестовать против решений Константинополя?

— У нас самые теплые и уважительные чувства к Афону. Мы не хотим подсказывать афонским старцам, как им действовать.

История показывает, что, когда Афон чем-то обеспокоен, обители Святой Горы находят способы донести это до Константинопольского Патриарха. Например, когда Константинопольский Патриарх Афинагор встретился с Папой Римским, афонские монастыри выражали протест против этого; некоторые даже перестали поминать Константинопольского Патриарха за богослужениями. Но, повторю, это внутреннее дело Афона.

Что же касается российских бизнесменов, которые жертвуют на Афон, я бы посоветовал им переключить свое внимание на монастыри нашей Церкви и вкладываться в их восстановление и благоукрашение. У нас есть свои святыни, свой Афон: Соловецкий, Валаамский монастыри, Троице-Сергиева лавра, в Украине есть Киево-Печерская лавра. Если есть желание пожертвовать свои средства на богоугодное дело, то у нас не меньше, а, пожалуй, гораздо больше святынь, чем на Святой Горе.

— Что будет с русскими монахами на Афоне? Например, в исконно считающемся русским Пантелеимоновом монастыре? Президента России там, как известно, принимают по особому протоколу. Куда теперь бежать монахам?

— Им нужно не бежать куда-либо, а продолжать свое существование и свою деятельность там. Я не думаю, что в положении монастыря что-то изменится.

— Но в Пантелеимоновом монастыре во время богослужений поминают Вселенского Патриарха, при этом обитель существует за счет русских жертвователей, в монастыре бывают именитые паломники — от Игоря Сечина до Игоря Шувалова. Куда они теперь будут ездить?

— Я думаю, это тоже внутреннее дело монастыря. У них есть совет старцев, и думаю, они в сложившейся ситуации примут соответствующее решение. Не хотел бы ни подсказывать им, особенно через СМИ, ни предсказывать их решения. Думаю, они сами придут к пониманию, как будет лучше.

— Летом из Греции выслали двух российских дипломатов, сейчас обострилась ситуация на Украине. Можно сказать, что это такие полурелигиозные, полуполитические очаги конфликта Русской Церкви и Константинополя. Рассматриваете ли вы возможность возникновения каких-то еще проблем в мировом Православии из-за этого противостояния?

— Что касается ситуации, которая складывается в мировом Православии в результате действий Константинополя, по моему мнению, существенной проблемой является то, что я вчера назвал процессом самоликвидации Константинопольского Патриархата в качестве координирующего центра для Православной Церкви.

Патриарх Варфоломей сделал выбор в пользу раскола. Константинопольский Патриархат на протяжении длительного времени позиционировал себя как координатор разного рода межправославной активности. И мы готовы были встраиваться в эту активность. Например, на протяжении пятидесяти с лишним лет вместе с другими Поместными Церквами мы участвовали в подготовке Всеправославного Собора, который в итоге так и не состоялся. То есть состоялся Собор, но он не был Всеправославным.

Но даже после этого не ставшего всеправославным Критского Собора взаимодействие между Церквами продолжалось. Так, в самом конце августа Патриарх Кирилл приезжал к Патриарху Варфоломею; была продолжительная беседа, вполне братская по своей тональности, но к сожалению, она не дала никаких результатов, потому что стороны остались «при своих интересах».

— Греческие СМИ выложили стенограмму встречи Патриарха Кирилла и Патриарха Варфоломея. Этой расшифровке можно доверять?

— Я не сравнивал стенограмму, которую опубликовали газеты, с тем, что сохранилось от этой беседы у меня в памяти. Стенографировал во время встречи один человек — сотрудник Константинопольской Патриархии. Изначальная договоренность состояла в том, что содержание беседы строго конфиденциально. Когда Патриарх Кирилл общался с прессой в аэропорту, он не сказал ровным счетом ничего о содержании переговоров.

А потом Константинопольская Патриархия решила организовать то, что сейчас называется не очень красивым словом «слив». Комментировать качество этой утечки и степень соответствия действительности того, что записал сотрудник Константинопольской Патриархии, я бы не стал. Но могу отметить: переговоры, которые прошли в августе, не дали результата, и Константинопольский Патриархат пошел по линии дальнейшей эскалации конфликта.

— А почему вчера Синод не призвал собрать совещание Предстоятелей всех Церквей? Ведь были же такие предложения.

— Такие предложения были сделаны на предыдущем заседании Синода Русской Православной Церкви. Традиционно синаксисы Предстоятелей собирает Константинопольский Патриарх. Но он не прислушался к голосам Поместных Церквей и не изъявил желания собрать такое совещание.

Он сейчас действует, исходя из парадигмы, согласно которой Патриарх Константинопольский является единоличным «владельцем» Православной Церкви: он решает, все подчиняются.

Но такого в Православной Церкви никогда не было. Сейчас Константинополь выдумал новую теорию и действует по озвученной парадигме, но мы не согласны и никогда не согласимся с этим. Возможно, Константинопольскому Патриарху захотелось почувствовать себя «Папой Римским» для православного Востока. Но Папа Римский уже долгое время не использует тех методов, которыми пользуется Константинопольский Патриарх, занимающийся хищничеством и разбоем на канонических территориях других Поместных Церквей.

Сделав выбор в пользу раскола, Константинопольский Патриарх сознательно отказался от права именоваться координирующим центром для Православных Церквей. Такого координирующего центра у нас больше нет, и мы либо создадим какой-то другой, либо будем жить без координирующего центра, как жили вплоть до начала ХХ века.

— Может ли теперь Русская Православная Церковь стать первой среди равных?

— Мы не претендуем ни на какое место выше того, которое занимаем сейчас в диптихе Православных Церквей.

У нас есть реальная Церковь, реальная паства. Как выстроятся наши дальнейшие отношения с Константинополем и другими Церквами, будет зависеть от совокупности факторов. Но на все вызовы, которые станут нам бросать, мы, конечно, будем отвечать.

— Судя по тому, что мы видели в расшифровке беседы Патриархов Варфоломея и Кирилла, столкнулись два дискурса — условно либеральный со стороны Константинополя и условно консервативный со стороны Русской Православной Церкви. Не кажется ли Вам, что с течением времени могут возникнуть две семьи Православных Церквей? Грубо говоря, Греческая будет выступать за одно, а Русская — за другое?

— Я бы этого не исключал, хотя я не хочу делать никаких прогнозов и очень надеюсь на то, что единство нашей Православной Церкви сохранится. Вопрос в том, как оно будет структурно оформлено. Но ответа на этот вопрос у нас сейчас нет.

Вы помните, была такая страна — Советский Союз. У этой страны был президент. В какой-то момент этот президент самоликвидировался как глава государства и объявил о том, что страна распалась, а он больше не президент. Что-то подобное произошло и сейчас. У нас был первый среди равных — Константинопольский Патриарх, к которому мы ездили, с которым советовались и координировали различные общеправославные вопросы. Сейчас он в качестве координационного центра самоликвидировался.

Как мы будем жить дальше? Думаю, мы и без такого центра проживем. Это не первый случай в истории — было что-то подобное в середине XV века, когда Константинопольский Патриарх вступил в унию с Римом, а другие Патриархи этого не признали, и мы некоторое время жили вообще без канонического Константинопольского Патриарха. С этого момента начала свое бытие автокефальная Русская Церковь.

Был также момент в 1996 году, когда Константинополь вторгся в Эстонию, и мы разорвали отношения. И сейчас наступил такой момент. Поэтому, как говорил Экклезиаст, «нет ничего нового под солнцем».

— На российских телеканалах Патриарха Варфоломея чуть ли не напрямую называют марионеткой США. Но хочется понять, какую же роль играют Штаты в этой истории.

— Думаю, какую-то роль США играют, раз советники американского президента приезжают в Украину и открыто говорят о поддержке автокефалии.

Но очень скоро Константинопольскому Патриарху придется столкнуться с проблемой автокефалии Американской Церкви. В США многие верующие, в том числе и архиереи в подведомственной Патриарху Варфоломею структуре, понимают, что связь Американской Церкви с Константинопольским Патриархатом довольно условная, и они недоумевают, почему в независимой Украине может быть автокефалия, а в не менее независимой стране — Соединенных Штатах — не может.

Но это будет уже следующий этап развития инициированного Константинопольским Патриархом конфликта, который привел к его выходу из православного единства.

= Заявление епископов Болгарской Православной Церкви по украинскому вопросу =

Три епископа Болгарской Церкви опубликовали заявление по поводу действий Константинополя в Украине

Иерархи считают, что действия Константинопольского Патриархата на канонической территории УПЦ могут привести к глобальному расколу в мировом Православии.

4 октября 2018 во время очередного заседания Священного Синода Болгарской Православной Церкви его членами был рассмотрен вопрос о тревожной ситуации, сложившейся в результате действий Константинопольской Патриархии на канонической территории Украинской Православной Церкви.

Члены Священного Синода БПЦ: митрополит Ловчанский Гавриил, митрополит Варненский и Великопреславский Иоанн, а также митрополит Видинский Даниил выступили с призывом рассмотреть данный вопрос на Всеправославном Соборе.

Публикуем перевод полного текста обращения иерархов.

Руководствуясь нашей иерархической совестью мы имеем следующие соображения:

Во-первых, следует отметить несоответствие между указанными Вселенским Патриархатом мотивами для одностороннего вмешательства в дела местной Православной Церкви и тем, что действительно происходит в данный момент в результате этого вмешательства. Было заявлено, что цель такого вмешательства – преодоление раскола, который существует среди православных людей в Украине. Однако уже на этом этапе верующие, исповедующие свое духовное единство с канонической Украинской Православной Церковью Московского Патриархата терпят насилие и даже жертвы. Мы задаемся вопросом: что же будет с этими людьми, если результатом заявленных намерений Константинополя на территории Украины будет установлена иная каноническая православная структура наряду с канонической Украинской Православной Церковью Московского Патриархата?

Забыли ли мы, что побудило государственные органы вмешиваться в дела Болгарской Церкви во время скорбного разделения в 1992-2004 годах? Как некоторые храмы, монастыри, производства и финансы нашей Православной Церкви были захвачены раскольниками с помощью политических властей того времени. Кто возьмет на себя ответственность за всех тех людей, чья жизнь окажется под угрозой в Украине, когда они станут на защиту священных храмов и монастырей? Когда будет отменена регистрация нынешнего имени канонической Православной Церкви, к которой они принадлежат, ведь об этом уже сейчас открыто говорят политики в Украине?

    Кто возьмет на себя ответственность за всех тех людей, чья жизнь окажется под угрозой в Украине, когда они станут на защиту священных храмов и монастырей?

Мы вспоминаем слова приснопамятного митрополита Неврокопского Нафанаила, сказанные миру на Всеправославном Соборе в 1998 году: «Интересно, чей я священнослужитель? Политической власти или Церкви? Я часто говорю, что я стал священнослужителем, чтобы слушать рясу, а не штаны. Но мы, клирики, не вмешиваемся в политику и не хотим, чтобы они вмешивались в церковные дела» (из решений Собора 1998 года в Софии).

Во-вторых, для нас особенно неприятно видеть глубокое несоответствие между оправданием Константинопольским Патриархатом своих действий и существующим тысячелетним каноническим порядком Православной Церкви. Извлекаются документы, касающиеся передачи или не передачи юрисдикционных прав от Константинопольского Патриархата Московскому с более чем трехсотлетней давностью. Московский Патриархат обвиняется в захвате прав юрисдикции над Киевской митрополией. В то же время заявляется об этих нарушенных правах спустя более чем триста лет после появления соответствующих документов. Такие споры по территориям и правам юрисдикции в них тех или иных православных епископов возникли не сегодня.

Особенно важно помнить о 133-м правиле Карфагенского Собора 419 года, в котором указывается, что срок, в который разрешено рассматривать претензии в отношении территориальной юрисдикции епископа – три года. Правило 17-е Четвертого Вселенского Собора и идентичное Правило 25-е Шестого (Трулльского) Вселенского Собора установили срок давности для споров о присоединении приходов к епархии законного епископа в тридцать лет.

Здесь же срок давности около 300 лет. Нужно ли вспоминать, что за более чем тысячелетнюю историю отношений между Болгарской Православной Церковью и Вселенским Патриархатом, а также другими Автокефальными Церквями на Балканах, границы епархий любой из них и даже принадлежность целых епархий той или иной из этих Поместных Церквей менялись много раз, в соответствии с превратностями исторических событий и изменением границ государств, в которых находилась соответствующая Церковь. Означает ли это, что теперь можно пересматривать юрисдикцию над территорией, например, древней Месемврийской епархии? Частью какой Поместной Церкви на Балканах она является? 

Как указано в недавнем письме Его Святейшества Сербского Патриарха Иринея Вселенскому Патриарху: «В священном каноничном предании и практике Церкви существует, кроме того, еще и критерий древности, „древние обычаи” (8-е Правило Третьего Вселенского Собора), который распространяется на церковные отношения, о чем такой выдающийся канонист, как вы, знает лучше, чем наше смирение» (письмо от 13 августа 2018 года). То есть установления, которые были приняты всеми Церквями на протяжении веков, не могут быть отменены или оспорены одной Поместной Церковью (в данном случае Константинопольской), какими бы ни были мотивы для этого. Заявленные претензии Константинопольского Патриархата о своей юрисдикции над Киевской митрополией означают буквально удар по единству Православной Церкви.

    Установления, которые были приняты всеми Церквями на протяжении веков, не могут быть отменены или оспорены одной Поместной Церковью (в данном случае Константинопольской), какими бы ни были мотивы для этого. Заявленные претензии Константинопольского Патриархата о своей юрисдикции над Киевской митрополией означают буквально удар по единству Православной Церкви.

По нашему мнению, уместно в данном случае вспомнить некоторые заявления Патриарха Варфоломея по этой теме, звучавшие в прошлом. В своем письме от 11 июля 1995 года Константинопольский Патриарх Варфоломей пишет к Патриарху Московскому и всея Руси Алексию ΙΙ следующее:

«В этой связи мы хотим Вас уверить, что включение украинских общин (в диаспоре, за пределами России и Украины) в канонический порядок Православной Церкви через принятие их под омофор Вселенской Патриархии скажется в конечном итоге благотворно, как мы считаем, и на отношениях святейшей Русской церкви с верующими в Украине. Потому что, с одной стороны, те общины, которые были приняты, были обязаны заявить официально, что не будут стремиться к автокефалии Украинской Церкви или ее части, применяя известные "автокефалистские" (насильственные – ред.) методы, а с другой стороны, потому что эти общины уже могут сотрудничать или вступить в общение с украинскими раскольническими группами, которые находятся вне общения с Православной Церковью, без вреда для себя, поскольку для них уже действует канонический принцип: "Аще кто, принадлежа к клиру, с изверженным от клира молитися будет: да будет извержен и сам"». Этой позиции Константинопольский Патриархат строго и последовательно придерживался до недавнего времени.

На эту тему можно привести еще много аргументов, но, по нашему мнению, уже вышеупомянутые достаточно ясно говорят об опасности, которая существует для единства Православной Церкви от односторонних действий Константинопольского Патриархата в Украине. Есть у нее основания действовать подобным образом или нет, и будет ли Московский Патриархат, в свою очередь, иметь право на защиту своих прав – все это в соответствии с тенденциями развития ситуации, очевидно, является проблемой, которая не может быть решена между двумя патриархатами. Но столкнувшись с фактическим прекращением евхаристического общения между Поместными Церквами и углублением спора, который способен из локального конфликта перетечь в глобальный раскол всего Святого Православия, мы не можем предположить, что продолжение односторонних действий Константинопольского Патриархата в Украине – это способ решить там церковное разделение. «Сравнивая раскол с ересью, св. Иоанн Златоуст говорит, что разрыв единства и полноты Церкви есть не меньшее зло, чем создание ереси. И насколько раскол в собственном смысле достоин осуждения, то он заслуживает еще большего осуждения по своим последствиям, ибо в конце концов всякий раскол превращается в ересь» (епископ Никодим Милаш).

Следовательно, Константинопольский Патриархат не имеет права вмешиваться в дела на чужой канонической территории и вступать в общение с раскольниками в Украине, пренебрегая единственной канонической иерархией в Украине. Допущение или толерантное отношение к такому вмешательству может привести к опасному прецеденту с непредсказуемыми последствиями и угрозой единства Церкви. Если сегодня допустить неправомерное вмешательство на чужой канонической территории, то где гарантия, что завтра подобное не случится у нас, на канонической территории Болгарской Православной Церкви?

    Константинопольский Патриархат не имеет права вмешиваться в дела на чужой канонической территории и вступать в общение с раскольниками в Украине, пренебрегая единственной канонической иерархией в Украине. Допущение или толерантное отношение к такому вмешательству может привести к опасному прецеденту с непредсказуемыми последствиями и угрозой единства Церкви.

На основании вышесказанного, а также и опыта преодоления раскола в Болгарской Православной Церкви при помощи созванного в 1998 г. в Софии расширенного Всеправославного Собора, можно утверждать, что авторитетное решение церковного спора в Украине при создавшейся ситуации возможно единственно на основе всеправославного обсуждения и созыва Всеправославного Собора. Об этом заявил Антиохийский Патриархат, предложив организовать встречу Предстоятелей Поместных Церквей.

Такой Всеправославный Собор является способом сохранения канонов и единства Православия. Как сказал Блаженнейший Митрополит Нафанаил, обращаясь к Патриарху Варфоломею: «Мы собрались для того, чтобы уврачевать раскол, а не создавать новый раскол, и это есть результат Всеправославного Собора» (Из Деяний Собора 1998 г. в Софии).

Мы думаем, что полезно сослаться на ответ глубокоуважаемого нами Всесвятейшего Констатинопольского Патриарха Варфоломея: «Мы благодарим митрополита Неврокопского (...) Относительно некоторых мест речи (митрополита Неврокопского), мы не верим, что он полагает, будто мы допускаем, чтобы наше сотрудничество с государством было в ущерб канонической Церкви в этой стране. Также в связи с тем, что говорят раскольники, что нужно предоставить каждой Церкви возможность их признать, мы говорим, что раскол, который возник после 20 октября, является расколом, и никто не может быть принуждаем признать лжецерковь. Скопская церковь (Македонской церкви) через годы борьбы, возможно, и будет признана другими церквями, но судя по тому, каким образом она была создана в известных условиях и то, что сегодня ее никто не признает, не думаем, что она будет признана и в будущем. Никто не может принуждать Поместные Церкви в этом направлении.»

Для нас странно, что при такой конфликтной ситуации, нет попыток искать диалог. И здесь неуместна аналогия с отказом Болгарской Православной Церкви принять участие в Соборе на острове Крит в 2016 году. Тогда Св. Синод обоснованно выразил мнение о том, что подготовка Собора была недостаточной, что есть ряд вопросов, по которым нет согласия, и существует реальный риск, что для принятия определенных решений будет оказано давление. Последующие события, в том числе и то, что Константинопольский Патриархат принял решение, которое разрешает второбрачие священников (то есть брак после хиротонии), на самом деле показывает, что опасения Св. Синода БПЦ имели свои основания. Вступать в брак после рукоположения запрещается категорически Апостольским правилом и решением Вселенского Собора. По этому вопросу существовал всеправославный консенсус, выраженный в предварительных документах, которые были подготовлены для Всеправославного Собора. В тексте документа Критского Собора это положение было изменено и внесена неясность, которая открывает двери для различных интерпретаций. Последующее недавно решение Константинопольского Патриархата подтвердило обоснованность опасений Св. Синода. В этом смысле отказ от участия в данном Соборе (Критском – ред.) не обязательно означает несогласие с принципом соборности в Православной Церкви, скорее – несогласие с нарушением соборности, когда мы пренебрегаем церковными правилами.

Молимся и выражаем свою надежду на то, что будет начато всеправославное обсуждение и проведение Всеправославного Собора, для решения церковного вопроса в Украине.

Мы просим Бога защитить Свою Церковь от дальнейших разногласий,

† митрополит Ловчанский Гавриил

† митрополит Варненский и Великопреславский Иоанн

† митрополит Видинский Даниил

9 октября 2018 года.
[http://www.bg-patriarshia.bg/news.php?id=273759 Сайт Болгарской Патриархии]


= Патриарх Варфоломей очень спешит <ref>https://rusk.ru/newsdata.php?idar=82270</ref>=
Глава Фанара посоветовал Русской Православной Церкви признать право украинцев на автокефалию…

Предстоятель Константинопольского Патриархата Патриарх Варфоломей ломится в открытую дверь в вопросе автокефалии Украинской Православной Церкви, пытаясь представить ситуацию таким образом, что именно Москва не хочет давать свободу Киевской митрополии, в то время как Фанар действует в этом вопросе по-христиански. При этом бросается в глаза, что разговаривать на Украине константинопольским экзархам на самом деле приходится с раскольниками, в то время, как каноническая УПЦ ни о какой автокефалии Фанар не просит.

Тем не менее, Патриарх Варфоломей даёт советы Русской Православной Церкви.

«Проблема Украины стала причиной, что мы столкнулись с братской Церковью России. Ей трудно понять, что как Вселенский Патриархат освободил так много народов на Балканах, чем ослабил себя, но признал их право на внутреннее самоуправление, независимость церковную, автокефалию и издал Томосы о создании поместных независимых церквей, так и Москве следовало бы признать, что украинский народ, который она в порядке не православном получила на несколько столетий в свою юрисдикцию, или точнее в управление, что этот почти пятидесятимиллионный народ имеет право на церковную независимость, на автокефалию», — сказал Патриарх Варфоломей на встрече с митрополитом Неакринийским и Каламарийским Иустином, сообщает РИА Новости.

Однако, в данном случае необходимо уточнить, что в Украинской Православной Церкви на самом деле никто принципиально не против автокефалии, но здесь видят её достижение совсем иначе, чем на Фанаре. Сначала необходимо уврачевать раскол в украинском Православии, а уже потом, когда раскольники вернутся в лоно Церкви и сложатся благоприятные условия, можно было бы обсуждать проблему предоставления автокефалии.

В УПЦ указывают, что такие вопросы не решаются на фоне гражданской войны и беспорядков в стране, а также при помощи вмешательства в церковные дела политиков, захвата храмов и неканонический действий Фанара. Поспешность в таких делах может очень дорого обойтись, поскольку любая автокефалия должна созреть естественным образом, а не предоставляться по прихоти того или иного политика. Ведь сегодня Пётр Порошенко — президент Украины, а завтра всё может в корне измениться, и что тогда Церкви, как некой политической партии, всё время следовать за политиками? Это очень опасный и гибельный путь.

Что же касается слов Патриарха Варфоломея о примере Фанара, который «освободил так много народов на Балканах», то достаточно познакомиться с церковной историей, чтобы убедиться, что действия Константинополя в этом вопросе были отнюдь не такими благостными, как пытается представить Патриарх Варфоломей, и предоставление автокефалии многим Церквам растянулось во времени едва ли не на сотни лет.

Константинопольские Святейшие активно противостояли попыткам балканских и славянских народов получить свою автокефальную Церковь, и в этом есть здравый церковный подход. Любая автокефалия должна иметь под собой серьёзное основание, но в вопросе Украины Фанар почему очень спешит. Почему же это так?

Патриарх Варфоломей сам отвечает на этот вопрос. Глава Фанара заявляет, что дав церковную независимость многим народам на Балканах, Константинопольский Патриархат «ослабил себя». Именно к такому ослаблению, очевидно, стремится Константинопольский Патриархат и сегодня. Только на сей раз он ослабляет не себя, а Русскую Православную Церковь, которая отказывается признавать его особые права в православном мире.

Не случайно, активизация Константинополя на украинском направлении произошла буквально сразу после провалившегося Всеправославного Собора на Крите, участие в котором не приняла Русская Православная Церковь и ещё три Поместные Церкви. Ничего общего с реальным положением дел в украинском Православии действия Фанара не имеют.

= Константинополя 565 лѣтъ какъ не существуетъ =

Заявления отдельных представителей Константинопольского Патриархата о том, что УПЦ больше не существует, похожи на канонический сюрреализм. Об этом 2 ноября «Интерфаксу» заявил замглавы ОВЦС УПЦ протоиерей Николай Данилевич, комментируя слова архиепископа Иова (Гечи) об упразднении УПЦ отменой акта 1686 года.

«В УПЦ точно уверены, что Константинополя 565 лет как не существует, – отметил отец Николай. – Это исторический факт. Но, как кажется, на Фанаре этого до сих пор не заметили.»

Он добавил, что существование УПЦ – исторический факт.

«И он очевиден. Поэтому такие заявления отдельных представителей Константинопольского патриархата похожи на какой-то канонический сюрреализм», – заключил отец Николай.

Ранее архиепископ Телмисский Иов (Геча) сообщил, что сегодня в Украине Церкви Московского патриархата больше не существует. Кроме того, по мнению иерарха Фанара, все архиереи Украины являются фактически архиереями Вселенского престола.




= Печально, что Патриарх Варфоломей решил пойти по пути Римских пап =
Заявление главы Константинопольского Патриархата о своём первенстве и некой вражде славян к грекам свидетельствует о ереси этнофилетизма, которым болен Фанар, заявили в ОВЦС…

Заместитель главы Отдела внешних церковных связей протоиерей Николай Балашов выразил недоумение и печаль в связи с последними заявлениями Константинопольского Патриарха Варфоломея, который, вопреки учению Православной Церкви, стремится провозгласить себя непогрешимым «восточным папой Римским».

«Можно только сожалеть, что Его Святейшество так представляет себе значение этнического фактора в Церкви», — сказал отец Николай в комментарии для Интерфакса.

Зампред ОВЦС отметил, что первенство Константинопольского Патриарха, по византийской традиции именуемого Вселенским, среди прочих Предстоятелей Поместных Церквей «православные славяне никогда не ставили под вопрос со времён, когда епископ Рима отпал от общения с православным миром».

По словам отца Николая, «так продолжалось до поры, когда и Константинопольский Предстоятель не возомнил, что и он — первый без равных, primus sine paribus, что привело, в частности, к антиканоническим деяниям, связанным с Украиной».

Теперь же, по мнению представителя Русской Православной Церкви, Патриарх Варфоломей пошёл ещё дальше в плане нарушения канонов.

«„Первенство“ в Православии какого-либо „рода“ или нации — это ещё одно совершенно чуждое православной вере новое учение, абсолютно неприемлемое, полагаю, для всех Церквей, а уж в особенности для многонациональной Русской Церкви, объединяющей верующих множества народов, принадлежащих к десяткам разных этносов», — подчеркнул представитель ОВЦС.

Отец Николай выразил недоумение тем, как подобное высказывание может сочетаться с решениями Константинопольского Собора 1872 года, который осудил так называемую ересь этнофилетизма. «Или грешен только славянский национализм, а греческий — свят и похвален?» — задал вопрос  отец Игорь.

В целом он назвал последнее выступление Патриарха Варфоломея «очень печальным» и заявил, что оно свидетельствует о «серьёзных искажениях учения о Церкви», чего, по мнению представителя РПЦ, «действительно не потерпят не только славяне, но и другие христиане мира».

В свою очередь, секретарь ОВЦС священник Игорь Якимчук заявил РБК, что Русская Православная Церковь не обязана и не будет подчиняться решениям Вселенского Патриархата.

«Вселенские Соборы не предусматривают особых привилегий для Константинопольского Патриархата, кроме привилегий чести, не дающих каких-либо властных полномочий вне пределов этой Церкви. Соответственно, никакой нужды подчиняться решениям Константинополя ни у Русской Православной Церкви, ни у какой-либо другой нет», — объяснил отец Игорь.

Нынешнюю линию поведения Патриарха Варфоломея представитель Русской Православной Церкви охарактеризовал как «неправославную и католическую», когда одному из Предстоятелей присваиваются некие особые полномочия. «Русская Церковь не согласна с таким подходом. Он нарушает чистоту православной веры», — заключил представитель ОВЦС.

https://rusk.ru/newsdata.php?idar=82083

= Варфоломей считает славян «унтерменшами» в православии =
Новый дивный мир автокефальной православной церкви на Украине, если она состоится, вырисовывается всё более четко. Константинопольский, он же Вселенский патриарх Варфоломей, в миру Димитриос Архондонис, оказывается последователем теории расового превосходства, неистово исповедовавшейся и продвигавшейся нацистами в Третьем рейхе под руководством Адольфа Гитлера, но только теперь в Православии.

Это следует из его заявлений, сделанных на заседании правления греческой диаспоры в Стамбуле, состоявшемся 21 октября 2018 г. Отличился по полной: 
— «Нравится или нет нашим русским братьям, но рано или поздно они последуют решениям, которые принял Вселенский (Константинопольский) Патриарх, потому что у них нет другого выбора», — буквально заявил он, и это ещё можно было бы воспринять нормально, если бы не последующее заявление: Варфоломей пояснил, что хорошо ознакомлен с якобы «черной пропагандой» против него и в курсе «хорошо оплачиваемых статей, которые имеют своей причиной такое положение вещей, что (внимание!) «Наши братья славяне не могут терпеть первенство Вселенского патриархата и нашей нации в Православии».

Какой нации? Греческой? Так Греция на Балканах. Там своя Элладская православная церковь имеется. Византийской нации или, правильнее будет, Восточно-Римской империи? Ее давно не существует на территории Турецкой республики, как и самого, кстати говоря, Константинополя, на месте которого вырос мегаполис Стамбул. Да и смесь народов там была неимоверная от арабов и негров до викингов, не говоря уже о тех же славянах. Но греки превыше в сознании Варфоломея. Первенство и, как следствие, превосходство. По праву нации.

А славяне, получается, по его логике, ущербные люди, унтерменши, которые испытывают комплексы по поводу превосходства и первенства греков. На первый взгляд может показаться, что Варфоломей чуть ли не исключил украинцев из числа славян, раз так озаботился автокефалией будущей церкви у наших соседей. Но это далеко не так. Быть хозяевами в своей церкви украинским иерархам Варфоломей не позволит. Потому что они а) унтерменши в православии и б) у греков превосходство первенства. А потому надо взять их под свою длань, чтобы управлять комплексующими, как всякий добрый и умный хозяин. Так можно и до измерения черепов дойти вскорости, как это делалось в нацистской Германии.

Не первый среди равных, а главный среди всех – этот постулат Варфоломей пытается натянуть на свой патриархат и себя лично. Это многие понимают, но вот таких откровений вряд ли кто ждал. Может, и новое приветствие придумают под это дело, как на Украине. По нацистским мотивам.

[https://www.kp.ru/daily/author/3617/ Александр ГРИШИН]

https://www.kp.ru/daily/26900.7/3944649/


= Греки - новый избранный народ =
Последнее заявление Димитриоса Архондониса (не являюсь сторонником непочтительного отношения к архиереям, но после бандитизма, который совершил патриарх Варфоломей, не понимаю, как можно продолжать считать его Вселенским Патриархом!) в сербской православной среде вызвало большой резонанс. Некоторые вещи, которые он высказывал ранее, уже не являются неожиданностью (например, тезис, что решения, принятые на основании «привилегии» Вселенской Патриархии, должны принимать все православные), но его слова о «первенстве греческой нации» весьма неожиданно было услышать даже и от Димитриоса.

Цитирую: «Наши братья-славяне не могут терпеть первенство Вселенского Патриархата и нашей нации в Православии». Мы помним, что слова о первенстве других наций над славянами, немного в другой и в более резкой форме, нам уже знакомы из трудов Маркса, Энгельса и Гитлера...

Цинизм Фанара лучше других понимают сербы, потому что именно фанариоты упрекали сербов и оправдывали мнимым сербским национализмом злодейскую бомбардировку Сербии неонацистским НАТО-пактом!

В чем же дело? Разумеется, каждый верующий православный славянин отдаёт должное великой христианской истории греческого народа.

Но такое впечатление, что до сих пор у большинства греков вообще нет понимания того, что Византия рухнула именно тогда, когда греки начали считать это великое православное царство - не христианским, а греческим царством. После Флорентийской унии падение Империи уже было вопросом времени. Но у греков нет понимания того, что именно греческий этнофилетизм виноват в падении Империи. И до сих пор не только их учителя в учебных заведениях, но и большинство греческого клира, говорят о Византии – только как о греческом царстве.

Повторяю, конечно, никто не отрицает огромной роли греческого народа в христианизации как балканских народов, так и русского народа. Но, и вклад славян в историю Византии - упомянем только болгар и сербов - также нельзя игнорировать.

Второе, что размывает сознание братьев-греков, – это отношение к их древней истории. Греки, как правило, некритически осмысливают роль «Древней Греции», у молодежи нет понимания того, что древнее греческое государство рухнуло тогда, когда нравственные ценности общества стали в одну плоскость с нравственностью Содома и Гоморры, с нравственностью сегодняшней содомской западной цивилизации. Когда беседуешь с греками, можно слышать только величание «великой культуры эллинов», на которой построена вся мировая цивилизация. Если что-то критически скажешь о древних эллинах, тебя сразу посчитают «врагом греков».

Конечно, надо отдать должное значению Древней Греции, но нельзя из язычества делать кумир. Сегодня многие греки не понимают значение слова сербского святителя Николая (Велимировича) о язычестве: «Когда появляется солнце (Христос), лампы убираются в подвал». К сожалению, многие греки предпочитаю свет лампы и уклоняются от света Солнца...

Вот как писал великий сербский святитель Николай (Велимирович) о древней истории: «Сие весьма ограниченное знание нашей истории имеет и добрую сторону. Евреи, индийцы, греки, римляне, китайцы знают своё прошлое за несколько тысяч лет, что делает их гордыми, и это их смущает и убаюкивает. Особенно — крещёные народы греков и римлян. Эти хвалятся своими языческими героями и философами точно так же, как и своими христианскими святителями и мучениками, что ведёт к раздвоению, смущает и ослабляет их. Мы, славяне, хорошо знаем лишь свою крещёную историю. Наше языческое, дохристианское прошлое лишено ясности и славы. Всю нашу славу вобрал период нашей крещёной истории. Последние 800 лет для сербов — это безпримерная эпопея кристаллизации личного и национального характера, эпопея труда, борьбы, страдания и славы. Всё — под знаком креста и свободы».

К сожалению, сегодня у многих представителей элиты существуют стремление к неоязычеству (по славянски неопаганизму). Оно существуют и среди сербов, и среди русских. В Малороссии среди «укров» неопаганизм уже достиг сумасшедших размеров: Лондон основали казаки с Дона, трипольская цивилизация старше Адама и Евы и прочие глупости. По этой дури, укры — это древнейшая раса на земле, которая существовала задолго до возникновения Homo sapiens.

Но, такое болезненное историографское стремление среди православных сербов и русских имеет мало места, а вот среди православных греков мания величия своей нацией существует не только у мирских, но даже и у многих клириков. Идентичность русских и сербов, прежде всего, касается духовной плоскости, и она связана с Православием, а не с понятием нации как таковой.

И хотя я искренне уважаю греческий народ и его роль в истории Православия, хотя лично знаю прекрасных греков, боюсь, что если православные греки не будут извлекать уроки из своей истории, то может последовать духовный крах великого народа, который дал миру множество маяков Святой Веры Христовой...

Полагаю, что долгое пребывание греческого государства в антихристианском Европейском сообществе нанесло огромный ущерб греческой христианской идентичности. Этот союз с западной цивилизацией Содома и Гоморры для христианского духа греческого народа стал опаснее, нежели рабство под турками. Не зря великий сербский святитель Николай (Велимирович) в своих трудах предупреждал, что Европа, отогнавшая от себя Христа, представляет образ неверия и заблуждения. Европа, утратив веру, потеряла честь и разум.

Одно из пагубных следствий отречения Европы от Единого Бога сербский Святитель видел в том, что она сама себя возвела в статус «божества» и стала считать, что «все должны поклоняться ей, как верховному божеству».

Видим, что таким духом сегодня пропитан Димитриос, который себя называет Вселенским Патриархом. Он в своей «папской прелести», как это сделала и Европа, о чем писал сербский Святитель, «не восхваляет ни одного божества, кроме себя».

Боюсь, что многим грекам из-за таких учителей, как Димитриос, сегодня придётся познавать Христа вновь.

В заключение скажу — указание на ошибки близких нам народов не является изменой, но долгом настоящих их друзей...

У иудеев теперь появились конкуренты за право числиться «избранным народом» — ибо эта идея существует уже не только в умах греческой молодежи, но и в сознании Димитриоса Архондониса, которого, всё-таки, до недавнего времена все мы считали Вселенским Патриархом...

Ранко Гойкович, сербский публицист, издатель, председатель «Русского Собрания в Сербии», генеральный секретарь «Общесербского славянского движения»

http://ruskline.ru/news_rl/2018/10/31/greki_novyj_izbrannyj_narod/

= Архимандрит Софроний (Сахаров) о ереси константинопольского нео-папизма в свете православной триадологии =
== Глава Вселенской Православной Церкви — Христос ==
В настоящее время мы переживаем обострение той внутрицерковной проблемы, которую можно назвать «самоположением» Константинопольским Патриархатом самого себя во мнимую главу Вселенской Православной Церкви. На самом деле проблема эта существует не первое десятилетие и уходит корнями в глубину истории Церкви. Конечно, она связана с общей склонностью человека ко греху гордости, борьба с которой не прекращается, а подчас и усиливается при облечении человека в священный сан. Страшный опыт Иуды, разделявшего Тайную Вечерю, как и многие другие трапезы, со Христом, тому яркий пример всем векам и народам. По свидетельству множества святых отцов, грех гордости является корнем всякого грехопадения. И этот грех наносит сугубый вред церковному телу, всему народу Божьему, возглавляемому в действительности Самим смиреннейшим и кротчайшим Господом нашим Иисусом Христом.

Идею современного богословского умозрения Константинопольского Патриархата о Патриархе Константинополя как «главе всех православных» обличают древние великие святые — Предстоятели этой кафедры. Да, любой Патриарх это именно «Предстоятель», а не «глава» Церкви. Святители Григорий Богослов и Иоанн Златоуст свидетельствуют, опираясь на Священное Писание, что один у нас глава Церкви — Христос<ref>Григорий Богослов, свт. Слово 37. На евангельские слова: «Егда сконча Иисус словеса сия…» // Он же. Творения. В 2-х т. СПб.: Типография П. П. Сойкина, 1912. Т. 1. C. 510−522, здесь: С. 514.</ref>. «Мы составляем одну Церковь, стройно составленные члены одной Главы» — Господа Иисуса Христа<ref>Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Деяния Апостольские. Беседа 24. 4 // Творения отца нашего, свт. Иоанна Златоуста, архиеп. Константинопольского в русском переводе. В 12-ти т. СПб.: Издание СПбДА, 1898−1906. Т. 9. Ч. 1. С. 226−235, здесь: С. 234.</ref>.

== Идея нео-папизма в ХХ веке ==

Активизация в Константинопольской Церкви идеи восточного нео-папизма происходит в ХХ веке. ещё в 1950-м году, почти 70 лет назад, архимандрит Софроний (Сахаров) свидетельствовал об опасных тенденциях, набирающих обороты в Константинопольском Патриархате:

«В настоящее время в недрах нашей Святой Церкви появилась великая опасность извращения догматического учения о Ней, следовательно, и опасность извращения её бытия, потому что догматическое сознание органически связано со всем ходом внутренней духовной жизни. Измените в догматическом сознании что-либо — и неизбежно в соответствующей мере изменится и образ вашего духовного бытия. И наоборот: уклонение от истины во внутренней духовной жизни приведет к изменению в догматическом сознании. Потеря догматической истины своим неустранимым следствием будет иметь потерю возможности истинного богопознания, полнота которого дана Церкви. Искажение в чем бы то ни было частном непременно отразится и на целом. Если мы теперь исказим учение о Церкви, а следовательно. и образ её бытия, то как может Она послужить Своим сынам путем к Истине? Вы спросите, но в чем же это искажение видно теперь? Отвечаем: в Константинопольском нео-папизме, который быстро из фазы теоретической пытается перейти в практическую»<ref>Софроний (Сахаров), иером. Единство Церкви по образу Единства Святой Троицы (Православная Триадология как основа Православной Экклезиологии) // Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата. 1950. № 2−3. С. 8−32, здесь: С. 18−19.</ref>.

Как подчеркивает архим. Софроний, в падшем мире «папистские тенденции» вполне естественны. Причём, к сожалению, «они свойственны не только древнему Риму, но и Востоку, где не раз зарождались в Византии. Однако Бог до сих пор хранил Восточную Церковь, и эти тенденции угасали, не нарушая глубокого мира Церкви»<ref>Там же. С. 19.</ref>.

Примером огнеопасного «искрения» в жизни, производимого грехом гордости, может явиться давний спор о возможности наименования Предстоятеля Константинопольской Церкви титулом «Вселенский»! Слабые попытки обосновать усвоение этого термина, принадлежащего всей церковной полноте, Предстоятелям одной из Поместных Церквей за счет идеи о «вселенной» как о православной Империи, в частности, Византийской Империи, не находят сколько-нибудь серьезного подтверждения.

Так, А. В. Карташев приводит «свидетельство Анастасия Библиотекаря (IX в.), также бывшего апокрисиарием папы в Константинополе», о том, что в Византии оправдывали применение термина «Вселенский» к Патриархам Константинопольским тем, что сужали значение термина до значения «восточно-имперский, всегреческий, всевизантийский»<ref>«Когда я, находясь в Константинополе, часто осуждал греков за слово „вселенский“ и упрекал их в тщеславии и гордости, они возражали, что не потому называют Патриарха Вселенским -- икуменикос (что многие перевели словом „универсалис“), что он является епископом над всем миром, но потому, что он имеет начальственную власть над одной частью мира, в которой живут христиане. To, что греки называют вселенной -- икумени, y латиниан означает не только „мир (orbis terrarum)“, от которого в смысле „вселенной“ и происходит название „вселенский“, но также и „всякое жилище или обитаемое место“. Икуменикос тут означало: „восточно-имперский, всегреческий, всевизантийский“» (Карташев А. В. Вселенские Соборы. Клин: Христианская жизнь, 2002. С. 479).</ref>. Однако, по признанию самого Карташева, отмечавшего неоправданность данного «сужения», практика титуляции Патриархов «Вселенскими» напрямую связана «с тенденцией возвышения»<ref>Там же. С. 478.</ref>. Не случайно он приводит исторические свидетельства о несогласии, даже негодовании, свт. Григория Великого с принятием и утверждением такой практики на Востоке. Ведь само Евангелие говорит нам о вселенной именно как о всем мире, где оно должно быть проповедано: «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной (ἐν ὅλῃ τῇ οἰκουμένῃ)» (Мф. 24, 14). И это отнюдь не связано с политическими вопросами границ тех или иных государственных образований, поддерживающих Православную Церковь или нет, согласных на принятие освящения на свою деятельность церковной молитвой и таинствами или не согласных.

Святоотеческие творения используют по преимуществу термин «вселенский» далеко не в узком смысле «византийского» мира, но для обозначения всего человеческого мира. Так, свт. Кирилл Иерусалимский говорит в своих «Огласительных беседах», что «Иисус воспринял на Себя грехи вселенной»<ref>Кирилл Иерусалимский, свт. Поучение огласительное 3. 9 // Он же. Поучения огласительные и тайноводственные. М.: Издательство Благовест, 2010. С. 36−47, здесь: С. 44.</ref>, тогда как первозданный Адам привлек своим грехом «всемирную смерть»<ref>Кирилл Иерусалимский, свт. Поучение огласительное 13. 2 // Там же. С. 180−209, здесь: С. 181.</ref>. Соборы, называющиеся и признанные Церковью «Вселенскими», также являлись отнюдь не чисто «византийским» явлением, но несли, несут доныне и будут нести всегда именно всемирное значение, будучи высшим органом власти с человеческой стороны нашей Церкви!

Таким образом, присвоение одной Поместной Церковью титула, соответствующего всей полноте Соборной Церкви (вселенскость является одним из качеств Соборной и Единой Церкви Христовой), нельзя трактовать иначе, как узурпацию одной церковной «ипостасью», одной Поместной Церковью, того свойства, которое принадлежит лишь всем ипостасям церковным вместе, являясь, по сути, природным, а не ипостасным свойством. Эту линию узурпации общих церковных свойств частной Поместной Церковью подхватят впоследствии римо-католики, усвоив своей Поместной Церкви всецерковный титул «кафолический», т. е. Соборный.

В нынешнее время титул «Вселенский», так и оставшийся (по сути, незаконно) у Предстоятелей Поместной Константинопольской Церкви, стал постепенно превращаться из чисто титулярного в осмысленный, якобы дающий право на первенство авторитета и власти его обладателям.

== Догмат о Святой Троице как основание учения о Церкви ==

Одним из ответов на активизацию подобных тенденций и стала статья архим. Софрония «Единство Церкви по образу Единства Святой Троицы». В её основе лежит утверждение, что основанием учения о Церкви — Православной Экклезиологии — является учение о Святой Троице — Православная Триадология. «Соборное начало Православной Церкви — есть бытие по образу Единосущной и нераздельной Троицы»<ref>Софроний (Сахаров), иером. Единство Церкви по образу Единства Святой Троицы. C. 17.</ref>, — вот главная мысль архим. Софрония. Выдвижение автором на первый план триадологического аспекта вызвано угрозой разделения, повреждения телу Церкви Христовой, которое несет в себе нео-папизм.

«Полнота догматической жизни Церкви, — пишет о. Софроний, — никогда не прерывается и не умаляется по существу. Однако в различные исторические эпохи тот или иной аспект единого, органически-целостного догматического учения Церкви становится в центр внимания, в силу грозящей опасности потерять истину в её целом, вследствие потери в частном»<ref>Там же. C. 16.</ref>.

Утрата догматического видения, сдача позиций, отражающаяся на историческом облике Церкви, далеком от того совершенства, к которому она призвана, происходит в силу оскудения любви. «Мы потеряли любовь, и отсюда у нас разделения и нехристианские стремления к преобладанию над братьями»<ref>Там же. C. 17.</ref>, «потому мы неспособны до глубины познать наше всечеловеческое единосущие и равенство»<ref>Там же</ref>.

Как выразится немного ранее архим. Софрония о современных реалиях церковной жизни афонский аскет и богослов иеросхим. Феодосий Карульский († 1937):

«Кафолическую истину мы должны теперь определять не настоящим и, к сожалению, размытым „общецерковным сознанием“, ясности которого так ныне „недостает нам“, но „общецерковным Преданием“, согласным с древнею Церковью»<ref>Голос Святого Афона. Святогорский старец иеросхимонах Феодосий Карульский о старом и новом стиле // http://afonit.info/biblioteka/nasledie-svyatoj-gory/o-novom-i-starom-stile</ref>.

То есть далеко не «общее» или политически ангажированное мнение, но церковное Предание должно стать критерием истины для нас в любых сложных вопросах современности. Как выразится В. Н. Лосский, это необходимо для того, чтобы «кафолическая достоверность актуализировалась»<ref>Лосский В. Н. Кафолическое сознание. Антропологическое приложение догмата Церкви // Журнал Московской Патриархии. 1969, № 10. C. 74−80, здесь: С. 80.</ref> в сознании христиан, все более утрачивающих, с предсказанным Евангелием оскудением любви, парадоксальное соборное церковное мышление.

Преподобный Сергий Радонежский учил наших предков: «Воззрением на Святую Троицу преодолевается ненавистная рознь мира сего». Преодоление розни и распада осуществимо лишь в Церкви, видение которой в свете Троичного догмата позволяет мыслить, жить и хранить церковное единство по образу Триединого Бытия. В непостижимом совершенстве Троичного Бытия мы видим, по мысли архим. Софрония, «утверждение о равнобожественности, равноцарственности, равногосподства. равноабсолютности Трех Лиц Святой Троицы»<ref>Софроний (Сахаров), иером. Единство Церкви по образу Единства Святой Троицы. C. 17.</ref>. И как во внутритроичной жизни нет «и тени подчинения, субординации»<ref>Там же.</ref>, так и отношения между Поместными Церквями, призванные являть образ Триединого Бытия, исключают какую-либо доминацию по отношению друг к другу.

Догмат о Святой Троице свидетельствует о совершенной любви, «исключающей всякий вид преобладания одного Лица над другими». Потому Церковь отвергает «все виды субординационизма, исповедуя о Святой Троице: «Ничтоже (в Ней) более, и ничтоже менее: но целы три ипостаси, соприсносущны суть Себе и равны»<ref>Там же. C. 20.</ref>. Триадологический субординационизм, подчеркивает о. Софроний, «перенесенный на структуру Церкви, выливается в формы папизма, составляющего параллель той или иной форме триадологического субординационизма. Так, Римский папизм, возводящий Римского епископа на степень, отделяющую его от всего остального тела Церкви, делающую его уже не просто большим, но и ИНОСУЩНЫМ, является примером экклезиологического субординационизма, соответствующего онтологическому аспекту арианского триадологического субординационизма»<ref>Там же.</ref>. В конечном итоге римо-католическое филиоквистическое богословие привело к «своеобразному христоцентризму», когда Святой Дух «теряет Свою равноабсолютность Отцу и Сыну, становясь лишь силою Христа, силою, врученною власти и усмотрению Римского епископа»<ref>Там же.</ref>.

== О ереси Константинопольского нео-папизма ==

И вот, уже в середине ХХ века, архим. Софроний предупреждал нас, что Константинопольский нео-папизм, несмотря на своё зачаточное состояние, стремительно развивается. Он «уже много раз изменял своё лицо, и потому не представляется возможным четко охарактеризовать его»<ref>Там же.</ref>. Его адепты «сначала признали преимущество юрисдикционных прав за Константинополем, „потому что он имеет первенство во Вселенской Церкви“. Затем они стали утверждать за Константинополем право высшей апелляционной инстанции во Вселенской Церкви, забывая вековую борьбу против притязаний Рима на это право; забывая, что именно эти притязания Рима привели к великому и окончательному разделению Церквей (1054)»<ref>Там же. C. 20−21.</ref>. Сторонники Константинопольского нео-папизма забыли также, что на Флорентийском Соборе 1439 г. Рим подобным образом добивался от Востока признания за ним «права высшей апелляционной инстанции во Вселенской Церкви»<ref>Там же. C. 21.</ref>. Однако каноны Вселенских и Поместных Соборов отрицают подобное право за какой бы то ни было Поместной Церковью. И сама Константинопольская Церковь твердо придерживалась этой православной позиции в борьбе против притязаний Рима.

«Провозгласив римо-католический принцип развития, — продолжает о. Софроний, — они признали за Константинополем исключительное право на всю православную диаспору в мире, отрицая таковое за прочими автокефальными Церквями в отношении своей диаспоры. Не имея для этого никаких оснований ни в каноническом строе Церкви, ни в её вековой практике, они, подобно Первому Риму, стали утверждать эти права не на основании канонов, а на основании повелений „Самого Бога“»<ref>Там же.</ref>.

Не без удивления приводит архим. Софроний их слова, согласно которым «БОГ (?) повелел» им «блюсти не только единство веры и благодатных установлений, не только единение в любви, но и нерасторжимое ЕДИНСТВО священной иерархии и ЦЕРКОВНОГО УПРАВЛЕНИЯ как ВО ВСЕЙ ВСЕЛЕННОЙ, так и в каждом месте, где существует Церковь»<ref>Там же.</ref>. Как далеко может пойти подобная мысль, где положен предел такого рода утверждениям, уже не говорим — догматический, хотя бы нравственный, просто человеческий?

По слову архим. Софрония, «Римо-папизм довел иерархическое строение „до конца“, выделив из всего тела Церкви некоего епископа как единственного носителя непогрешимости, и тем самым в бытии Церкви утерял образ бытия Святой Троицы, её единосущия и равенства Ипостасей»<ref>Там же. C. 24.</ref>. На этот же путь встал Константинопольский нео-папизм, который нашел наиболее яркое выражение в «Окружном послании» Патриарха Афинагора, изданном в 1955-м г. Логика послания проста:

«Если Первый Рим отпал, то на его место становится Второй Рим, с теми же правами и той же аргументацией»<ref>Цит. по: там же.</ref>.

Этим посланием принадлежность к Вселенской Церкви поставляется «в прямую зависимость от связи с Константинополем» — Вторым Римом. Да, Константинополь «не устанавливает ещё своего иносущия другим автокефальным Церквам, но мыслит их уже умаленными перед собой: Константинополь — все, Он — Вселенская Церковь, а прочие — части, и лишь постольку принадлежат к Вселенской Церкви, поскольку связаны с Константинополем»<ref>Там же. C. 25.</ref>.

«Нужно ли говорить, — вопрошает о. Софроний, — что эта форма папизма также является экклезиологической ересью, как и Римский папизм? Нужно ли говорить о том, что, осуществленный в жизни Церкви, он неизбежно приведет к извращению всего духовного образа нашего бытия? Связывая, подобно Первому Риму, с локальным моментом (а в отношении Константинополя нужно добавить, и расовым — греческим)<ref>Чего стоит утверждение нынешнего Предстоятеля Константинопольской Церкви о том, что «славяне не могут смириться с первенством нашей (греческой) нации в Православии»! См.: URL:http://nk.org.ua/politika/varfolomey-slavyane-ne-mogut-smiritsya-s-pervenstvom-nashey-natsii-v-pravoslavii-167 074 (дата обращения 01.12.2018). Тогда как ересь этнофилетизма осуждена Церковью уже давно, на Поместном Константинопольском Соборе 1872 г.</ref>, исключительные права на власть и учительство в Церкви, он возвращает нас к тем временам, о которых читаем в Евангелии: „Отцы наши поклонялись на этой горе; а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме“ (Ин. 4, 20)»<ref>Софроний (Сахаров), иером. Единство Церкви по образу Единства Святой Троицы. C. 25.</ref>.

== О нарушении Константинополем принципа автокефалии ==
Если говорить о настоящем времени, то ложь церковно-политических амбиций Стамбульских перекройщиков церковно-политической карты мира особенно сквозит в том, что, якобы защищая право на автокефалию других Церквей, Константинополь, выйдя за пределы как канонического поля, так и догматического, это право грубо нарушает, поскольку своими действиями опрокидывает сам принцип автокефальности. Так, раскрывая один из самых существенных моментов Энциклики Патриарха Афинагора, архим. Софроний говорит о явной тенденции «подорвать принцип равнодостоинства автокефальных Поместных Церквей», иными словами, речь идёт о борьбе Константинополя с «принципом автокефальности»<ref>Там же. C. 27.</ref>.

Подчеркивая, что не так мыслит и верует Церковь, о. Софроний пишет:

«Единая Церковь есть, прежде всего, Церковь Святая. Единство Божие и единение Церкви с Господом является источником единства Церкви. Церковь едина потому, что имеет единый источник Своей святости, и не может не быть единой в силу Своей святости. Когда апостол Павел говорит о единстве Церкви, он ставит его в зависимость не от подчинения единому управлению, а от приобщения единым хлебом Тела и Крови Господней (1 Кор. 10, 14−17) и от возглавления Церкви единым Главою — Христом (Еф. 4, 15−16)»<ref>Там же. C. 25.</ref>.

Подтверждением служат слова проф. С. В. Троицкого: «Почерпая своё освящение непосредственно свыше от Духа Божия, каждая Поместная Церковь остается самодовлеющей, но так как сей источник освящения един, то она остается вместе с тем и единой Церковью. Никакого общего земного центра, которому должны бы быть подчинены все Поместные Церкви, быть не может, так как существование такого центра, при существовании общего центра небесного, вносило бы дуализм в Церковь и нарушало бы её единство»<ref>Троицкий С. В. О церковной автокефалии // Журнал Московской Патриархии. 1948, № 7. С. 33−54, здесь: С. 34.</ref>.

Даже если допустить, что Константинополь «действительно может назвать себя общей всем Церквям Матерью, всё равно, — отмечает о. Софроний, — выводить подчинение из факта исторического материнства будет отступлением от православной триадологии, согласно которой Отечество или Сыновство не устраняет полноты равенства. Рождаемое из существа — равно Рождающему. Так мыслили святые отцы»<ref>Софроний (Сахаров), иером. Единство Церкви по образу Единства Святой Троицы. C. 25.</ref>.

Для ещё большего подтверждения озвученной мысли архим. Софроний приводит пример Иерусалимской Церкви, являющейся «единственною бесспорною Матерью всех Церквей, не исключая и Первого Рима»<ref>Там же.</ref>. Она служит наглядным примером того, «что в жизни Церкви факт материнства не признавался основанием не только власти, но даже и чести»<ref>Там же.</ref>.

«Рим хвалится гробом Петра. В Иерусалиме — Светлейший Гроб Самого Спасителя мира. Рим хвалится „алою кровью“ Петра и Павла. В Иерусалиме пролил Свою Божественную Кровь Искупитель мира. Рим хвалится славою „вечного града“. В Иерусалиме учил, страдал и воскрес Великий Царь Славы — Господь. Там же, на горе Елеонской, Он благословил Учеников и во славе вознесся на небо. Там же, в Сионской горнице, Дух Святой сошел на апостолов и бывших с ними, т. е. на Церковь Вселенскую. Там прошла жизнь Всесвятейшей Богоматери. Там же состоялся первый Апостольский Собор под председательством Иакова, брата Господня. И однако, несмотря на все это, в период до Первого Вселенского Собора он утерял даже свою самостоятельность и находился в подчинении Митрополиту Кесарии Палестинской»<ref>Там же.</ref>.

Нет ничего удивительного в том, что Константинополь начал борьбу с автокефализмом Поместных Церквей, поскольку «такова природа всякого папизма»<ref>Там же. C. 28.</ref>. Замечая, что с «автокефализмом» Римо-католичество примириться не может, архим. Софроний для наглядности ссылается на слова римо-католического богослова, священника С. Тышкевича:

«В Церкви допустимы усиления и ослабления „централизации“, в зависимости от условий времени и места; но ни в коем случае не допустим полный автокефализм Поместных Церквей: Церковь стала бы поликефальной, многоглавою, что немыслимо с точки зрения её богочеловеческой природы. В Церкви может быть только одна иерархия; федерация нескольких вполне самостоятельных иерархий претит её сущности»<ref>Там же. С. 32. См.: Тышкевич С. Церковь Богочеловека. Львов: Типография Варяг, 1993. С. 70, 256.</ref>.

Мы видим, что в такой парадигме предлагается устроение Церкви не по образу Святой Троицы, но по вполне земному образу, в основе которого лежит идея об административном центре, подобном «непогрешимому Ватикану», который в лице своих апологетов заявляет:

«Никогда да не забываем, что между Богом и нами есть нечто связующее, и это связующее есть Рим»<ref>Там же. С. 32.</ref>.

Этой же идеей дышит «Послание» первосвященника «Второго Рима», а также церковная политика его преемников, которые настаивают на «связи с Константинопольской кафедрой и подчинении ей, как обязательном условии пребывания во Вселенской Церкви»<ref>Там же.</ref>.

«Кто из подлинных христиан, поклоняющихся „в духе и истине“, примет это слово? — спрашивает о. Софроний. — А если, предположим, в силу той или иной катастрофы исчезнут с лица земли Первый и Второй Римы, то что же, мир останется без истинной связи с Богом, потому что исчезли связующие нас с Ним звенья? Нет, это чужой голос (Ин. 10, 5). Это не наша христианская вера»<ref>Там же.</ref>.

Выступая против появившегося в недрах Святой Церкви нео-папизма, архим. Софроний подчеркивает:

«Мы отвергаем всякий „Рим“: и Первый, и Второй, и Третий, если речь идёт о внесении принципа субординации в бытие нашей Церкви. И Римский, и Константинопольский, и Московский, и Лондонский, и Парижский, и Нью-Йоркский, и всякий иной папизм мы отвергаем, как экклезиологическую ересь, искажающую христианство»<ref>Там же. C. 31.</ref>.

Верно исповедуемый принцип автокефалии, в основе которого лежит сознание единосущия, говорит нам о равнодостоинстве Поместных Церквей, по образу равнодостоинства Лиц Святой Троицы:

«Ни место, ни титул, ни расовое происхождение — в Церкви не дают преимущества в отношении власти или учительства пред другими местами или народами»<ref>Там же. C. 30.</ref>.

Это есть догматическое видение и осмысление принципа автокефалии, которое в эсхатологической перспективе, в своём последнем осуществлении позволяет говорить «об общей надежде, что не только всякая Поместная Церковь, но и каждый отдельный член её, каждая отдельная личность-ипостась, должна быть носителем ВСЕЙ КАФОЛИЧЕСКОЙ ПОЛНОТЫ церковного бытия по образу Святой Троицы, где каждая Ипостась является носителем всей абсолютной полноты Божеского Бытия; разумеется, не чрез устранение или поглощение других Лиц-Ипостасей, а чрез пребывание в полноте и целостности единства сущности»<ref>Там же. C. 31.</ref>.

Видя путеводную звезду, мы сохраняем себя от ошибки снизить, умалить предвечный замысел Бога о человеке, о Его Церкви. Конечно, становясь свидетелями происходящего, мы не можем не видеть, «как далек наблюдаемый извне облик исторической жизни Церкви от того совершенства, к которому мы призваны…»<ref>Там же. C. 17.</ref>. И все же преодоление «ненавистной розни мира сего» подвигает каждого члена Церкви Христовой в соборном единстве искать Богом заповеданного единства, по слову Спасителя: «Да будут все едино» (Ин. 17, 21), и совершенства: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48). Это совершенство по образу Божественного Триединства в истории и жизни Церкви являет себя в «соборности и автокефальности», иначе «в свободе соборной любви и равенстве единосущия»<ref>Там же.</ref>, что служит подтверждением неразрывной связи православной экклезиологии с православной триадологией.

== О догматическом ви́дении и церковном сознании ==

В контексте современных событий мы ещё раз убеждаемся, насколько догматическое видение определяет духовный, канонический и любой другой план жизни Церкви. И, несмотря на то, что «проекция нетленного, благодатного начала Церкви в условиях нашего земного, падшего бытия неизбежно приобретает некоторую условность, и потому канонический строй Церкви не является абсолютной юридической нормой», все же он «всегда сохраняет неизменными свои глубокие корни, свою сущность, и не может противоречить нашему догматическому сознанию»<ref>Там же. C. 32.</ref>, как не может противоречить учение о Церкви православному учению о Святой Троице.

Применительно к сегодняшней ситуации можно видеть, как сторонники «Украинской автокефалии» стараются нивелировать именно догматический аспект вопроса, пытаясь «решить» его вне церковного поля и обсуждения. Поэтому, несмотря на приводимые аргументы для обоснования своего первенства теми, кто желает его и добивается, — по сути своей, все это проявление фарисейства, лицемерного движения против любви, а значит — греха, который есть не просто нарушение этической нормы, но преступление против любви Отчей.

К сожалению, последние действия Фанара вновь поставили под угрозу сохранение мира и церковного единства. Патриарх Варфоломей в одностороннем порядке принял решение, которое заведомо несет в себе разделение, не уврачевание раскола, а ещё большее его усугубление. И какие бы канонические и исторические причины ни приводились для оправдания совершаемых действий, в них нет ни евангельского духа, ни братской любви, но есть единственно попытка утвердить свою власть и превосходство в отношении «меньших». Стремление к преобладанию, разрушающее все на земле, есть результат выпадения из догматического сознания, утраты церковного мышления теми, кто, казалось бы, в первую очередь призван хранить Богом заповеданное единство. В своё время ими не был услышан голос тех, кто в лице архим. Софрония призывал к осознанию «стоящих. догматических вопросов, как вопросов кардинального значения в деле спасения»<ref>Там же. C. 17.</ref>.

Архим. Софроний прямо говорил о духе властолюбия и стремлении к преобладанию над собратьями, которым оказались заражены Царьградские Патриархи, вначале поддержавшие (Мелетий IV) обновленческий раскол и нанесшие удар Первосвятителю — свт. Тихону Московскому в тяжелейшее время испытаний для Русской Церкви, а затем выступившие (Афинагор) с доктриной об исключительных правах Константинопольского Патриарха. Их действия, по глубокому убеждению архим. Софрония, явились не только грубейшим попранием канонов, но, главным образом, следствием серьезной догматической ошибки, в которую впали занимавшие Царьградскую кафедру Первоиерархи и их сторонники. В своём стремлении к власти и доминации они уподобились князьям мира сего, восседающим на вершине «пирамиды человечества» и господствующим над народами. Как это чуждо духу Христа, Который «пришёл не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф. 20, 28). Христос, — скажет о. Софроний, — «пришёл и опрокинул пирамиду человеческого бытия»<ref>Софроний (Сахаров), архим. Духовные беседы: В 2 т. Т. 2. Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, Эссекс-М., 2007. С. 131.</ref>, и потому «следующие за Ним идут тем же путем: они спускаются вниз, чтобы соединиться с Главою перевернутой пирамиды, христианин идёт вниз, туда — в глубину опрокинутой пирамиды, где сосредоточивается страшное давление, где Взявший на Себя грех мiра — Христос»<ref>Софроний (Сахаров), архим. Преподобный Силуан Афонский. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2010. С. 266.</ref>. Вот оно, подлинное движение — движение любви, которая, по мысли святых отцов, всегда смиренна. Поэтому и власть, тем более власть в Церкви, понимается о. Софронием «как служение всем и всякому, как забота о слабейших»<ref>Софроний (Сахаров), архим. Письма близким людям. М., 1997. С. 117.</ref>.

В заключение, вслед за архим. Софронием, приведем слова Патриарха Алексия I, которые напоминают молитву о единстве Церкви. Его мысль была о первосвященстве Первого Рима, но в свете сегодняшних событий можно со всей уверенностью воспринять её как молитву и о первосвященстве Рима Второго:

«Христос сказал Своим ученикам: „Кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом“ (Мф. 20, 26−27). Да просветит Господь мысленные очи Римского (и Константинопольского) первосвященства и да возымеет оно в себе, при помощи Божией, силу Духа, чтобы отказаться от честолюбивого стремления утвердить земное главенство своё среди всех апостольских преемников!»<ref>Деяния Московского Совещания глав и представителей автокефальных православных Церквей в связи с празднованием 500-летия автокефалии Русской Православной Церкви. М.: Изд. Московской Патриархии, 1949. Т. 1. С. 90.</ref>.

http://www.pravoslavie.ru/117860.html

Иеромонах Варнава (Снытко),

Иеромонах Кирилл (Зинковский),

Иеромонах Мефодий (Зинковский)

= Ответ Митрополита Луки на фанарское приглашение =

Дорогой верноподданный Турецкой Республики, господин Варфоломей!
(более известный как «Патриарх Вселенский»)

Из средств массовой информации нам стало известно, что Вы рассылаете через государственных чиновников приглашения на «совет нечестивых» (Пс.1,1). В связи с этим позвольте выразить Вам и Вашим посланникам свою сердечную благодарность за те попытки, которые Вы предпринимаете посредством госаппарата Украины и жонглирования нормами канонического права для уничтожения Украинской Православной Церкви (преемницы Церкви рожденной в Днепровской купели), ранее признаваемой Вами же, как единственно канонической Православной Церковью в Украине! За что, спросите Вы? Да за то, что Вы своими поступками нашу православную паству буквально вталкиваете в Царствие Божие, подвергая её дискриминации и гонениям. К сожалению, Вам, наверное, неизвестна мудрая поговорка нашего народа: «насильно мил не будешь». Ваши действия – это поступки человека, ослепленного мнимым сиянием кесаревой власти. Своим участием в политических проектах, направленных на раскол единства Церкви, Вы уже реально поставили под сомнение свой статус первого по чести иерарха в Православии.

Вы заявляете о том, что сегодня в своем лице представляете «Матерь-Церковь» для украинского народа. Однако, почему-то, выступаете идейным вдохновителем масштабной кампании, направленной на разжигание ненависти к УПЦ, захвату ее святынь, преследованию ее паствы, а также подрыву позиций Православия в Украине в пользу набирающего ход «крестового похода» униатов на исконные православные земли! Какая мать помогает терзать своего ребенка?

Чающие скорого пришествия Томоса не гнушаются на своих собраниях выкрикивать речевки типа: «Смерть ворогам!», а под стенами нашего Епархиального управления –«московського попяку на гилляку, як комуняку!». Вот как Ваши новые подопечные относятся к нам и в целом к Украинской Православной Церкви, находившейся со вверенным Вам Престолом в Евхаристическом общении. За этими лозунгами стоят страшные вещи: преобладание политической целесообразности в любом важном вопросе церковной жизни, воцарение тотального преследования церковного разномыслия, которое не соответствует генеральной идеологической линии правительствующей верхушки, осквернение святынь и извращение канонов давними противниками Православия, которые сейчас активно рядятся в одежды сторонников проталкиваемого Вами автокефального проекта.
Готовы ли Вы сами поверить в «украинского национального бога», или же это просто попытка забрать под свой омофор наш народ? Или, что совсем чудовищно, спровоцированные Вами процессы имеют своим фундаментом обычные меркантильные интересы?

В Ваших попытках подчинить все Православные Церкви Константинопольскому престолу (по типу Католической Церкви) Вы забываете, что не священник, а кесарь был у власти во время Византии, которая многие века как уже не существует. И одна из причин её отсутствия, а может быть и главная, это то, что в свое время некоторые Ваши предшественники, византийские патриархи, допустили, чтобы вера стала разменной монетой в играх большой политики. Очень жаль, что Вы это не учитываете или умышленно не вспоминаете. Ведь более 500 лет назад именно предательство Константинополем Православной веры и его уход в унию с Римом, а не какие-то геополитические обстоятельства того времени, стали движущей силой обретения Православием на землях Руси самостоятельности от Византии.

Спасибо Вам, господин Варфоломей, что Вы помогаете нашему спасению. Единственное, о чем клир (который Ваш Престол по какой-то несуразной причине возомнил своим) и паства вопрошает к Вам: что помешало Вам нас услышать весной? Что так затуманило Ваш разум, чтобы Вы сочли себя Патриархом всего мира? Быть может, следующим Вашим шагом станет утверждение, что и мир сей из небытия Вами создан?

С благодарностью, и надеждой на вразумление Божие каждого из нас,

ЛУКА
МИТРОПОЛИТ ЗАПОРОЖСКИЙ И МЕЛИТОПОЛЬСКИЙ

https://hramzp.ua/newsitem/osobennosti-stambulskoy-soteriolog







= Святейший Патриарх Кирилл: Последние действия Фанара свидетельствует о каком-то умопомрачении Патриарха Варфоломея =
Решение Константинопольского Патриарха отменить указ 300-летней давности о передаче Киевской митрополии Московскому Патриархату и объявить каноническую УПЦ будто бы несуществующей, а Митрополита Онуфрия раскольником, не поддаются никакому разумному объяснению и говорят о каком-то помрачении ума Святейшего Патриарха Варфоломея. Об этом заявил Святейший Патриарх Кирилл в среду в Москве, подводя итоги года на заседании Высшего церковного совета, сообщает Интерфакс.

«Действия Константинополя вызывают удивление ещё и с точки зрения здравого смысла. Ну как можно было заявить о том, что отменяется грамота Патриарха Дионисия 1686 года! Ну, кто-то в добром уме и твёрдой памяти может из церковных или светских руководителей заявить о том, что какой-то акт исторический, которому 300 лет, отменяется!» — заявил Патриарх.

В этой связи он напомнил слова Аристотеля о том, что одно не дано Богу: бывшее сделать небывшим.

«Акт 1686 года — это реальность, из которой возникла целая история. Можно себе представить, что Великобритания отменяет акт от независимости Индии?» — задал вопрос патриарх Кирилл.

Такой же странной, по его мнению, была бы отмена акта о независимости Соединенных Штатов. «Что изменится? Все посмеются», — сказал Патриарх, подчеркнув, что «отмена» 300-летнего документа — это «карикатуризация истории», на которую в Константинополе, однако, пошли, и получилась «трагедия с комедией вместе».

В связи с этим Предстоятель Русской Православной Церкви обратил внимание, что из-за неразумных и неканонических действий Фанара Украинская Православная Церковь оказалась сегодня в очень сложном положении и испытывает гонения со стороны украинских властей — её насильно пытаются переименовать, а затем начнут под этим предлогом массово изымать и храмы.

«После решения украинского парламента с требованиями об изменении названия УПЦ вслед за этими изменениями должны последовать репрессии, конечно. И совершенно очевидно, что есть некий ультиматум: если Церковь не меняет своё название, то она будет снята с регистрации, но если Церковь меняет своё название, то начинается сильнейшее давление, в первую очередь на народ, на общественность. Несомненно, начнутся силовые акции по отнятию храмов», — заявил Патриарх.

При этом он отметил, что народ на Украине «сильный в вере, эмоциональный народ, и, конечно всё то, что может происходить вокруг храмов, имеет риск обернуться кровавыми конфликтами». В связи с этим Предстоятель Русской Православной Церкви призвал усилить молитвы о «сохранении мира на братской украинской земле» и сохранении Украинской Православной Церкви.

Комментируя ситуацию с объединением украинских раскольников, Его Святейшество заявил, что «церковная организация, которая сегодня строится на Украине, абсолютно нежизнеспособна». «Светские люди этого понять не могут, а церковные люди это хорошо понимают», — сказал Патриарх Кирилл.

Он считает нынешние процессы в религиозной жизни Украины «зеркальным отражением» того, что было в СССР после революции, когда властями был инспирирован церковный раскол.

«А цели-то были какие „возвышенные“ у Константинополя (в те годы — ИФ) — заполучить возможность использования нескольких объектов недвижимости для получения коммерческой выгоды!» — сказал Патриарх Кирилл, заметив, что сейчас на Украине происходит то же самое с созданием ставропигий (подворий) Константинополя.

«Конец всей этой истории» на Украине, по мнению Его Святейшества, будет таким же, каким был конец обновленчества в Советском Союзе после революции, «потому что здоровая, благодатная сила Церкви, сила Божия сильнее самой большой человеческой силы».

В завершение Патриарх поблагодарил украинский народ и епископат Украинской Православной Церкви, который сегодня сплочен вокруг митропотита Онуфрия и который является «залогом того, что силы зла не сумеют разрушить благодатное тело Православной Церкви на Украине».

https://rusk.ru/newsdata.php?idar=82981

= Послание Предстоятеля Русской Православной Церкви Святейшему Патриарху Варфоломею в связи с антиканоническими действиями, предпринимаемыми Константинопольским Патриархатом на Украине =
 31 декабря 2018 г. 10:55

В ответ на письмо Святейшего Патриарха Константинопольского Варфоломея, в котором он извещал о «восстановлении в сане» украинских раскольников и «отмене действия» имеющего более чем трехсотлетнюю историю документа о передаче Киевской митрополии в юрисдикцию Московского Патриархата, о проведении в Киеве «поместного собора» принятых в общение неканонических сообществ, а также о намерении в ближайшие дни предоставить учрежденному на этом собрании обществу «автокефалию», Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл направил послание, в котором выразил глубокую боль, недоумение и возмущение в связи с антиканоническими действиями Константинопольского Патриархата.

 Святейшему Патриарху Константинопольскому Варфоломею.

Ваше Святейшество!

С глубокой болью, недоумением и возмущением прочел Ваше письмо, в котором Вы извещаете меня о последних действиях Константинопольской Церкви: о принятии ею в общение неканонических сообществ Украины; об «отмене действия» грамоты Патриарха Константинопольского Дионисия IV, передавшей Киевскую митрополию в юрисдикцию Московского Патриархата; о проведении в Киеве «поместного собора» неканонических сообществ, принятых Вами в общение; об избрании ими «предстоятеля новой автокефальной церкви Украины»; о намерении в ближайшие дни предоставить учрежденному Вами обществу статус автокефальной Поместной Церкви.

Воссоединение раскольников с Церковью стало бы великой радостью как для православных Украины, так и для всего православного мира, если бы проходило в соответствии с предписаниями канонического права, в духе мира и любви Христовой. Но нынешний политизированный процесс принудительного объединения далек от норм и духа святых канонов. Ему сопутствует чудовищное нагромождение лжи, а теперь уже и насилие по отношению к подлинной Украинской Православной Церкви. А ведь это та самая Церковь миллионов украинских верующих, которую Вы признавали канонической все годы своего служения вплоть до последнего времени — теперь же делаете вид, словно ее не существует, а есть лишь отдельные епархии, вернувшиеся под Ваш омофор.

Ваши советчики уверяли Вас, будто епископат Украинской Православной Церкви готов поддержать политический проект киевских властей, будто значительная часть, десятки канонических епископов ждут лишь Вашего благословения, чтобы покинуть свою Церковь. Я предупреждал неоднократно, что Вас вводят в заблуждение. Теперь Вы можете убедиться в этом воочию.

На так называемом «поместном соборе», который созвали Вы, а возглавила тройка, состоявшая из Вашего представителя, самозваного «патриарха» (теперь именуемого «почетным») и светского главы украинского государства, присутствовали лишь двое из 90 епископов Украинской Православной Церкви. То, что Вы называете «поместным собором», стало собранием раскольников под прикрытием имени Святой Константинопольской Церкви. Что это, как не легализация украинского раскола, которой Вы публично обещали не допустить?

В своих решениях Вы ссылаетесь на волю православного народа Украины, который будто бы просит о вмешательстве Константинопольской Церкви. Но именно воля подавляющего большинства духовенства и верующих, подлинно церковных людей Украины побудила епископат Украинской Православной Церкви не отвечать на Ваши приглашения и отказаться от участия в так называемом «объединительном соборе» украинского раскола.

Из двух упомянутых Вами епископов Украинской Православной Церкви, которых Вы вопреки канонам приняли в свою юрисдикцию, только один был епархиальным архиереем. Но духовенство и паства его епархии не приняли его действий. После того, как митрополит Симеон был правомерно запрещен в священнослужении Синодом Украинской Православной Церкви, все монастыри Винницкой епархии и подавляющее большинство приходов вместе с их духовенством остались в подчинении нового канонического архиепископа Винницкого и Барского Варсонофия. В настоящее время местные власти оказывают давление на духовенство епархии, угрожают священникам расправой, но клирики, монашествующие и миряне не желают находиться в общении с архиереем, который предал их и Церковь.

Упомянутый Вами митрополит Александр, также запрещенный в служении Синодом в Киеве, имел в своем ведении единственный храм: в его общине возник конфликт, а духовенство храма в большинстве своем уклонилось от сослужения с отпавшим архиереем.

Принципиальное решение архиереев Украинской Православной Церкви отказаться от участия в собранном Вами лжесоборе объясняется не мифическим «давлением Москвы», что в данных политических условиях было бы и невозможно, а единством архипастырей со своим духовенством и верующими. Такому единству не страшны ни грубое вмешательство властей Украины во внутрицерковную жизнь, ни многократно возросшее за последние месяцы государственное давление на Церковь. Его не упразднить единым росчерком пера.

В своем письме Вы предпринимаете попытку пересмотреть смысл комплекса документов, подписанных в 1686 г. Вашим предшественником Патриархом Дионисием IV и Священным Синодом Константинопольской Церкви. О содержании этих исторических документов на протяжении сотен лет между нашими Церквами не было разногласий. А теперь Вы заявляете об «отмене действия» Патриаршей и Синодальной грамоты, поскольку «внешние условия изменились».

Я предлагал Вам провести собеседования по данному вопросу с привлечением авторитетных историков, богословов и специалистов по церковно-каноническому праву. Вы отказались, сославшись на недостаток времени. Могу лишь выразить сожаление, что Ваши разрушительные для общецерковного единства решения так сильно зависят от «внешних», то есть от политических условий, о чем Вы не стесняетесь прямо сообщить.

Ваше письмо содержит очередные повторения весьма спорных утверждений о якобы принадлежащих Константинопольской Церкви «исключительной ответственности предоставлять автокефалию» и рассматривать апелляции из других Поместных Церквей, согласно «духовному содержанию» 9 и 17 правил Халкидонского Собора. Но предпринимаемая Вами трактовка будто бы принадлежащих Вам прав никогда не имела общецерковного признания. Против Вашего понимания апелляционных прав Константинопольского Престола свидетельствует целый ряд возражений авторитетных комментаторов церковного права. Так, выдающийся византийский канонист Иоанн Зонара пишет: «Константинопольский [Патриарх] признается судьей не вообще над всеми митрополитами, но только над подчиненными ему. Ибо ни митрополиты Сирии, ни палестинские, ни финикийские, ни египетские не привлекаются помимо воли на его суд, но сирийские подлежат суждению Антиохийского Патриарха, палестинские — Иерусалимского, а египетские судятся Александрийским, которым они рукополагаются и которому подчинены». Не признают такой привилегии за Вами и современные Поместные Православные Церкви.

Но присваивая себе незаконно такое право, в данном случае Вы даже не озаботились соблюдением существующих канонических норм, определяющих действия стороны, принимающей апелляцию.

Известно, что Михаил Денисенко продолжал свое служение после наложенных на него церковных прещений и отлучения от Церкви, чем лишил себя права подавать апелляции и, согласно базовым нормам канонического права, сам себя осудил. Вы выразили свое согласие с низложением Денисенко, хотя к тому времени получили его первую апелляцию. В письме Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II от 31 августа 1992 года Вы сообщили: «Наша Святая Великая Христова Церковь, признавая полноту исключительной по этому вопросу компетенции Вашей Святейшей Русской Церкви, принимает синодально решенное о вышесказанном, не желая доставлять никакой трудности Вашей сестре-Церкви».

Священный Синод Константинопольской Церкви не принял во внимание многочисленные проблемы канонического преемства и морального облика «иерархов», принятых ею в общение, несмотря на то, что ранее Константинопольская Церковь признавала важность решения этих вопросов для уврачевания украинского раскола и получала по ним необходимую информацию в ходе переговоров делегаций наших Церквей.

О том, с какой поспешностью и необдуманностью рассматривались апелляции украинских раскольников, свидетельствует тот факт, что решением Вашего Синода был «восстановлен» в епископском сане Макарий Малетич. В официальных Патриарших грамотах Вы именуете его «бывшим митрополитом Львовским», и в качестве такового он присутствовал на так называемом «объединительном соборе».

Между тем, Макарий Малетич ушел в раскол, будучи священником канонической Церкви, и никогда не имел канонического епископского рукоположения. Его «хиротония», равно как и «хиротонии» значительной части «епископата» так называемой «Украинской автокефальной православной церкви», принятой в общение Константинопольской Церковью, восходят через его предшественников к одному лишенному сана архиерею, совершившему эти акты вместе с самозванцем Виктором Чекалиным, бывшим диаконом Русской Православной Церкви, никогда не имевшим даже священнического рукоположения.

Принятие подобных лиц в общение с Церковью без рассмотрения указанных обстоятельств подрывает каноническое преемство хиротоний и приводит к тяжким, деструктивным последствиям для всего мирового Православия.

Веками Русская Церковь была глубоко благодарна Святой Константинопольской Церкви за ее вклад в созидание мирового Православия, ее роль в христианском просвещении языческой Руси, за помощь в развитии традиций монашества и духовного образования. Ныне же наши верующие как на Украине, так и в других странах испытывают горькое разочарование в связи с тем, что историческая Церковь-Матерь не слышит их голосов.

В Вашу резиденцию привозили сотни тысяч подписей верующих Украины в поддержку Украинской Православной Церкви и с просьбами не подрывать ее единство. Украинская власть пыталась препятствовать доставке этих писем, а Вы проигнорировали их. И теперь Вы не хотите услышать голос Украинской Православной Церкви, которая стоит на пороге новых тяжких испытаний.

Уже сейчас архипастырей и духовенство на Украине под надуманными предлогами вызывают на допросы, шантажируют, угрожают близким людям, проводят обыски в храмах и жилищах, оказывают давление на семьи и детей. На днях вступил в силу закон, цель которого — лишить Украинскую Православную Церковь ее имени, чтобы под видом «добровольного перехода общин» провести насильственные захваты ее храмов. Таким Вы видите объединение православных Украины?

О планах Константинопольской Церкви по легализации раскола на Украине я говорил с Вами и наедине, и при немногих свидетелях. Теперь же, когда эти планы в значительной степени реализованы, возможно, в последний раз обращаюсь к Вам пред лицом всей Православной Церкви. Поступая так, руководствуясь заповедью Господа нашего Иисуса Христа: Если согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним… если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь (Мф. 18:15-17).

Диптих Святейших Патриархов Константинопольских числит в себе десятки имен великих богословов, подвижников и учителей благочестия. Святые Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Прокл, Флавиан Исповедник, Иоанн IV Постник, Тарасий, Мефодий, Фотий и многие другие своим служением прославили Святейшую Константинопольскую Церковь.

Но были и те, кто ее позорили. Не вписывайте свое доселе уважаемое имя в один перечень с такими бесславными епископами Константинополя как Несторий, иконоборцы Анастасий, Иоанн VII и Феодот, униаты Иосиф II, Митрофан II Матереубийца и Григорий III Мама. Отступитесь сейчас от общения с раскольниками, откажитесь от участия в политической авантюре их легализации. И тогда подлинная Православная Церковь Украины во главе с Блаженнейшим митрополитом Киевским и всея Украины Онуфрием благословит Вас, а история сохранит память о Вас в числе тех святителей Константинопольского Престола, кто в труднейших политических условиях сумел не уронить достоинство Церкви и сохранить ее единство.

Если же Вы поступите в соответствии с намерениями, изложенными в Вашем письме, то Вы навсегда утратите возможность служить единению святых Божиих Церквей, перестанете быть Первым в православном мире, насчитывающем сотни миллионов верующих, а причиненные Вами страдания православных украинцев последуют за Вами на Страшный суд нелицеприятного Господа нашего и будут свидетельствовать перед Ним против Вас.

Всем сердцем молюсь, чтобы этого не случилось. Еще не поздно остановиться.

 +КИРИЛЛ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ

 Служба коммуникации ОВЦС/Патриархия.ru

http://www.patriarchia.ru/db/text/5333808.html

= Священник Георгий Максимов: «Ересь Константинопольского папизма»<ref>http://radonezh.ru/2019/01/10/svyashchennik-georgiy-maksimov-eres-konstantinopolskogo-papizma</ref> =

== Вторжение на Украину ==
Решение Константинопольского патриарха Варфоломея о вторжении на Украину отозвалось для всей Православной Церкви огромными потрясениями, которые не прекращаются уже много месяцев. Православные разных стран с недоумением и ужасом наблюдают, как предстоятель уважаемой Церкви вдруг объявляет своей канонической территорией то, что более 300 лет признавалось всеми без исключения частью другой Поместной Церкви, а тех, кого все Православные Церкви единодушно признавали раскольниками, объявляет частью канонической Церкви, грозя в то же время объявить раскольниками тех, с кем в евхаристическом единстве пребывают все Поместные Церкви.

И при этом патриарх Варфоломей как будто не замечает, что его действия запустили маховик государственных гонений на каноническую Церковь Украины. Ведь «получение томоса» – один из главных пунктов предвыборной программы действующего украинского президента, желающего переизбраться на второй срок этой весной. И вот архиереев канонической Украинской Православной Церкви вызывают на ковер светские чиновники и вручают им письма от Константинопольского патриарха; священников везут на «профилактические беседы» в службу безопасности – украинскую преемницу КГБ, а монашествующим угрожают изгнанием из монастырей.

Свои действия патриарх Варфоломей называет «дарованием автокефалии Украине», но при этом две трети украинских православных являются прихожанами той Церкви, которая не просила у него автокефалии и отказывается ее принимать. Наверное, впервые в истории мы видим насильственное «предоставление автокефалии», что уже о многом заставляет задуматься.

За прошедшие месяцы появилось много критических статей и выступлений из самых разных Поместных Церквей в адрес действий Константинопольской Патриархии. Появились и апологетические статьи от ее представителей, и завязавшаяся полемика вскоре углубилась в дебри истории, когда читателю предлагают разные интерпретации того или иного словосочетания из текста XVII века. Эти темы, безусловно, тоже важны, но представляется, что гораздо важнее посмотреть на происходящее в более широком контексте и понять, каковы причины возникших потрясений. Для этого нужно ответить на два вопроса.

== Вопрос первый: Являются ли нынешние действия Константинопольского Патриархата на Украине чем-то беспрецедентным? ==
Увы, нет. Такое же вторжение было в Эстонию в 1996 году, когда патриарх Варфоломей принял в общение тамошних раскольников. Сразу оговоримся, что было бы ошибкой искать объяснение этим действиям в личности данного конкретного патриарха, поскольку аналогичные действия совершали и его предшественники начиная с 1920-х годов – с печально известного патриарха Мелетия IV (Метаксакиса). В 1923 году он захватил приходы Русской Церкви в Финляндии и Эстонии, переподчинив их своей юрисдикции, в следующем году отторг от Русской Церкви епархии в Польше, самочинно объявив их «автокефалию». В 1936 году Константинопольский патриарх провозгласил свою юрисдикцию в Латвии, а пятью годами ранее вопреки воле Русской Православной Церкви включил в свою юрисдикцию русские эмигрантские приходы в Западной Европе, преобразовав их в собственный экзархат (недавно упраздненный патриархом Варфоломеем).

Нельзя не отметить, что упомянутые акты вторжения и захвата были осуществлены именно в то время, когда Православная Церковь в России в буквальном смысле слова истекала кровью, претерпевая беспрецедентные гонения со стороны безбожного государства. Если коммунисты захватывали храмы и монастыри Русской Православной Церкви внутри СССР, то Константинопольский Патриархат делал это за его пределами.

Но было бы неправдой сказать, что указанные действия предпринимались только лишь по отношению к Русской Православной Церкви. В 1920-е годы Константинопольская Патриархия добилась от Элладской Церкви прекращения ее церковного присутствия в США и Австралии, в 1986 году добилась упразднения и поглощения Американского экзархата Александрийской Церкви, а совсем недавно, в 2008 году, патриарх Варфоломей добился отказа Иерусалимской Церкви от своих приходов в США и переведения их в константинопольскую юрисдикцию.

Не всегда такие действия заканчивались победой. Например, в 1931 году Константинопольский патриарх Фотий II безуспешно пытался перевести в свою юрисдикцию зарубежные приходы Сербской Церкви. Он писал патриарху Варнаве: «Все церковные общины, находящиеся в диаспоре и вне границ Православных автокефальных Церквей, какой бы то ни было народности, должны в церковном отношении быть подчинены нашему Святейшему Патриаршему Престолу». Но Сербская Церковь не уступила этим требованиям, равно как и Румынская Церковь.

Если в ХХ веке усилия Константинопольских патриархов по большей части были сосредоточены на том, чтобы подчинить себе православную диаспору, то в XXI веке началась экспансия уже на территории самих автокефальных Церквей.

Говоря о критике своих действий в украинском вопросе, патриарх Варфоломей недавно попытался объяснить это национальными различиями, дескать, все дело в том, что «наши братья славяне не могут терпеть первенство Вселенского Патриархата и нашей нации в Православии». Само по себе это расистское высказывание, подпадающее под определение ереси этнофилетизма, было произнесено в расчете на то, чтобы заручиться поддержкой в греческом обществе. Своего рода попытка сыграть на чувстве национальной солидарности. Однако она отнюдь не отражает реальную ситуацию, поскольку в отношении других греческих Церквей Константинопольский Патриархат действовал не менее жестоко, чем в отношении Русской Церкви.

Так, например, в 2003 году патриарх Варфоломей внезапно потребовал от Элладской Православной Церкви передать под его контроль 36 епархий на так называемых «новых территориях» Греции – по крайней мере в том, что касается назначения архиереев на эти кафедры. Синод Элладской Церкви отказался подчиниться, и ее тогдашний предстоятель архиепископ Афинский Христодул говорил, что подчинение такому требованию дискредитировало бы сам факт автокефального бытия Элладской Православной Церкви.

После того как новые архиереи были выбраны без его согласия, 30 апреля 2004 года патриарх Варфоломей объявил разрыв евхаристического общения Константинопольской Церкви с Элладской. Когда Русская Церковь недавно разорвала общение с Константинополем в качестве протеста и крайней меры увещевания против его беззаконного вторжения на ее каноническую территорию, многие критиковали это решение как слишком резкое. Однако сам Константинопольский Патриархат использовал ту же меру для давления на другую – также греческую – Поместную Церковь.

И Элладская Церковь не выдержала этого давления и в итоге подчинилась, передав «новые территории» под управление Константинопольского Патриархата. Произошло ли это потому, что ее архиереи убедились в правоте действий патриарха Варфоломея? Нет! Элладская Церковь назвала свое решение «актом жертвы в целях сохранения церковного мира».

Но помогла ли эта жертва в действительности сохранить мир? Увы, нет. Даже приведенные выше исторические факты показывают, что совершаемые различными Церквами жертвы и уступки не утоляли, а лишь еще больше разжигали аппетиты Константинопольских патриархов и воодушевляли их на новые захватнические действия.

И вот после вторжения на каноническую территорию Элладской Церкви произошло еще более масштабное и вопиющее вторжение на каноническую территорию Русской Православной Церкви, а именно автономной Украинской Церкви. А что если бы Русская Церковь поступила в этом конфликте по примеру Элладской? Утолило бы это аппетиты Константинопольского патриарха, и можно ли было бы ожидать, что более никакая Церковь не подвергнется такому насилию с его стороны? Что на Украине все закончится?

Увы, нет. Патриарх Варфоломей уже анонсировал, что собирается сделать подобное и в Македонии, которая является канонической территорией Сербской Православной Церкви. Первоначально «украинский» и «македонский» вопросы рассматривались одновременно.

9 апреля 2018 года с патриархом Варфоломеем встречался президент Украины Петр Порошенко, а 10 апреля – президент Македонии Джордже Иванов. Оба президента просили о предоставлении канонического статуса раскольническим сообществам их стран. И оба президента по завершении встреч с патриархом выступили с оптимистичными прогнозами.

30 мая Синод Константинопольского Патриархата взялся «за рассмотрение статуса» раскольнической «Македонской православной церкви», которая, точно так же, как и украинские раскольники, направила просьбу о своем признании. А 11 июня патриарх Варфоломей публично заявил: «Когда Церковь-Мать ищет пути спасения наших братьев из Украины и Скопье, она исполняет свой апостольский долг. Наша обязанность и ответственность – привести эти народы обратно к церковной правде и каноническому порядку».

Все эти шаги указывали на то, что Константинополь предполагает одновременное вторжение на Украину и в Македонию с признанием тамошних раскольников вопреки воле Поместных Церквей, чьей канонической территорией являются упомянутые земли. Однако, судя по всему, именно крайне жесткая позиция, занятая Русской Церковью в связи с вторжением на Украину, а также явное недовольство со стороны других Поместных Церквей вынудили патриарха Варфоломея отложить вторжение на территорию Сербской Церкви. Было решено вернуться к уже опробованной тактике ломания Поместных Церквей по одной за раз. Но несомненно, если Вселенское Православие смирится с беззаконием, совершенным на Украине, то наступит очередь и Македонии.

А будет ли Македония последним вторжением? Вопрос риторический, ибо ответ очевиден. Ни одна Поместная Церковь не застрахована от вторжения со стороны Константинополя. И даже если сейчас нет к тому предпосылок, например в Румынии или Болгарии, то, когда ситуация изменится и повод появится, без сомнения, патриарх Варфоломей или его преемники им воспользуются.

После Сербской весьма вероятным кандидатом на вторжение является каноническая территория Грузинской Православной Церкви из-за сложного положения в Абхазии, где уже есть раскольники, ратующие за решение местного церковного вопроса через обращение в Константинопольский Патриархат. Они провозгласили «Священную митрополию Абхазии» и в 2012 году уже посещали патриарха Варфоломея, а в 2016 году повторно обращались к нему с просьбой «о решении церковной абхазской проблемы».

В настоящих геополитических условиях вторжение маловероятно, но если условия в будущем изменятся, то это, несомненно, произойдет и ничто не помешает Константинопольскому патриарху снова заявить, что он «исполняет свой апостольский долг» по «спасению наших братьев» из Абхазии.

== «Новая экклезиологическая концепция» ==
Теперь перейдем ко второму вопросу: что стоит за всеми этими действиями Константинопольских патриархов? Почему они считают себя вправе их предпринимать, и какие цели при этом преследуют? Для ответа на этот вопрос нам не нужно прибегать к конспирологии или строить догадки – вполне достаточно обратить внимание на те слова, которые были произнесены публично.

За всеми выше названными случаями экспансии, а также и за многими другими, которые мы не упомянули, чтобы не затягивать без нужды текст статьи, стоит особое экклезиологическое учение об исключительном положении Константинопольского патриарха в Православной Церкви.

В начале сентября на Синаксисе архиереев Константинопольского Патриархата патриарх Варфоломей заявил, что «для Православия Вселенский Патриархат служит закваской, которая “заквашивает все тесто” (Гал. 5: 9) Церкви и истории… Начало Православной Церкви – Вселенский Патриархат, “в нем жизнь, и эта жизнь есть свет Церквей”… Православие не может существовать без Вселенского Патриархата… Вселенский патриарх как глава Православного Тела… Если Вселенский Патриархат… покинет межправославную сцену, Поместные Церкви станут “как овцы, не имеющие пастыря” (Мф. 9: 36)».

Можно дополнить это высказываниями иных представителей Константинопольского Патриархата. Вот, например, слова митрополита Адрианопольского Амфилохия: «Чем бы была Православная Церковь без Вселенского Патриархата? Неким видом протестантизма… Невообразимо, что какая-то Поместная Церковь… прервала общение [со Вселенским Патриархатом], поскольку от него проистекает каноничность ее бытия»<ref>https://cognoscoteam.gr/αρνούμενος-το-οικουμενικό-πατριαρχε/</ref>.

А вот слова протопресвитера Георгия Цециса: «Константинопольский патриарх, нравится это кому-то или нет, – Предстоятель Православия, видимый знак его Единства и гарант нормального функционирования института, который мы называем “Православная Церковь”»<ref>«Ορθόδοξος “Εκκλησία” ή “Συνομοσπονδία” Τοπικών Εκκλησιών» («Православная “Церковь” или “Конфедерация” Поместных Церквей?»)</ref>.

Как видим, дело зашло очень далеко. Если начиналось все с утверждений о том, что ему должны быть подчинены все Церкви, находящиеся в диаспоре, то теперь дошло до того, что Константинопольский патриарх, оказывается, есть предстоятель всего Православия, глава Православного Тела, ему подсудны все архиереи всех Церквей, а предстоятели остальных Поместных Церквей для него как овцы для пастыря. И без него Православная Церковь вообще не была бы православной.

Разве это то, во что верили все, всегда и всюду? Разве эти утверждения не изумляют всякого, кто хоть немного знаком с церковной историей? Как известно, даже притязания на исключительное главенство со стороны епископа Рима были отвергнуты как ересь православным миром, но епископы Константинополя имеют еще меньше оснований для подобных притязаний. Хотя бы потому, что до IV века Константинополя не существовало. Кто же тогда был началом, закваской, жизнью и светом Церкви? Церковь прекрасно обходилась без Константинопольского Патриархата в один из самых славных периодов своей истории. Но и после возникновения Константинопольской кафедры, как хорошо известно, на ней многократно оказывались еретики. Не будет ошибкой сказать, что в истории Константинопольский престол еретики занимали чаще, чем какую-либо иную древнюю патриаршую кафедру. И эти периоды длились годами, а иногда и десятилетиями. Как же после этого можно говорить, что Православие не может существовать без Вселенского Патриархата и что именно от него остальные Церкви получают свою каноничность? В те времена, как раз наоборот, каноничность и принадлежность к Православию определялись отсутствием общения с Константинопольским престолом (и сохранением чистоты веры, конечно же).

Как нетрудно видеть, мы имеем дело с новым и ложным учением, проповедуемым Константинопольским Патриархатом. Именно это учение является источником и одновременно теоретическим обоснованием для всех его антиканонических вторжений за прошедшие сто лет, начиная с Финляндии и заканчивая Украиной.

Любое новое лжеучение, появлявшееся в Церкви, встречало отпор и критику – так же обстоит дело и с обсуждаемым учением.

Еще святой исповедник Патриарх Московский Тихон писал в 1924 году Константинопольскому патриарху Григорию VII: «Мы немало смутились и удивились, что… глава Константинопольской Церкви без всякого предварительного сношения с нами, как с законным представителем и Главою всей Русской Православной Церкви, вмешивается во внутреннюю жизнь и дела Автокефальной Русской Церкви. Священные Соборы (см. 2-е и 3-е правила II Вселенского Собора и др.) за епископом Константинопольским признавали всегда только первенство чести, но не признавали и не признают за ним первенство власти».

Это было сказано в ответ на то, что Константинопольский патриарх признал тогда поддерживаемых коммунистической властью раскольников-обновленцев, а святителя Тихона призывал уйти и отменить патриаршество в Русской Церкви.

В свою очередь святитель Иоанн (Максимович) в 1938 году отмечал, что появление упомянутого лжеучения совпало по времени с потерей Константинопольским Патриархатом почти всей паствы на своей канонической территории в результате войн начала ХХ века. Итак, свои потери Константинопольские патриархи решили компенсировать за счет экспансии в отношении других Церквей.

По словам святого Иоанна, «потерю епархий, вышедших из ее владения, а также потерю своего политического значения в пределах Турции Вселенская Патриархия восхотела восполнить подчинением себе областей, в которых до настоящего времени не было православной иерархии, а также Церквей тех государств, где правительство не является православным… В то же время происходит подчинение отдельных частей Русской Православной Церкви, оказавшихся отторженными от России… Безгранично расширяя свои вожделения о подчинении себе русских областей, Константинопольские патриархи стали заявлять даже о незаконности присоединения Киева к Московскому Патриархату… Следующим последовательным шагом Вселенской Патриархии было бы объявление всей России под юрисдикцией Константинополя».

Однако на деле, как говорит святитель Иоанн, «Вселенский Патриархат… потерявший значение Столпа Истины и сделавшийся сам источником разделения, а в то же время охваченный непомерным властолюбием, представляет жалостное зрелище, напоминающее наихудшие времена истории Царьградской кафедры»<ref>Цитаты из доклада «Положение Православной Церкви после войны» на Втором Всезарубежном Соборе (Сремские Карловцы, 1/14‒11/24 августа 1938 г.)</ref>.

Еще более определенно говорил об упомянутой проблеме ученик преподобного Силуана Афонского архимандрит Софроний (Сахаров). В 1950 году он писал: «В настоящее время в недрах нашей Святой Церкви появилась великая опасность извращения догматического учения о ней… Вы спросите: в чем же это искажение видно теперь? Отвечаем: в константинопольском неопапизме, который быстро из фазы теоретической пытается перейти в практическую…

[Сторонники этого учения] сначала признали преимущество юрисдикционных прав за Константинополем… затем они стали утверждать за ним право высшей апелляционной инстанции во Вселенской Церкви, забывая, что именно эти притязания Рима привели к великому и окончательному разделению Церквей (1054)… Провозгласив римо-католический принцип развития, они признали за Константинополем исключительное право на всю православную диаспору в мире, отрицая таковое за прочими автокефальными Церквями в отношении своей диаспоры… [Константинополь] мыслит другие автокефальные Церкви уже умаленными перед собой: Константинополь – все, он – Вселенская Церковь, а прочие – части и лишь постольку принадлежат к Вселенской Церкви, поскольку связаны с Константинополем.

Кто из подлинных христиан примет это слово? А если, предположим, в силу той или иной катастрофы исчезнут с лица земли Первый и Второй Римы, то что же, мир останется без истинной связи с Богом, потому что исчезли связующие нас с Ним звенья? Нет, это чужой голос (Ин. 10: 5). Это не наша христианская вера.

Нужно ли говорить, что эта форма папизма также является экклезиологической ересью, как и Римский папизм?.. Мы отвергаем всякий ‟Рим” – и Первый, и Второй, и Третий, – если речь идет о внесении принципа субординации в бытие нашей Церкви. И Римский, и Константинопольский, и Московский, и Лондонский, и Парижский, и Нью-Йоркский, и всякий иной папизм мы отвергаем как экклезиологическую ересь, искажающую христианство»<ref>Софроний (Сахаров), иеромонах. Единство Церкви по образу Единства Святой Троицы // Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата. 1950. № 2–3. С. 8–32</ref>.

И об этой проблеме писали не только русские церковные авторы, но и авторы из других Поместных Церквей. Так, например, протоиерей Радомир Попович из Сербской Церкви после изложения упомянутого учения Константинопольской Церкви замечает, что «этот вид мышления напоминает тот же, что и в Риме… речь здесь уже не только о первенстве чести епископа Константинополя, но и о всем пакете прерогатив исключительной власти фактически над всем православным миром. Это, к сожалению, идентично претензиям Римского епископа, поэтому многие справедливо говорят о появлении нового папы»<ref>Поповић Радомир В., протојереј. Ангажована теологиjа Цариградске Патриjаршиjе // www.svetosavlje.org/angazovana-teologija-carigradske-patrijarsije/</ref>.

А вот слова одного из архиереев Антиохийской Церкви, архиепископа Австралийского и Новозеландского Павла: «В образованных кругах хорошо известно, что патриарх Константинопольский не имеет того же положения в церковной иерархии Православной Церкви, какое занимает епископ Римский в Католической Церкви. Константинопольский патриарх не есть папа Римский на Востоке. Еще в образованных православных кругах хорошо известно, что в прошлом были случаи, когда Константинопольские патриархи на Вселенских и других Поместных Соборах были признаны еретиками… Константинопольский патриарх не является голосом Православия и не может устанавливать стандарты в Православии»<ref>Павел, архиепископ Австралийский и Новозеландский. Дружба с другими Церквами // www.blagovest-info.ru/index.php?ss=2&s=7&id=27764</ref>.

Несогласие с действиями патриарха Варфоломея, противоречащими святым канонам и сеющими соблазны и расколы, высказал в своем Заявлении и митрополит Китирский и Антикитирский Серафим из Элладской Православной Церкви<ref>https://mospat.ru/ru/2018/09/18/news163919/</ref>.

Подобных оценок можно привести и больше, в том числе и представителей других Поместных Церквей. Но неприятие указанного лжеучения Константинопольского Патриархата не ограничивается словами отдельных иерархов и священников – имело место уже и соборное его осуждение. Это произошло в 2008 году на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви. В его специальном постановлении сказано:

 «Собор выражает глубокую озабоченность в связи с тенденциями… проявляющимися в высказываниях некоторых представителей Святой Константинопольской Церкви.

 Отталкиваясь от не разделяемого всей полнотой Православной Церкви понимания 28-го правила IV Вселенского Собора, эти иерархи и богословы развивают новую экклезиологическую концепцию, которая становится вызовом для общеправославного единства. Согласно этой концепции: а) принадлежащей вселенскому Православию считается только та Поместная Церковь, которая состоит в общении с Константинопольским престолом; б) Константинопольский Патриархат имеет исключительное право церковной юрисдикции во всех странах православного рассеяния; в) в этих странах Константинопольский Патриархат единолично представляет мнения и интересы всех Поместных Церквей перед государственной властью; г) любой архиерей или клирик, несущий служение за пределами канонической территории своей Поместной Церкви, находится под церковной юрисдикцией Константинополя, даже если сам этого не сознает… д) Константинопольский Патриархат определяет географические границы Церквей и, если его мнение не совпадает с мнением той или иной Церкви по данному вопросу, может учреждать на территории этой Церкви собственную юрисдикцию…

 Такое видение Константинопольским Патриархатом собственных прав и полномочий вступает в непреодолимое противоречие с многовековой канонической традицией, на которой зиждется бытие Русской Православной Церкви и других Поместных Церквей»<ref>Определение освященного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви (Москва, 24–29 июня 2008 г.) «О единстве Церкви»</ref>.

Хотя в этом соборном решении по икономии не произносится само слово «ересь», однако отвергаемое и осуждаемое учение обозначается как «новая экклезиологическая концепция», что маркирует проблему как относящуюся к сфере догматов, а не только канонов, ибо экклезиология (учение о Церкви) есть часть догматики. В 2013 году Синод Русской Православной Церкви принял документ «По вопросу о первенстве во Вселенской Церкви», в котором объясняет, почему не принимает нового учения Константинопольского Патриархата:

 «В Святой Христовой Церкви первенство во всем принадлежит ее Главе – Господу и Спасителю нашему Иисусу Христу… Различные формы первенства в Церкви являются вторичными по отношению к вечному первенству Христа как Главы Церкви… На уровне Вселенской Церкви как сообщества автокефальных Поместных Церквей, объединенных в одну семью общим исповеданием веры и пребывающих в сакраментальном общении друг с другом, первенство определяется в соответствии с традицией священных диптихов и является первенством чести… Порядок диптихов исторически менялся… Канонические правила, на которые опираются священные диптихи, не наделяют первенствующего какими-либо властными полномочиями в общецерковном масштабе… Экклезиологические искажения, приписывающие первенствующему на вселенском уровне иерарху функции управления… получили наименование “папизма”»<ref>http://www.patriarchia.ru/db/text/3481089.html</ref>.

Также и в совсем недавнем заявлении Священного Синода Русской Православной Церкви от 14 сентября 2018 года так комментируются приведенные выше слова из речи Константинопольского патриарха: «Эти высказывания трудно оценить иначе как попытку перестроить православную экклезиологию по римско-католической модели… в попытках утвердить свои несуществующие и никогда не существовавшие властные полномочия в Православной Церкви».

Все приведенные цитаты доказывают, что появление нового ложного учения, искажающего догмат о Церкви, не прошло незамеченным: в обличение его возвысили голос как отдельные авторы, так и соборы.

Очень печально признавать, что древняя Константинопольская кафедра вновь оказалась заражена ересью, но это уже не просто подозрения – это свершившийся факт, многократно засвидетельствованный. Именно эта ересь, как мы уже отмечали, подвигает Константинопольских патриархов совершать беззаконные действия, направленные на утверждение той власти в Православной Церкви, которую они себе приписывают. И этот процесс не закончится на Украине или Македонии, ведь еще не все Церкви передали Константинополю свои заграничные приходы и согласились с его притязаниями.

Данную проблему нельзя решить какими-то дипломатическими приемами, компромиссами и попытками договориться. Все это уже было и положительных результатов не дало. По слову святителя Марка Эфесского, «никогда то, что относится к Церкви, не исправляется чрез компромиссы: нет ничего среднего между Истиной и ложью»<ref>Марк Эфесский, святитель. Послание к Схоларию, II</ref>.

== Нужен Всеправославный Собор ==
Как и всегда в Церкви, догматическая проблема исцеляется только соборным осуждением ереси и еретиков, их низложением и поставлением на захваченные еретиками кафедры православных епископов. Этот путь, безусловно, болезненный, но лишь он ведет к исцелению Тела Церкви. А современные события показывают, что и уклонение от церковного решения данной проблемы отнюдь не является безболезненным. Потому что верующим канонической Церкви на Украине уже больно. Но они могли бы стать последними пострадавшими – если бы у всех Поместных Церквей нашлась воля для общего соборного осуждения нового папизма. Причем осудить нужно раз и навсегда любое поползновение к папизму, дабы в будущем не испытала соблазн впасть в него ни одна Церковь, чтобы никто более не последовал за первым и вторым Римами.

Должен быть созван Всеправославный Собор, который даст трезвую оценку как самому новому учению, так и его практическим выражениям в виде беззаконных вторжений на территории других Церквей. Конечно, такой Собор вряд ли будет посещен патриархом Варфоломеем, ведь в рамках своего лжеучения он продвигает идею, что будто бы только он может созывать Всеправославные Соборы. Так он оказывается никому не подсуден, ведь очевидно, что сам патриарх Варфоломей никогда не созовет Собор для суда над своими речами и действиями.

Эта идея противоречит истории: ни один Вселенский Собор не был созван Константинопольским патриархом; более того, некоторые из них низлагали и анафематствовали еретичествующих епископов этой кафедры. И после эпохи Вселенских Соборов Церковь тоже при необходимости исполняла судебную власть над Константинопольскими патриархами. Так, например, после Ферраро-Флорентийской унии в 1443 году состоялся в Иерусалиме Собор трех восточных патриархов, низложивший Константинопольского патриарха-еретика Митрофана. В то время на многие годы первым по чести в Православной Церкви стал Александрийский патриарх – до тех пор, пока не был поставлен на Константинопольскую кафедру православный патриарх.

В 2005 году патриарх Варфоломей созвал Всеправославный Собор, на котором добился низложения патриарха Иерусалимского Иринея, хотя те действия, в которых его обвиняли, не являются каноническими преступлениями, предполагающими низложение и тем более последующее низвержение из сана. Действия и утверждения самого патриарха Варфоломея куда как более заслуживают беспристрастного рассмотрения на Всеправославном Соборе.

И при таком беспристрастном рассмотрении, безусловно, следует учесть то, что лжеучение, продвигаемое Константинопольскими патриархами начиная с 1922 года, вступает в противоречие с той верой, которую исповедовали и их древние предшественники на кафедре.

Так, например, патриарх Герман II (1222–1240) говорил: «Существуют пять патриархатов с определенными для каждого границами, а между тем в последнее время среди них возникла схизма, начало которой положила дерзновенная рука, ищущая преобладания и господства в Церкви. Глава Церкви есть Христос, всякое же домогательство главенства противно Его учению»<ref>Цит. по: Соколов И.И. Лекции по истории Греко-Восточной Церкви. СПб., 2005. С. 129</ref>. К сожалению, его современные преемники решили сами домогаться главенства в Церкви, видимо, сочтя, что быть под главенством Христа недостаточно для православных.

Хотя в древности Константинопольские патриархи прямо говорили, что противодействуют примату папы Римского вовсе не из-за желания утвердить свой примат. В частности, патриарх Нил Керамевс (1380–1388) писал папе Урбану VI: «Несправедливо то, что некоторые говорят о нас, будто мы желаем иметь первенство»<ref>Там же. С. 186</ref>. Нынешний патриарх посрамил слова своих предшественников, поскольку сделал эти обвинения, увы, вполне справедливыми.

А вот слова из Окружного послания четырех патриархов 1848 года: «Достоинство [Римской кафедры] состоит не в господстве и не в главенстве, которых и сам Петр никогда не получал, но в братском старейшинстве во вселенской Церкви и преимуществе, предоставленном папам ради знаменитости и древности их города… у нас Православие сохранило соборную Церковь непорочною невестою Жениху ее, хотя мы и не имеем никакого светского надзирательства или “священного управления”, а только соединены союзом любви и усердия к общей Матери, в единстве веры, запечатленной семью печатями Духа (Апок. 5: 1), то есть семью Вселенскими Соборами, и в послушании истине».

Под этим словами стоит подпись Константинопольского патриарха Анфима, который, как и его древние предшественники, разделял тот же взгляд на вопрос о первенстве в Церкви, какой ныне выражает Русская Православная Церковь. И от этой веры отступил современный Константинопольский Патриархат, и столь явно, что открыто критикует ее и даже называет ересью, как видно из слов бывшего секретаря Синода Константинопольского Патриархата архимандрита Елпидифора (Ламбриниадиса), ныне митрополита Прусского, который заявил, что «отказ признать примат в Православной Церкви, примат, который может быть воплощен лишь первенствующим, – это не менее чем ересь».

Даже Римской Церкви понадобилось больше времени, чтобы прийти к догматизированию учения о примате папы.

Печально признавать, что именно в греческих Церквах появление этой ереси проглядели. Было некоторое сопротивление в Александрийском Патриархате в середине ХХ века, но потом прекратилось. При том что патриарха Варфоломея сложно назвать популярной фигурой и на греческом языке можно найти немало критических материалов о нем. Его обвиняют и в канонических преступлениях, и в разных ересях – но вот про то, чтобы обличали в ереси неопапизма, на греческом языке мы не найдем почти ничего.

== Папизм в документах печально знаменитого Критского собора ==
Возьмем тот же печально известный Критский собор, который послужил причиной стольких соблазнов и разделений. Как много критики было высказано в его адрес умнейшими людьми! Высказывались даже обвинения в догматических погрешностях его документов, но при этом никто не заметил многочисленные метастазы ереси константинопольского папизма, проникшие в различные документы собора. Хотя, по нашему убеждению, именно ради всеправославного признания самочинно присвоенных привилегий Константинопольского патриарха и был на самом деле созван этот собор. Какой-либо ценности для любой иной Поместной Православной Церкви его документы не представляют, никакой из актуальных общеправославных проблем не решают. А вот в пользу Константинопольского Патриархата в документах собора прописано немало, и ниже мы приведем несколько примеров.

Стоит здесь оговориться, что константинопольская версия папизма не на сто процентов совпадает с римской версией. Есть в ней свои отличия. Например, если в римском папизме при возвышении фигуры папы все остальные епископы мыслятся как равные друг другу, то в константинопольской версии папизма особые права и привилегии в некоторой степени распространяются и на архиереев Константинопольской Церкви. Это прописано в принятом на Критском соборе документе «Православная диаспора». В разделе 2b предписывается порядок действия епископских собраний в неправославных странах мира и в частности указывается, что «собрания будут состоять из всех епископов каждого региона и будут проходить под председательством первого из подчиненных Константинопольской Церкви архиереев».

Как видим, не только Константинопольский патриарх, но и все подчиняющиеся ему епископы должны обладать правом первенства по отношению ко всем остальным епископам всех других Поместных Церквей, поскольку именно они должны председательствовать в местных собраниях православных епископов разных юрисдикций. Не самые старшие по возрасту или хиротонии, не самые украшенные добродетелями, опытные и уважаемые, но непременно архиереи Константинопольского Патриархата. Как будто мы имеем дело с особой, высшей кастой епископов, более возвышенных по сравнению со всеми остальными просто в силу своей близости к так называемому «Вселенскому патриарху».

В рамках этой логики и священники Константинопольского Патриархата должны иметь в Церкви преимущество по сравнению со священниками других Православных Церквей, а миряне Константинопольского Патриархата должны считаться выше по статусу мирян других Церквей.

Даже латиняне до такого не додумались.

Во многих местах критских документов Константинопольскому патриарху усваивается власть над всей Православной Церковью, в том числе и судебная. В частности:

* «По вопросам, имеющим общий интерес и требующим… общеправославного рассмотрения, председатель [епископского собрания] обращается к Вселенскому патриарху для дальнейших действий» (Православная диаспора, 6).
* «В ходе последующего всеправославного обсуждения Вселенский патриарх выявляет единогласный консенсус Православных Церквей» (Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром, 10).
* «На территории православной диаспоры автономные Церкви не учреждаются, кроме случаев всеправославного согласия, обеспечиваемого Вселенским патриархом» (Автономия и способ ее провозглашения, 2д).
* «В случае возникновения разногласий… участвующие стороны совместно или отдельно обращаются к Вселенскому патриарху, чтобы тот изыскал каноническое решение вопроса» (Автономия и способ ее провозглашения, 2е).

В Послании Критского собора предлагается учредить Святой и Великий Собор в качестве регулярно действующего института, право созывать который почему-то усваивается только Константинопольскому патриарху, что не имеет оснований ни в истории, ни в богословии Православной Церкви.

Однако право созыва Всеправославного Собора должно принадлежать не только первенствующему по диптихам предстоятелю, но любому предстоятелю Поместной Церкви. Ограничение этого одним Константинопольским патриархом делает невозможным созыв собора в случае претензии какой-либо Поместной Церкви к Константинопольскому патриарху и фактически превращает патриарха этой Церкви в неподсудного, что противоречит каноническому порядку Православия, согласно которому любой архиерей подсуден суду архиереев.

Почему же греческие православные авторы пропустили все это, как и прочие, более вопиющие выражения ереси константинопольского папизма, которые мы привели выше? Неужели все они разделяют эту ересь? Или они готовы мириться с ней просто ради национальной солидарности? Трудно в это поверить, ведь славу православного греческого народа всегда составляла его приверженность истине, ради которой лучшие его представители не боялись обличать Константинопольских патриархов, впадавших в ересь. Так было с преподобным Максимом Исповедником во время патриархов-монофелитов, так было со святителем Марком Эфесским во время Ферраро-Флоренийской унии, так было со святым Мелетием Исповедником во время унии Лионской… Примеры можно продолжать. Для всех этих святых греков верность истине была на первом месте. Что же изменилось сейчас?

Ведь речь идет не о том, чтобы «встать на сторону русских» или «славян», а о том, чтобы встать на сторону истины. Сколько исповедников и мучеников греческого народа пострадали за то, чтобы не принимать папизм западный, – неужели же только для того, чтобы их потомки покорно приняли ту же самую ересь, но завернутую в восточную, греческую обертку? Да не случится такого!

Следует кратко сказать о претензиях Константинопольского патриарха на судебную власть и арбитраж во всей Православной Церкви, поскольку эти претензии являются частью той самой обертки. Конечно, данная статья посвящена вопросу догматическому, и потому мы не рассматриваем вопросы канонические, которые достаточно хорошо рассмотрены в других статьях. При взгляде на систематическое нарушение и попрание множества канонов со стороны Константинопольского Патриархата просто оторопь берет, когда одновременно с этим слышишь заявления, что «Вселенский Патриархат несет ответственность за приведение дел в церковный и канонический порядок». И эти заявления звучат в то самое время, когда этот Патриархат вовсе отменяет каноны, например апостольские правила, запрещающие второбрачие клириков.

== А есть ли право апелляции у Константинополя? ==
Хотя здесь много о чем можно сказать, это излишне удлинило бы статью. Но все же один пример, а именно с притязанием на судебную власть во всей Церкви, рассмотреть стоит. В уже упомянутой недавней речи патриарх Варфоломей заявил про «уникальную привилегию Константинопольской Церкви принимать апелляции от иерархов и духовенства, ищущих убежища изо всех Поместных Православных Церквей». При этом такие заявления делаются со ссылкой на 9-е и 17-е правила IV Вселенского Собора, как якобы наделившие Константинопольский Патриархат такой привилегией. И этим оправдывается, в частности, вторжение в украинские дела и принятие в общение лишенных сана раскольников.

То, насколько это толкование канонов соответствует Преданию Церкви, можно понять, если мы сравним его с толкованием преподобного Никодима Святогорца в его знаменитом «Пидалионе»:

 «Константинопольский не имеет власти действовать в диоцезах и пределах других патриархов, и настоящим каноном не дано ему право последней апелляционной инстанции во всей Церкви… Поэтому Зонара в толковании на 17-й канон настоящего Собора говорит, что не над всеми вообще митрополитами поставляется судьею Константинопольский, но только над подчиненными ему.

 Константинопольский является единственным первым и последним судьею для подчиненных ему митрополитов, но не для подчиненных другим патриархам, потому что единственно Вселенский Собор есть последний и всеобщий судья всех патриархов, и никто другой».

Как видим, ложное учение о догматах обосновывается ложным толкованием канонов, что, конечно, неудивительно, поскольку речь идет об учении, чуждом для Православной Церкви. Конечно, сторонники данного учения, как и любые еретики, могут отыскать отдельные благоприятные для себя цитаты из старых текстов, в особенности происходящих из Константинополя, могут вспомнить и поглощение Константинополем Болгарской и Сербской Церквей во времена Османской империи – весьма сомнительные и спорные деяния, которые впоследствии Константинополю пришлось исправить. Но все это не способно отменить того факта, что любой папизм чужд православному учению, как западный, так и восточный. Как писал священномученик Горазд Чешский, «Восточная Церковь признавала Главой Церкви только Иисуса Христа и отказывалась от самой идеи признавать главой [простого] человека… потому что воспринимала эту идею как следствие недостатка веры в невидимую Главу – Иисуса Христа – и Его живое управление Телом Вселенской Церкви… а также как несовместимую с апостольским принципом соборного решения вопросов Церкви, что выражалось в самом высшем виде на Вселенских Соборах»<ref>Gorazd, biskup Českэ a Moravsko-Slezskэ. Život sv. Cyrila a Metoděje a jejich poměr k Řнmu a Cařihradu // http://www.orthodoxia.cz/gorazd/pavlik2.htm</ref>.

== Патриарх Константинопольский, не «Вселенский» ==
Стоит еще поговорить о том, как Константинопольский Патриархат использует различные свои почетные титулы для обоснования и продвижения своего папизма, и прежде всего титул «Вселенского патриарха». Если ранее это был просто один из почетных титулов, как, например, у Александрийского патриарха титул «судия Вселенной», то в новейшее время он фактически стал официальным и главным самоназванием Константинопольских предстоятелей. Уже давно они себя именуют исключительно этим титулом, понимая под ним то, что их церковная юрисдикция распространяется буквально на всю вселенную.

В качестве примера употребления этого термина можно привести слова митрополита Элпидофора (Ламбриниадиса):

 «Первенство архиепископа Константинополя не имеет ничего общего с диптихами, всего лишь выражающими иерархическией порядок… Если мы будем говорить об источнике первенства, то таким источником является сама личность архиепископа Константинополя, который как епископ является первым “среди равных”, но как архиепископ Константинополя и, соответственно, Вселенский патриарх есть первый без равных»<ref>http://history-mda.ru/publ/pervyiy-bez-ravnyih-otvet-na-dokument-o-pervenstve-v-tserkvi-prinyatyiy-na-zasedanii-svyashhennogo-sinoda-russkoy-pravoslavnoy-tserkvi_3650.html</ref>.

Такое понимание своей «вселенской юрисдикции» выразилось также и в том, что в ХХ веке архиереи Константинопольской Церкви поделили между собой все страны мира за исключением тех, которые они сами признают за другими автокефальными Церквами. Так что даже страны, в которых нет ни одного православного христианина, оказались записаны в качестве канонической территории какого-либо архиерея Константинопольской Церкви. И этот архиерей будет гневаться и яростно протестовать, если какая-либо Церковь откроет свою миссию в стране, куда даже ни разу не ступала его нога и где у него нет ни одного верующего – просто в силу упомянутого распределения. То, что это распределение мира состоялось только в ХХ веке, опять-таки обличает это учение как новое и неведомое ранее в Церкви, поскольку, будь оно древним, Константинопольские архиереи провели бы такое распределение гораздо раньше.

Достаточно хорошо известно, что еще при начале употребления титула «Вселенский» Константинопольскими епископами против этого категорически выступил святой папа Григорий Двоеслов. Он в частности писал патриарху Константинопольскому Иоанну:

 «Вследствие вашего преступного и исполненного гордости титула Церковь разделена и сердца ваших братьев приведены в соблазн… Если апостол Павел избегал подчинения членов Христовых по частям неким главам, как будто помимо Христа, хотя эти главы были самими апостолами, то что вы скажете Христу, Который есть Глава Вселенской Церкви, при испытании на Страшном Суде – вы, который своим титулом “вселенский” пытаетесь подчинить себе всех Его членов?»

А вот его слова из письма патриархам Евлогию Александрийскому и Анастасию Антиохийскому:

 «Никто из моих предшественников не согласился воспользоваться этим нечестивым титулом (вселенский), потому что, в самом деле, если какой-либо патриарх будет называться вселенским, то этим отнимается патриарший титул у других».

Однако Константинопольские патриархи не послушали слов православного папы святителя Григория Двоеслова, который тогда был первым по чести. И этот титул продолжал использоваться. В защиту его использования говорят, что он будто бы не употреблялся в том значении, о котором пишет святитель Григорий, что это был всего лишь красивый титул наподобие «Вселенского учителя» и «Вселенского библиотекаря», которые также имелись в столице империи. Может быть, так и было поначалу, но если посмотреть на то, как в итоге этот титул стал использоваться, то можно счесть слова святого Григория пророческими.

Святой Григорий был не единственным папой, кто выступал против употребления титула «вселенский». Так, во втором деянии VII Вселенского собора мы читаем, что было оглашено послание папы Римского Адриана императору. В оригинальном тексте этого послания, помимо осуждения иконоборчества, были и такие слова:

 «Мы сильно удивились, когда нашли, что в ваших императорских указах, изданных о патриархе царствующего города, то есть о Тарасии, он также назван вселенским. Мы не знаем, по неведению ли или по внушению нечестивых схизматиков и еретиков это написано; но просим убедительно вашу милостивейшую императорскую власть, чтобы он никогда ни в одном из своих писаний не подписывался вселенским; потому что, очевидно, это противно постановлениям святых канонов и преданию святых отцов… Поэтому, если кто-либо станет называть его вселенским или даст на то согласие, то пусть знает, что он чужд православной веры».

Хотя есть большая вероятность, что эти места послания не были переведены на греческий во время чтения послания на Соборе, тем не менее, мы видим, как уже второй раз первенствующий в то время предстоятель прямо критиковал и запрещал употребление титула «вселенский» Константинопольскими патриархами. Эти свидетельства дают основания говорить о незаконности использования данного титула. Поэтому православным авторам следует отказаться от наименования «Вселенский патриарх», но называть его «Константинопольский патриарх», дабы и самим употреблением того титула не поддерживать распространение ереси нового папизма.

== Церковь-Мать? ==
Другой титул, активно используемый Константинополем для обоснования своих амбиций, это «Церковь-Мать», хотя этот титул, как и предыдущий, никогда не усваивался Константинопольскому престолу каким-либо Вселенским Собором, но является самочинно присвоенным.

Он вполне оправдан только в историческом контексте и только в отношении Церквей, получивших автокефалию от Константинопольской Церкви. Однако употребляется он в гораздо более широком значении. Например, в упомянутой выше речи патриарх Варфоломей говорит о своем Патриархате как о «заботливой Матери и родительнице Церквей» в обоснование притязаний на особое место во всеправославном сообществе. Но такое понимание Константинопольской Церкви как Матери всех Церквей очевидно нелепо, поскольку многие древние Патриархаты исторически предшествуют появлению Константинополя – как же он может быть их матерью? Если какая Церковь и может справедливо претендовать на этот титул, так это Иерусалимская Церковь. Ее особый исторический вклад всегда признавался всеми Церквами, но никогда не понимался как право на господство и власть.

А вот Константинополь использует самочинно взятый титул «Церкви-Матери» для обоснования своего стремления подчинить своей власти остальные автокефальные Церкви, которые должны быть покорными и послушными, как дочери своей матери. Хотя, как отмечал архимандрит Софроний (Сахаров), даже если допустить, что Константинополь

 «действительно может назвать себя общей всем Церквям Матерью… все равно выводить подчинение из факта исторического материнства будет отступлением от православной триадологии, согласно которой Отечество или Сыновство не устраняет полноты равенства. Рождаемое из существа – равно Рождающему. Так мыслили святые отцы»<ref>Софроний (Сахаров), иеромонах. Единство Церкви по образу Единства Святой Троицы. C. 25</ref>.

И особенно цинично звучат из уст патриарха Варфоломея слова о «заботливой матери». Ни одна заботливая мать не поступает со своими детьми так, как поступает Константинополь по отношению к Русской Церкви, а немногим ранее к Элладской. Если уж и прилагать слово «мать» к Константинопольской Патриархии, то своими действиями она скорее иллюстрирует отвратительный языческий образ матери, пожирающей своих детей. И кто станет упрекать детей, которые решатся покинуть такую «мать»?

То, что Русская Церковь разорвала евхаристическое общение с Константинопольской, было бы оправданным даже если бы дело ограничивалось стремлением противостать злодеянию общецерковного масштаба и защитить своих чад от общения с теми, кто вошел в общение с раскольниками. Но все еще серьезнее. Русская Православная Церковь стала первой, кто отказался подчиняться ереси папизма, насаждаемой Константинопольским Патриархатом.

И остальным Поместным Церквам рано или поздно придется делать тот же выбор – выбор не между «русскими» и «греками», а между Православием и ересью.
 Священник Георгий Максимов
 10 января 2019 г.








= Что происходит с игуменом Ефремом Ватопедским? =
Хотелось бы прокомментировать недавнюю историю с игуменом Ватопедского м-ря архимандритом Ефремом, а именно с его приездом на интронизацию главы объединённой раскольнической структуры.

Много вышло материалов в сети, что мол на него оказали давление, потому что он друг Русской Православной Церкви и России, и т. д. и т. п., что якобы ему угрожал патриарх Варфоломей, что если он не поедет, то его или в тюрьму бросят, или сана лишат или и то и другое всё вместе взятое… Во всём этом видится очень много фантазии. Кто именно видел те самые угрожающие письма от патриарха Варфоломея направленные архимандриту Ефрему? Утверждения про все эти угрозы — это миф возникший в рунете. Слова про то, что архимандрит Ефрем друг Русской Православной Церкви и особенно канонической Церкви на Украине, это всё немножко устарело. Это было в прошлом, но в 2018 году, весною, с архимандритом Ефремом встречался посол США в Греции г. Джеффри Пайат, затем архимандрит Ефрем ездил в США, где ему была устроена встреча в Белом Доме и выступление его и т. д.

[[File:Prodotis-1.jpg|800px|link=]]


Всё это не возможно было бы, если бы о. Ефрему не предложили бы переориентироваться на США и он этого предложения не принял бы.

Есть от того же времени его интервью данное представителям греческой диаспоры. И вот в этом интервью, что примечательно, он говорит о том из каких стран приезжают в Ватопед, кто посещал, какие высокие гости посещали Ватопед. И он там упоминает поимённо очень много кого. Ни одного упоминания России при этом нет.

[[File:Prodotis-2.jpg|600px|link=]]

Вот всех этих вот людей о. Ефрем помнил по именам во время интервью. Ни одного человека из России он не запомнил. Так что-ли получается? Нет конечно. Это проявление того выбора, той смены курса, который о. Ефрем сделал сознательно и добровольно. И патриарх Варфоломей ему ничем не грозил, ему не надо было чем-то грозить. Патриарх Варфоломей послал ему приглашение именно потому, что уже точно знал, что о. Ефрему уже ничем угрожать не надо, он является его добровольным единомышленником. По этому все эти сказки про то, что его якобы отправили бы под запрет, в тюрьму бы его отправили если бы он не послушался патриарха Варфоломея, конечно просто мифы, которые люди придумывают для того, чтобы объяснить себе то, что происходит и при этом избегая самого естественного и простого объяснения. Но даже и это объяснение, если мы ему поверим, что архимандрит Ефрем просто испугался, оно уже само по себе означает, что это не тот человек, которого можно называть старцем, потому что не только старец, но просто монах, даже просто христианин принимающий решение по страху, а не по совести, это уже недостойное явление. А когда не просто христианин, не просто монах, а афонский монах, и не просто афонский монах, а настоятель Ватопедского Монастыря принимает такие решения по страху, то о чём тут можно говорить? Поэтому когда пишут, что вот старец, старец, его заставили, вынудили, то хочется сказать: давайте, ребята, просто смотреть правде в глаза. Угрожал ли ему патриарх Варфоломей, угрожал ли ему Джеффри Пайат, но монах действующий из-за страха перед такими угрозами, извините, это не старец. Если же и не было никаких запугиваний и архимандрита Ефрема просто убедили сменить его курс добровольно? В принципе, это не догматический вопрос на кого ориентироваться, с кем дружить, но в случае о. Ефрема, в судьбе которого Россия всё-таки приняла некоторое участие, такая вот смена курса, скажем так, выглядит некрасиво. Но подчеркну, что это не нарушение канонов и тем более не нарушение догматов. Хочется кому-то дружить с США, пожалуйста, пусть дружит, это его право. А вот в том, что касается поддержки неканонической раскольнической структуры, вот это уже серьёзно. И делать это, делать такие поступки против совести и против канонов, ради того, чтобы понравиться американцам, не знаю как вам, а мне лично эта картина не нравится. Дело ведь и не в американцах. Для того, чтобы понравиться русским нарушать каноны тоже не надо. Просто вся эта история, как всё это представляется, очень некрасивый поступок, который совершил архимандрит Ефрем, и представлять его во время совершения этого поступка и после старцем, который любит Россию и Русскую Православную Церковь, это всё равно что называть белое чёрным. И вся эта история с попаданием в больницу нисколько его не оправдывает, на мой взгляд, потому что он согласился приехать на интронизацию и приехал на интронизацию. И даже встретился и поулыбался раскольнику Думенко. Что сделано то сделано. Можно об этом сожалеть, можно молиться об о. Ефреме, но вещи надо называть своими именами.

[[File:Prodotis-3.jpg|800px|link=]]
Те русские люди, которые продолжают защищать о. Ефрема, что всё равно он нас любит, что всё равно он с нами, просто его заставили, — как будто это является хорошим оправданием, что человека, которого позиционируют как старца можно оказывается заставить угрожая личными неприятностями… Потому что даже эти оправдователи не говорят о том, что могли быть какие-то проблемы для кого-то помимо о. Ефрема: ни «пришли бы и арестовали бы всех монахов Ватопеда», ни «закрыли бы Ватопедский монастырь»… Ничего подобного. А только то, что ему личными неприятностями угрожали и ради избежания неприятностей, — что поделать, — ему пришлось поехать туда… И всё это, как вы можете видеть, идёт исключительно от русских. Сам о. Ефрем никакого заявления по этому поводу не делал и никто из тех, кто претендует на то, что он его близко знает и как-то ему приближен, никаких документов о том, что ему пришли угрозы, не предъявлял. Все эти сказки, конечно, яйца выеденного не стоят. Совершенно запросто о. Ефрем мог бы не ехать, потому что уже было решение Кинота Святой Горы Афон не посылать делегацию, и он запросто мог, сославшись на это решение, никуда не ехать. В конце концов заболеть он мог ещё в Ватопеде. И эти сказки, что якобы с инфарктом его повезли… С инфарктом человек на самолёте не летает. Но я не хочу подробно разбирать все эти сказки, которые выдвигаются защитниками о. Ефрема, т. к. об этом уже было сказано.

Сейчас я хочу поговорить о нас. Почему вот эти вещи продвигают те люди, которые так или иначе позиционировали себя в прошлые годы как приближённые к Ватопеду, кто организовывал поездки туда своих знакомых и, в том числе, влиятельных знакомых. Их позиция понятна: они защищают себя здесь. Нужно ведь как-то объяснить почему тот, кого они совсем недавно ещё представляли как нашего друга, старца и т. п. поступил так, как он поступил.

Эти люди защищают самих себя, на мой взгляд. Кстати говоря я тоже против того что́ стали писать многие комментаторы, что вот греки, они все такие. Нет, не правда, не все такие. Тот же, например, игумен м-ря Филофей, хотя его никто никогда не представлял в России как старца, как особого друга России. Никто чемоданы денег ему из России не слал. Тем не менее от занял ту самую позицию, которую многие ожидали от о. Ефрема. И его, почему-то, никому запугать не удалось. Но, надо говорить честно, что эта бескомпромиссная позиция всё-таки не позиция большинства на Афоне. Вот уже вчера служил литургию раскольнический епископ в м-ре Пантократор и я думаю это будет продолжаться и в других монастырях. Вчера также состоялась встреча американского посла США с представителем греческой гражданской администрации на Афоне, в которой они, как сообщается в СМИ, обсудили украинский вопрос, обсудили вопросы последних событий в православном мире. У многих возникает вопрос: ну как же так, это же Афон, это же цитадель Православия, и у них-то должно быть каноническое сознание, они-то должны, даже не ради России, а ради именно канонической правды не допускать общения с раскольниками… Но ситуация показывает, что на самом деле для значительной части афонитов это всё не актуально. И причины их любви к украинским раскольникам, на самом деле, очень тривиальны. Один из тех, кто поддерживал решение послать делегацию в Киев был м-рь Кутлумуш. В его скиту уже причащали ещё раньше представителей «Киевского Патриархата», об этом есть сообщения.

[[File:Prodotis-4.jpg|600px|link=]]

И за этим стоят весьма прозаичные вещи. А именно то, что главный спонсор «Киевского Патриархата» стал частым гостем и спонсором м-ря Кутлумуш, после чего отцы из м-ря Кутлумуш стали весьма снисходительно смотреть на тему раскола. Подчеркну, что их там причащали ещё до всей этой истории с признанием их со стороны Варфоломея. Их там причащали ещё как членов чисто раскольнического «Киевского Патриархата». Поэтому я все эти вещи говорю просто чтобы не оставалось иллюзий по поводу Афона, о том какую позицию там занимают и по каким причинам. Также как отцы из Кутлумуша, отцы из Ксенофонта, Пантократора, точно также и о. Ефрем, совершенно добровольно сделал то, что он сделал. И если бы он отказался это сделать, никто бы его ни в тюрьму не отправил, что просто смешно, и ни, тем более, сана не лишил. Но вернёмся, опять-таки, к нам. Потому что, помимо тех, кто защищает архимандрита Ефрема или защищает самих себя, есть много простых православных русских людей, которые просто отказываются верить в то, что всё так, как оно видится. Они никак не были приближены к о. Ефрему и т. д., но им всё равно не верится, они продолжают упорно держаться за то, что вот старец, он на самом деле всё равно старец, пытаются его оправдать даже самыми нелепыми вещами. Вот мне писали, что якобы он не понял кто к нему пришёл, когда Думенко к нему пришёл, с ним фотографировался, что якобы о. Ефрем просто не узнал его, не понял, что это раскольник. Но насколько нужно быть в отчаянном положении, чтобы убеждать  себя в таких вещах. Здесь вот, на самом деле, важный вопрос духовного свойства: почему мы это делаем? Потому ли мы это делаем, что мы такие хорошие или хотим видеть в каждом только хорошее и не хотим признавать, что оказывается тот, кого мы считали старцем на самом деле может оказаться не старцем? Или потому мы это делаем, что мы не можем допустить, что мы, оказывается, совершили ошибку, что мы можем настолько ошибиться в человеке.

Мне рассказали одну историю патериковую, по крайней мере из Предания, очень назидательную. О том, что однажды одному монаху-отшельнику стал являться ангел и давал ему разные духовные поучения и назидания, и продолжалось это довольно долгое время, и монах был очень рад своему духовному росту. И однажды ему этот ангел явившись сказал: пойдём на ближайшую гору поднимемся и они пошли вместе. И монах, когда он шёл вместе с этим ангелом, перекрестился и вдруг видит у этого ангела копыта. И монах стал думать: постойте, что же получается, на самом деле это дьявол был? Но если так, то значит, что всё это время я ошибался! Но постой, он же столько мне о Боге говорил, столько же было возвышенных и душеполезных вещей для меня! Нет-нет, ну не может такого быть! Ну, мало-ли копыта, ну может быть есть ангел с копытами. И продолжил идти вслед за ним на гору, с вершины которой этот псевдоангел его и сбросил.

Здесь речь не о том, что о. Ефрем такой вот, здесь речь о нашем отношении, о том почему мы отказываемся соглашаться видеть вещи такими, какие они есть на самом деле. И боюсь, что как и в случае с этим монахом, причина кроется не в том, что мы такие хорошие и хотим видеть во всех только хорошее, поэтому мы и не можем помыслить плохое. А потому, что мы находимся в прелести и не хотим признаваться в этом, что мы были в прелести всё это время. Сами напридумывали себе старца, сами напридумывали себе друга России, сами приняли человека за то, чем он не являлся. И именно по доброте душевной не желаем сейчас признать, что мы ошиблись. И вот об этом мне хотелось сейчас сказать, на это хотелось обратить внимание, потому что, на мой взгляд, это довольно важный духовный вопрос.

Если ты куда-то приезжаешь, а тебя там очень любезно и по-доброму принимают (а греки это прекрасно умеют делать) и ты начинаешь думать, вот это старец, то ты на самом деле не просто этого человека возвеличиваешь, но ты себе льстишь, ты себя возвеличиваешь. Что я не а бы с кем, не просто с рядовым каким-то монахом или даже игуменом общаюсь, а со старцем духоносным, прозорливцем! Вот кто меня на Афоне принимает! И когда происходит крушение, отнюдь не любовь к старцу, на мой взгляд, может понуждать человека убеждать себя, что чёрное это белое, а вот эта прелесть, гордыня. Это же получается, что придётся признать, что я себе врал всё это время, что меня принимал не великий духоносный старец всё это время, что я руководствовался в своей жизни словами не великого старца божия, а обычного игумена со своими слабостями. Но из этой прелести надо выходить, а не подпитывать её этими мантрами, что нет, он всё равно с нами, всё равно хороший, его просто заставили… Хотя, опять же повторюсь, что если монаха можно заставить используя его страх перед личными неприятностями и сделать то, что идёт против его совести, то это никакой не старец. Потому что сказано в писании: «боящийся несовершенен в любви ибо совершенная любовь изгоняет страх» (1 Ин. 4:18). Это уровень новоначального. Даже для новоначального постыдно принимать решения по страху и идти против совести из-за опасений в том, что ты получишь какие-то личные неприятности, не говоря уже про старца. Поэтому, собственно говоря, сама эта апология выглядит для меня весьма нелепо. Потому, что даже если мы поверим апологетам о. Ефрема, то их версия ещё ярче свидетельствует о том, что этот человек не старец. Опять же речь не о том, чтобы его прямо сейчас начать мазать чёрной краской, — ни в коем случае, не надо, ни оскорблять его, не надо, Господь да простит его, — речь идёт о том, чтобы выходить из этой прелести и называть вещи своими именами.
 https://www.youtube.com/watch?v=PHDIvVcOGrY
 https://www.youtube.com/watch?v=oaXmHdTRl68









= Афон и сегодня не музей, а живая монашеская традиция. Беседа с Павлом Троицким, историком и исследователем Афона =

Раскол на Украине затронул и Священную Гору Афон. Поскольку он не выступил официально и консолидированно против раскольников, стали говорить, что «Афон уже не тот», что пора поменять к нему своё отношение.

О том, что Афон представляет собой сейчас и чем он бесспорно ценен и сегодня для православного человека, мы беседуем с Павлом Троицким, известным историком, бытописателем и знатоком Афона.

— Что, на ваш взгляд, в современном Афоне и сегодня бесспорно ценно?

— Для православных верующих Афон традиционно Удел Богородицы, область её особого попечения и присутствия. Матерь Божия дала обетование проживающим там. Я бы сказал, что это такое особое и единственное место на Земле, где, вопреки пословице, не человек красит место, а место красит человека. Я сам бывал на Афоне неоднократно, раз двадцать, наверно, начиная с 1996 года, и всегда ощущал всё это на себе.

— Сейчас в связи с украинскими событиями и тем, что Афон официально не выразил резко отрицательной позиции по этому вопросу, стали говорить, что Афон чуть ли не пал и поэтому пора отречься от кумиров, что там тоже люди и они так же могут быть грешны, как и прочие. Как вы относитесь к подобным суждениям?

— Резко отрицательно. Афон не пал, просто там всегда были очень разные монахи, многих национальностей. Более того, там и раньше порой случались даже безобразия. Бывало, например, что монахи брались за оружие, покидали монастыри и участвовали в освободительной борьбе.

А, например, в Первую мировую войну некоторые монастыри были на стороне Германии и подавали сигналы немецким подводным лодкам. Тогда на Афон был отправлен русско-французский отряд, который его занял, чтобы подавить сопротивление Антанте.

Если брать историю афонско-русских отношений, то, хотя преподобный Иосиф Волоцкий и говорил, что на Афон ехать не надо, что у нас самих есть подвижники, но в России всегда было стремление искать образец христианской жизни на Афоне, и всё время мы туда за этим и ездили. В сегодняшней ситуации, после советского времени, когда монахам пришлось крайне нелегко и многие традиции были нарушены, возникло мнение, что снова надо ехать на Афон, жить в монастырях и перенимать традиции, которые там сохранились в полной мере.

У нас ведь сегодня существует только киновиальное монашество, то есть в форме общежития, другой формы нет. А у афонитов до недавнего времени было примерно семь видов монашества: кто-то был в киновии, кто-то в так называемых идиоритмических монастырях. Также кто-то жил отшельником, а кто-то в келлиях или в скитах. Были на Афоне и сиромахи, не имевшие ничего, даже постоянного места жительства. А в России сегодня даже скитов, в общем-то, не существует.

Греки сами говорят: это хорошо, что русские монахи приезжают перенимать у нас традиции. Ведь у них они, и правда, не прерывались и не нарушались. И это очень важно для русских монахов, которые туда приезжают и там пребывают какое-то продолжительное время.

Однако я хочу сказать и про другую афонскую греческую традицию, уже не столь положительную: ни один русский монах не может жить и ужиться в греческом монастыре. Может, какие-то исключения и есть, но они единичные.

— Почему так происходит?

— Из-за греческого национализма, скажем мягче: национальной гордости.

— Так это же ненормальная ситуация.

— Это уже в XIX веке было большой проблемой. Между прочим, сейчас дано такое негласное распоряжение, что все русские монахи должны быть в Пантелеимоновом монастыре, в результате многих русских монахов выталкивают именно в эту обитель.

Но началось все это ещё, повторюсь, в XIX веке. В 1821 году имело место восстание, грубо говоря, греческих националистов, которые стали освобождать Элладу. Их поддержали афонские монахи, но турки оккупировали Афон. В течение 9−10 лет он был в плачевном состоянии. Турки монахов убивали и мучили, и Афон был в полном разрушении. Например, вся братия Пантелеимонова монастыря целиком была вынуждена покинуть свою обитель. А после освобождения Эллады получилось так, что на национальной волне национализм перешёл уже и в монашескую жизнь. Подробно об этом можно прочитать в книгах серии «Русский Афон» издательства «Индрик», у Владислава Маевского в его книге «Афон и его судьба», в других трудах.

Причём между самими греками было разделение по этому вопросу: на элладских греков, которые жили в освобожденной Элладе и были большими националистами, и на турецких греков, которые жили в Османской империи. С первыми очень трудно было жить и уживаться. В 1871 году была борьба в русском монастыре между греками и русскими, и если бы мы вели себя тогда так, как ведем сейчас, то у нас сегодня не было бы этого монастыря. Но тогда была Российская империя и были российские дипломаты, которые поддерживали монастырь, например знаменитый посол граф Игнатьев. И были старцы наши — Иероним, Макарий. Кроме того, что они были очень духовные люди, они трезво смотрели на ситуацию, понимали: если они уступят, то греки просто уничтожат обитель. Дело и шло к тому. И старцы поэтому не сглаживали углы, как часто иногда делается в настоящее время. Они реально оценивали перспективы и даже построили монастырь в Абхазии. Они считали, что придется скорее всего уйти. Однако что-то похожее может начаться и сейчас.

— Тогда получается, что скептики хотя бы отчасти правы, когда говорят, что Афон не тот, что не надо его идеализировать.

— Он всегда был «не совсем тот», если посмотреть внимательно. Не знаю, может, при преподобном Афанасии Афонском было по-другому. Но и тогда были свои проблемы. На Афоне каждое столетие были свои проблемы.

— А можно ли считать, что, несмотря на эти проблемы, Афон и сейчас представляет собой уникальный очаг духовной жизни?

— Да, конечно. Есть там и сегодня старцы и очень аскетичные монахи. Мой знакомый, писатель, наполовину серб (он, кстати, иногда печатается и у вас на сайте), прекрасный знаток Афона, бывший там в первый раз ещё в 1970-е годы, был послушником в одном из монастырей. И он мне рассказывал, что знает монаха, который живёт очень аскетически, старается даже как можно меньше выходить из своей келлии, чтобы видеть как можно меньше мирского, проявившегося за последнее время на Афоне. Он ввёл для себя особый пост, употребляет елей только по воскресным дням и в малом количестве.

Современный Афон сегодня — это в том числе гостиницы, дороги, даже вертолётные площадки. Но это ещё и подвижники, которые живут настоящей монашеской жизнью. Подвижническая жизнь сегодня сильно отодвинута, может быть, ушла на второй план, но она существует.

В то же время надо признать, что часть афонского монашества, греков по национальности, захвачена греческим национализмом, «Великой идеей» — стремлением возродить Византийскую империю или «Великую Грецию». Причём сначала они боролись за Византию. Византия ведь — это не Греция, это Византийская империя. Она не была национальным государством. Там были императоры и славяне, и армяне. А потом эта борьба за возрождение Византии превратилась окончательно в борьбу за мирскую идею Великой Греции, а это уже совсем другое дело. Это на самом деле страшная замена имперской идеи православной государственности идеей просто буржуазного государства.

— Учитывая всё это, как положительное, так и негативное, как сегодня, на ваш взгляд, правильно относиться к Афону? Стоит ли туда, например, стремиться обязательно приехать? И что такое Афон для православного человека сегодня?

— Это очень интересный вопрос — про паломничество. Он поднимался на Афоне совсем недавно. Почти все там удручены потоком паломников, которые часто едут туда непонятно зачем, в том числе и наши соотечественники. Даже батюшки туда едут, словно в музей. А Афон — это не музей, а живая монашеская традиция, к которой можно прикоснуться и на которую можно посмотреть. А тут тебя встречают всякие экскурсии, где и выпить, и закусить предложат, и на такси подвезут и т. д. Раньше паломники добирались на Афон на корабле или пешком, совершали немалый труд, а сейчас это стало лишь катанием по святыням.

Так что в последнее время рекордное число туристов стало огромной проблемой для Афона. Но интересно, что именно Ватопед и архимандрит Ефрем всегда блокировали идею ограничить доступ толп туристов на Афон. Ватопед всегда был за массовое паломничество.

— Так как всё-таки относиться сегодня к Афону? И должны ли мы вообще напряженно ждать, какое решение Афон примет по украинскому вопросу, словно это некий определяющий маркер?

— Конечно, Афон — это не какой-то элемент догматического учения и не что-то такое, без чего Церковь в принципе не может существовать. В христианстве вообще не существует связи географии с учением. Теоретически Церковь может существовать и без Афона, и без монашества. Но наступят ли такие времена?

На Афоне, мне кажется, есть много достойных монахов, которые не пойдут ни на какую ложь. Вспомним, что на Святой Горе была «большая буча» из-за Критского собора, когда некоторые монахи, в том числе и греки, даже перестали поминать патриарха Варфоломея.

Так что ещё есть, безусловно, монахи, для которых истина дороже преклонения перед народом или своеобразным вождем этого народа Константинопольским патриархом. Однако есть и такие представления у живущих там греческих монахов: мол, все эти славяне — люди второго сорта. Складывается ересь, что истинно православные — это только греки, а славяне — так, какие-то варвары.

Продолжая эту тему, также можно сказать, что Константинопольский патриарх всё больше «подминает под себя» Афон. Раньше, например, когда Константинополь пытался ввести на Священной Горе новый стиль летоисчисления, патриарха перестали поминать, не подчинялись ему. И он был вынужден уступить. А потом стали специально закрывать и трансформировать идиоритмические монастыри, ведь там монахи живут пусть и по правилам, но экономически каждый существует сам по себе. Богатый человек живет очень хорошо, а бедняк вынужден работать. Но с 1968 по 1986 год двенадцать идиоритмических монастырей преобразовали в киновии и населили новой братией. «Управлять киновиями церковному начальству всегда было легче: лишенных собственного имущества и живущих в коллективе монахов было легче держать под контролем, чем особножителей. В киновиях, которые возглавлялись одним лицом, игуменом, легче было добиться принятия нужных решений, нежели в идиоритмах, управлявшихся общим собранием монахов», — пишет доктор исторических наук О.Е. Петрунина в статье «Интеграция Афона в состав греческого государства в первой четверти XХ века». И Ватопед, кстати, один из таких монастырей. Туда пригнали другую братию, а прежний монастырь ликвидировали. А сам отец Ефрем переехал с Кипра, когда обитель была уже преобразована из идиоритмической в киновиальную. И он должен быть очень благодарен Константинопольскому патриарху Димитрию, предшественнику нынешнего патриарха.

Эта реорганизация носила вроде как положительный характер, но по-настоящему это было сделано для подчинения монастырей Константинопольскому патриарху.

Вообще-то Афон только с XIV века передали Константинопольскому патриарху. Он, и правда, обязан подчиняться ему как епископу — как говорят сами святогорцы, «духовно», — а в остальном они не обязаны его слушаться. Эта автономная позиция прописана и в действующем уставе Святой Горы.

Но, как видно по последним годам, автономии становится всё меньше и меньше. Фанарский патриарх постепенно «подминает под себя» монастыри. ещё патриарх Афинагор, бывший архиепископом и экзархом Северной и Южной Америки и прибывший из Америки сменить патриарха Константинопольского Максима V, в вину которому вменялись русофильство и даже советофильство (в частности, поездка делегации Константинопольской Патриархии на празднование 500-летия автокефалии Русской Церкви), заявлял о том, что все афонские монастыри должны быть в его подчинении. Тогда монастыри стали поминать Константинопольских патриархов: Афинагора, потом Димитрия, теперь Варфоломея. Эсфигмен — единственный монастырь, который не поминает, он отсоединился вообще.

— И сейчас Эсфигмен тоже не поминает Константинопольского патриарха?

— Было много попыток выгнать эсфигменских монахов. Даже создан новый Эсфигмен. Но пока просто не могут занять монастырь. Пригоняли под стены обители полицейских, но она закрывала ворота. Были драки за карейское подворье монастыря, после которых кое-кто из монахов садился в тюрьму.

— Получается, что на Афоне бурная внутренняя жизнь.

— Да, с нашей российской не сравнить. Там немного другая ментальность. Там простой монах может обвинить игумена.

— Интересно. Прямо демократия греческая.

— Да, и, например, наши старцы боялись этой демократии. Они выработали такую систему. Рядом с игуменом был наместник, которого выбирала братия в качестве его будущего преемника. Он помогал игумену, проходил некую обкатку. Когда же игумен умирал, то наместник автоматически становился новым игуменом, чтобы сохранялась преемственность власти. Это было сделано, чтобы в монастырях не было разделения на партии, ругани между ними.

Но устав 1926 года ликвидировал все особенности монастырей; например в Хиландаре выбрали игумена, хотя там никогда не было игуменов — место начальника монастыря занимала Божия Матерь. И в Пантелеимоновом монастыре эту особенность тоже убрали. У нас сейчас как? Совет старцев, который выбирает игумена и может даже снять его, если тот «плохо себя ведет».

И сейчас, к сожалению, многие греческие монахи считают, что и Русский Пантелеимонов монастырь, названный в сингиллионах (грамотах) нескольких Константинопольских патриархов русским, тоже должен быть греческим.

Я думаю, что если бы не греческий национализм, то, быть может, Господь и Византию бы вернул. Первая, Вторая мировые — всё было на грани. Но всё равно в греках живет идея, что русские разобьют турок, займут Константинополь и вернут его им, грекам. А сейчас на русских они обижены, потому что всё стало разворачиваться в другую сторону и отношения с турками у нас стали налаживаться. А греки так же ненавидят турок, как и 100 лет назад.

Очень жалко, что на Афоне теперь заметны такие нестроения. Греки, видимо, не понимают, что если сначала выгонят русский монастырь, потом сербов, болгар и т. д., то Афон утратит многонациональность и его в итоге просто сотрут с лица Земли. Он ведь многим не нравится. Сейчас женщинам хотят разрешить туда приезжать — этого боятся все святогорцы, и в первую очередь греки. Враг рода человеческого всё время восстает против Афона. Но именно его многонациональность, поддержка разных государств во многом и обеспечивает его безопасность. Евросоюз с его нынешней откровенно антихристианской направленностью легко подомнет Афон, но, если там есть «доля» России, сделать это будет гораздо сложнее.

— Получается, вся проблема в греках, которые из-за своего ущемленного национального чувства хотят «монополизировать» Удел Божий Матери?

— Думаю, и у нас есть вина перед Святой Горой. Из-за потока туристов. Именно туристов. Чуть раньше я сказал о проблемах паломничества.

До революции Палестинское Императорское общество организовывало паломничества на Святую Гору. Поток паломников был мощен, паломничество было доступно самым бедным людям. Греков взволновало такое количество русских. Либералы, которые были в любом обществе, сочиняли сказки, что под видом монахов и паломников на Афон едут переодетые солдаты. Но это было чистым враньем. Верующие люди ехали поклониться святыне. Путь был долог и тяжел.

Теперь же стоит лишь сесть на самолет. Все организовано турфирмами. Богатым людям дадут сопровождающих. Если человек не хочет оставаться в монастыре, где, как ему кажется, не достаточно комфортабельно, его на специальном транспорте отвезут в ближайший к Афону городок Уранополис в гостиницу. Плати только денежки. Отсюда и разврат: Афон наполняется разного рода дельцами, желающими заработать деньги на чем угодно. И уже в Карее продают мясо и спиртное, устраивают небольшие гостиницы и кафе. Приходилось видеть таких людей, которые приезжают в Карею и спрашивают: «А это что за деревня? Где здесь можно купить колбасу?» То есть это не паломничество, а чистый туризм, который разрушает Святую Гору, уничтожает монашество, как уничтожил его в Метеорах.

И богатые люди едут на Афон. А, побывав на Афоне, некоторые из богатых людей предпочитают жертвовать туда большие деньги.

Приводятся колоссальные цифры, сколько, например, вложили в Афон русские бизнесмены. И, увы, известны случаи чистого мошенничества отдельных монастырей. Например, некоторые уверяют богатых спонсоров, что если они построят келлию для русского монаха, то он всю свою жизнь сможет молиться там, а спонсоры приезжать, когда им захочется. А на деле через год-два просто выгоняют монаха и продают его келлию другим.

В 2017 году игумены Великой Лавры, Нового Есфигмена, Иверона и Кутлумуша обратились к Константинопольскому патриарху конфиденциально с просьбой что-то сделать с засильем русских на Афоне. Требовали прекратить любые работы на Новой Фиваиде и сделать всё, чтобы количество русских не увеличивалось. После революции 1917 года скит постепенно запустел, а в 2012 году во время пожара сгорел почти весь лес, и скиту был нанесён большой ущерб. Разумеется, никто не собирается заселять этот скит, да и возможности заполнить его нет. В Пантелеимоновом монастыре, к которому он относится, и так не хватает монахов.

В письме утверждается, что Москва специально посылает монахов на Афон, которые едут по приказу, и именно для них идут все эти стройки на Афоне, что всё новое, что строится, находится на балансе Московского Патриархата, что всё это делается исключительно с точки зрения политики панславизма и так далее.

Заметим, что эти монастыри из числа поддержавших в Киноте в 2019 году идею послать представителей на «интронизацию» г. Думенко. Опять видим повторение истории: русофобия приводит к каноническим преступлениям, а впоследствии и к отпадению от Церкви Христовой. Мелетий Метаксакис, печально известный патриарх Константинопольский, будучи митрополитом Китийским приезжал на Афон в 1913 году бороться с засильем русских, а после оставил на теле Православной Церкви до сих пор не зажившую рану. Невольно напрашивается параллель с нынешним временем.

— Что же сейчас происходит с греческими монастырями?

— В греках говорит национальная обида. Беда в том, что они не поняли: падение Византийской империи было по грехам их, как у нас татаро-монгольское нашествие. Но у нас люди поняли, что это наказание Божие и что надо смириться. А греки так и не поняли, что турки — это не просто какие-то страшные люди, а бич Божий по грехам их. И сейчас идёт разделение в среде греческих афонских монахов — на тех, кто хочет следовать за Церковью, и тех, кто идёт за национальными греческими идеями. В Ватопеде в отсутствие игумена Ефрема даже доходило до драки: принимать ПЦУшников или нет. Будем молиться Божией Матери, чтобы Она вразумила монахов, утвердила стоять их в Истине, а не следовать мирским и политическим целям.
 https://pravoslavie.ru/119 571.html

= Патриарх Варфоломей заявил, что не будет собирать Всеправославный Собор по ситуации на Украине =
Глава Фанара настаивает на том, что он уже принял все решения по признанию украинских раскольников и не собирается их пересматривать. Раскол вселенского Православия его не беспокоит…

Патриарх Константинопольский Варфоломей и Патриарх Антиохийский ИоаннПатриарх Константинопольский Варфоломей направил Предстоятелю Антиохийской Православной Церкви Патриарху Иоанну послание в ответ на его призыв начать диалог по украинской церковной ситуации при участии всех глав Поместных Православных Церквей, в котором категорически отказался собирать Всеправославный Собор на тему Украины, сообщает Служба коммуникации ОВЦС.

В ответном послании Патриарха Константинопольского Варфоломея говорится:

«С великой радостью обращаемся к Вам, братски лобызая Ваше Блаженство в Господе!

Мы получили и читали внимательно письмо Вашего Возлюбленного Блаженства, № 100 от 31 декабря прошлого года, в котором Вы просите собрать Собор Предстоятелей Православных Церквей для того, чтобы уладить проблему в Украинской Церкви.

В ответ Мы Вас информируем, что после того, когда четыре Православных Церкви, с церковной и богословской точки зрения без причины, отказались присутствовать в деле Вселенского Священного Собора, чему нет оправданий, и Ваша древняя Церковь была одной из них, Вселенский Патриархат имеет серьёзное основание воздержаться от такого собрания на общеправославном уровне, которое будет бесполезным, поскольку приведёт к согласию только в том, что участники будут несогласны друг с другом.

Великая Святая Церковь Христова, взирая в любви и самопожертвовании, без своего интереса или давления, с одной целью единства украинского народа и прекращения разделения и раскола в собрании миллионов верующих, к объятиям канонической Церковью после того, когда они были вне её несправедливо, следуя церковной традиции и канонам, наградила автокефалией Церковь Украины тем же способом, как получили внутреннюю администрацию все другие новосозданные Автокефальные Церкви, которые утверждены тем же методом без Православного Собора или общего обсуждения с братскими Автокефальными Церквами, признаны в их положении всеми Церквами и именами их новых Предстоятелей добавлены в диптих.

Итак, мы просим Основателя Церкви и Её Предстоятеля дабы Его благодать и любовь Бога и Отца и причастие Святого Духа были с Вами, с преосвященными архиереями, с духовенством и с верующим народом, находящимся в Антиохийской Церкви в испытании. Завершаем в необъятной братской любви о Господе с огромным уважением.

 Любящий Ваше Блаженство брат во Христе,

 Вселенский Патриарх Варфоломей"

Таким образом, Патриарх Варфоломей дал ясно понять, что он и впредь намерен вмешиваться в дела других Поместных Православных Церквей и предоставлять автокефалию тем церковным группам, каким сочтёт нужным, даже если это раскольники. Мнение Поместных Православных Церквей по этому вопросе его не интересует. О единстве вселенского Православия на Фанаре также отныне не беспокоятся.
 https://www.romfea.gr/patriarxeia-ts/patriarxeio-antioxeias/27329-oikoumenikos-se-antioxeias-anofeli-i-sunaji-prokathimenon-gia-tin-oukrania


= Действия Фанара лишь добавили украинским раскольникам самоуверенности и гордыни =
Глава «ПЦУ» Епифаний заявил, что он не согласится на перерукоположение, если этого потребуют Поместные Православные Церкви…

Порошенко, Денисенко и ЕпифанийПризнанный Фанаром глава «ПЦУ» Епифаний Думенко не собирается обращать никакого внимания на заявления Поместных Православных Церквей о недействительности своего рукоположения, как полученное им вопреки канонам от находившегося под анафемой лже-патриарха Филарет Денисенко. Эту анафему признал весь православный мир, в том числе, Константинопольский Патриархат.

Вопрос о легитимности рукоположения епископов бывших УАПЦ и УПЦ КП уже решён Константинополем, безапелляционно заявил Епифаний Думенко в интервью ВВС News Украина, сообщает СПЖ.

«Вселенская патриархия, которая имела на это право, приняла наши апелляции и решила принять нас в сущем сане, то есть в том состоянии, в котором мы находились до этого времени, — сообщил Епифаний. — Константинополь признал анафему, наложенную на Филарета, недействительной — соответственно, всё, что происходило до сих пор (в частности, осуществлённые им рукоположения) призналось действительным. Москва не может ограничить действие благодати Духа Святого».

Отвечая на вопрос о вероятности перерукоположения представителей УАПЦ и УПЦ КП с участием архиереев Константинополя и Москвы как о возможном компромиссе для решения сложившейся ситуации, глава «ПЦУ» выразил убеждение, что «это нереально и невозможно». «Это путь, который не привёл бы к объединению и признанию автокефалии Украинской православной церкви (ПЦУ — ред.). Ни украинский народ, ни мы как иерархи никогда не пошли бы на перерукоположение», — заявил Думенко.

Таким образом, никакого желания идти хоть на какой-то компромисс в сложившейся тяжёлой ситуации украинские раскольники не демонстрируют. Фанар не понудил их принести хоть какое-то покаяние за свои раскольнические действия, и теперь они лишь ещё больше убеждены в своей правоте.

Что же касается самого Епифания, то в данном случае нельзя не вспомнить слова Блаженнейшего Митрополита Польского Саввы, который указал, что Патриарх Варфоломей, признавший светского человека Сергея Думенко «митрополитом Киевским», нанёс ему серьёзную душевную рану, излечиться от которой ему будет очень сложно.
 https://rusk.ru/newsdata.php?idar=83770


= Протоиерей Иоанн Уайтфорд: «Воду замутило то, что не основано на канонах или традициях. Это просто захват власти» =
Верующие в Америке очень обеспокоены тем, что происходит на Украине, поскольку видят, что по единству Православия наносится серьёзный удар…

Протоиерей Иоанн УайтфордВерующие в США обеспокоены ситуацией вокруг Украинской Православной Церкви, поскольку всё происходящее непосредственно влияет и на них. Об этом в интервью сайту OrthoChristian сказал клирик храма святителя Ионы Ханькоуского (Средне-Американская епархия РПЦЗ) в городе Спрингс (Техас, США) протоиерей Иоанн Уайтфорд, сообщает портал «Православная жизнь».

«В некотором смысле это влияет на нас больше, чем на живущих в России. Очевидно, что люди на Украине пострадали больше всего, но за пределами Украины у них нет приходов Константинопольского Патриархата, нет тех, с кем у них были какие-либо отношения; а также семей, которые связаны и ходят в храмы обоих юрисдикций, которые внезапно прервали общение между собой. Вот такая у нас проблема. И это также влияет на наших верующих», — сказал отец Иоанн.

Священник отметил, что с прекращением общения между Московским и Константинопольским Патриархатами, стало сложнее проводить миссионерскую работу. «Сейчас нет возможности так легко привлечь людей в Церковь, потому что, учитывая плохие отношения между двумя самыми представительными ветвями Православной Церкви, им гораздо труднее объяснить, что такое Православие», — сказал протоиерей Иоанн Уайтфорд.

По его мнению, в основе сложившейся в Украине обстановки лежат далекие от церковных интересы, что наносит серьёзный урон Православию в глазах окружающих. «Воду замутило то, что не основано на канонах или традициях. Это просто захват власти», — посетовал протоиерей Иоанн Уайтфорд.

Своим мысли о современной ситуации в православном мире священник изложил в докладе «Взгляд на церковное разделение из США», с которым выступил на конференции в Православном Свято-Тихоновском гуманитарном университете в Москве 25 февраля 2019 года.
 https://rusk.ru/newsdata.php?idar=83771










= Ὀδησσοῦ Ἀγαθάγγελος σὲ Ξενοφῶντος Ἀλέξιο: «Ὕψωσε τὴν φωνή σου καὶ μὴ γίνῃς σχισματικός» =
Νὰ μὴ συλλειτουργήσῃ μὲ τὸν νέο ψευδο-Μητροπολίτου Κιέβου Ἐπιφάνιο καλοῦσε μὲ ἐπιστολὴ ποὺ φέρνει στὴν δημοσιότητα ἡ Romfea.gr ὁ Μητροπολίτης Ὀδησσοῦ καὶ Ἰσμαηλίας κ. Ἀγαθάγγελος τὸν Καθηγούμενο τῆς Ἱερᾶς Μονῆς Ξενοφῶντος Γέροντα Ἀλέξιο, ὥστε νὰ μὴ φανῇ ὅτι τὸ Ἅγιον Ὄρος συμμετέχει καὶ ἐγκρίνει τὴν ἀναγνώριση τῆς νέας Ἐκκλησίας τῆς Οὐκρανίας.

«Ὅποιος συλλειτουργεῖ μὲ σχισματικοὺς γίνεται καὶ αὐτὸς σχισματικός» — ἀναφέρει χαρακτηριστικὰ στὴν ἐπιστολὴ – ἔκκληση ὁ Μητροπολίτης Ὀδησσοῦ πρὸς τὸν Ἡγούμενο τῆς ἱστορικῆς Μονῆς Ξενοφῶντος.

Νὰ σημειωθῇ ὅτι ὁ Γέροντας Ἀλέξιος διατηρεῖ ἄριστες σχέσεις μὲ τὸν οὐκρανικὸ λαό, ἑνῶ τὸ μοναστήρι ἔχει ἰδιαιτέρους δεσμοὺς μὲ τοὺς Ὀρθοδόξους τῆς Οὐκρανίας.

Ἐπίσης ὁ Μητροπολίτης Ὀδησσοῦ καλοῦσε τὸν Ἡγούμενο τῆς Μονῆς Ξενοφῶντος, ὁ ὁποῖος τελικὰ παρέστη στὶς ἐκδηλώσεις καὶ συμμετεῖχε στὴν ἐπίσημη ἀντιπροσωπεία τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου, νὰ ὑψώσῃ τὴν φωνή του γιὰ τὸ καλὸ τῆς ἑνότητος τῆς Ἐκκλησίας, εὐελπιστῶντας νὰ τὴν ἀκούσῃ ὁ ἴδιος ὁ Οἰκουμενικὸς Πατριάρχης, καὶ νὰ ἀκολουθήσῃ τὸ δρόμο ποὺ χάραξαν οἱ Προκαθήμενοι τῆς Ἀντιοχείας καὶ τῆς Πολωνίας, ὅπως τονίζει χαρακτηριστικά.

 Πρὸς τὸν Πανοσιολογιώτατον Ἀρχιμανδρίτην Ἀλέξιον, Καθηγούμενον τῆς Ἱερᾶς Μονῆς Ξενοφῶντος, Ἅγιον Ὄρος.

Πανοσιολογιότατε καὶ πολυσέβαστε Γέροντα, τὴν περίοδο αὐτὴ κατὰ τὴν ὁποία μεγάλες θλίψεις δοκιμάζουν τὴν πολύπαθη ἐπίγεια Πατρίδα μας, τὴν Οὐκρανία, καθῶς ἀντιμετωπίζει πόλεμο, οἰκονομικὴ κρίση, πτώχευση τῆς πλειοψηφίας τοῦ πληθυσμοῦ, ἀνομία καὶ ἔντονη παραπληροφόρηση μὲ ψεύδη καὶ ἀναλήθειες, ὁ ἐχθρὸς τοῦ ἀνθρωπίνου γένους, ὁ διάβολος, μὲ ὅλες τὶς ὑπὸ τὸν οὐρανὸ δυνάμεις τῶν πονηρῶν πνευμάτων ἐξεγέρθηκαν ἐνάντια στὴν Ἁγία Κανονικὴ Ὀρθόδοξον Ἐκκλησία τῆς Οὐκρανίας.

Συκοφαντίες, περιφρονήσεις, καταλήψεις ἐκκλησιῶν, ξυλοδαρμοὶ κληρικῶν καὶ λαϊκῶν ἔχουν γίνει τὸν τελευταῖο καιρὸ κανόνας στὴν πνευματικὰ νοσοῦσα κοινωνία μας. Τὸ πιὸ τρομερὸ καὶ θλιβερό ὅμως εἶναι ὅτι ὁ Οἰκουμενικὸς Πατριάρχης Βαρθολομαῖος μὲ αὐθάδεια παρενέβη στὶς ἐσωτερικὲς ὑποθέσεις τῆς Ἐκκλησίας καὶ εὐλόγησε στὶς 15 Δεκεμβρίου 2018 στὸ Κίεβο τὴν ἀποκαλουμένη ὡς «ἑνωτικὴ σύνοδο» τῶν ἄνευ τῆς Χάριτος τῆς Ἱερωσύνης σχισματικῶν. Ὁ Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Βαρθολομαῖος ἐπέδωσε τὸν «Τόμο» σὲ μία σχισματικὴ ὁμάδα μὲ ἐπὶ κεφαλῆς τὸν λαϊκὸ Σεργκέϊ Ντουμένκο, τὸν λεγόμενο «μητροπολίτη Ἐπιφάνιο». Ὅλα αὐτὰ συμβαίνουν μὲ τὴν ἐνεργὸ συμμετοχὴ τῆς σημερινῆς πολιτικῆς ἐξουσίας, ἡ ὁποία σαφέστατα μισεῖ τὴν Ὀρθοδοξία καὶ τὴν Κανονικὴ Οὐκρανικὴ Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία μας. Ὁ Προκαθήμενος τῆς Οὐκρανικῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας, Μακαριώτατος Μητροπολίτης Ὀνούφριος, ἀρχιερεῖς, κληρικοί, λαϊκοί, ὅλοι ἐμεῖς, βιώνουμε τὴν δύσκολη περίοδο τῶν διωγμῶν.

Μὲ βαθιὰ θλίψη πληροφορηθήκαμε ὅτι στὴν ἀντιπροσωπεία τοῦ Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, ἡ ὁποία ἔρχεται στὸ Κίεβο γιὰ νὰ συμμετάσχῃ στὴν «ἐνθρόνιση» νέου «μητροπολίτου», θὰ εἶστε καὶ Ἐσεῖς, ἀγαπητὲ Πατέρα Ἀρχιμανδρῖτα Ἀλέξιε, ἕνας ἀπὸ τοὺς πιὸ σεβαστοὺς καὶ μὲ κῦρος μοναχοὺς στὸ Ἅγιον Ὄρος τοῦ Ἄθω, τὸν ὁποῖο γνωρίζουν καὶ ἀγαποῦν στὴν Οὐκρανία οἱ προσκυνητὲς τοῦ Ἁγίου Ὄρους. Ὡστόσο, τὴν συμμετοχή σας σὲ αὐτὴ τὴν ἀνομία ὁ ὀρθόδοξος λαὸς τῆς Οὐκρανίας τὴν ἐκλαμβάνει ὡς ἔγκριση καὶ ὑποστήριξη ἀπὸ τὸ Ἅγιον Ὄρος πρὸς τοὺς σχισματικούς.

Ὁ Πατριάρχης Βαρθολομαῖος ἔπραξε τὴν τρομερὴ ἀσέβεια, συλλειτούργησε μὲ ἄτομο ποὺ δὲν ἔχει ἱερωσύνη, ἔδωσε τὸν «Τόμο» σὲ λαϊκό. Αὐτὸ ἀποτελεῖ βλασφημία κατὰ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, μεγάλο ἔγκλημα καὶ ἀνταρσία ἐναντίον τῶν ἐκκλησιαστικῶν κανόνων, τοὺς ὁποίους τόσο πολὺ ἀγαπᾷ ὁ Πατριάρχης Βαρθολομαῖος. Ποιοὶ κανόνες δίνουν τὸ δικαίωμα στὸν Οἰκουμενικὸ Πατριάρχη νὰ χορηγήσῃ τὸν Τόμο σὲ ἄτομο δίχως ἱερωσύνη; Γνωρίζει πολὺ καλὰ ὅτι ἡ ἐπιστροφὴ τῶν σχισματικῶν στὴν Ἐκκλησία εἶναι δυνατὴ μόνο διὰ τῆς μετανοίας.

Οἱ καρποὶ τῶν σχισματικῶν ἔχουν ἤδη φανερωθῇ: στὸ κείμενο τοῦ «Τόμου» ὁ τίτλος τῆς «νέας ἐκκλησίας» ἀναφέρεται ὡς ἡ «Ἁγιωτάτη Ἐκκλησία τῆς Οὐκρανίας» καὶ ἡ ἀλλαγὴ τοῦ τίτλου αὐτοῦ δύναται νὰ γίνῃ μόνον μὲ τὴν ἄδεια τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριάρχου. Οἱ σχισματικοὶ ὅμως ἤδη ἐπισήμως ἄλλαξαν τὸν τίτλο τῆς ὀργανώσεώς τους σὲ «Μητρόπολη Κιέβου τῆς Οὐκρανικῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας (Τοπικὴ Ὀρθόδοξος Ἐκκλησία)» ποὺ ἀσυστόλως καὶ ἀναιδῶς σφετερίστηκε τὸ ὄνομα τῆς κανονικῆς μας Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας τῆς Οὐκρανίας, πράξη ποὺ ἔρχεται σὲ ἀντίθεση μὲ τὴν οὐκρανικὴ νομοθεσία. Τὸ χειρότερο εἶναι ὅτι ἡ ἀποκαλουμένη «νέα ἐκκλησία τῆς Οὐκρανίας» οἰκοδομεῖται στὴν ἀπάτη καὶ τὸν ἐκφοβισμὸ ἐκ μέρους τοῦ κράτους καὶ στὸ αἷμα καὶ τὸν φόβο τοῦ πιστοῦ λαοῦ. Εἶναι αὐτὸς τρόπος νὰ οἰκοδομήσουμε τὴν Ἐκκλησία τοῦ Χριστοῦ;

Σᾶς παρακαλῶ, στὸ ὄνομα τοῦ Χριστοῦ, τῆς Ἁγίας Ἐκκλησίας Του, τῆς Ὑπεραγίας Μητέρας τοῦ Θεοῦ, χάριν τῆς πολυετοῦς φιλίας μας, νὰ μὴν συμμετάσχετε στὴν «λειτουργία» ποὺ θὰ πραγματοποιηθῇ στὶς 3 Φεβρουαρίου στὴν πόλη τοῦ Κιέβου. Οἱ ἱεροὶ κανόνες τῆς Ἐκκλησίας ἀναφέρουν ὅτι ὅποιος συλλειτουργήσῃ μὲ σχισματικοὺς γίνεται ὁ ἴδιος σχισματικός. Ἡ ἱστορία τῆς Ἐκκλησίας μαρτυρεῖ ὅτι μετὰ τὴν ἔναρξη κοινωνίας μὲ σχισματικοὺς καὶ αἱρετικούς, πάντοτε συμβαίνουν δυστυχίες γιὰ τὴν Ἐκκλησία καὶ τὸ κράτος.

Σᾶς ἀναγνωρίζουμε ὡς σεβαστὸ μοναχό, ὁ ὁποῖος μπορεῖ νὰ ἐπηρεάσῃ τὸν νοῦ καὶ τὴν καρδιὰ ἐκείνων ποὺ ἔχασαν τὸν δρόμο τους πρὸς τὴν σωτηρία. Οἱ ἁγιορεῖτες μοναχοὶ στὴν ἱστορία τῆς Ἐκκλησίας πάντα ὑποστήριζαν τὴν καθαρότητα τῆς Ὀρθοδόξου πίστεως, τὴν ἑνότητα τῆς Ἐκκλησίας τοῦ Χριστοῦ καὶ ἦταν ἐναντίον τῶν σχισμάτων. Τὰ ὀνόματά τους εἶναι γνωστὰ σὲ ὅλον τὸν κόσμο καὶ οἱ περισσότεροι ἐξ αὐτῶν ἁγίασαν. Οἱ σχισματικοὶ πάντοτε καταδικάζονταν ἀπὸ τὴν Ἐκκλησία καὶ πάντοτε θὰ καταισχύνονται καὶ θὰ τιμωροῦνται ἀπὸ τὸν Κύριο καὶ Θεό. Γιὰ τὴν Ὀρθοδοξία ὅμως τὴν πρώτη θέση κατέχει ἡ σωτηρία τῆς ἀθανάτου ψυχῆς γιὰ αἰώνια ζωὴ μετὰ τοῦ Θεοῦ.

Ἀγαπητὲ Πατέρα Ἀλέξιε, δεῖξτε τὴν σοφία, ἀκοῦστε τὴν φωνὴ τῆς καλῆς ψυχῆς Σας καὶ τῆς ἀγαπώσης καρδιᾶς, ποὺ βρίσκονται στὰ χέρια τοῦ Σωτῆρος Χριστοῦ. Σᾶς ζητῶ νὰ ὑψώσετε τὴν φωνή σας, τὴν φωνὴ τοῦ Ὀρθοδόξου Χριστιανοῦ, ἡ ὁποία, πιστεύω, θὰ ἀκουστῇ ἀπὸ ὅλους καί, πρῶτα ἀπ᾽ ὅλα, ἀπὸ τὸν ἴδιο τὸν Πατριάρχη Βαρθολομαῖο. Κάνετε αὐτὸ χάριν τῆς ἑνότητος τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας, ὅπως ἔκανε ὁ Προκαθήμενος τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἀντιοχείας ὁ Μακαριώτατος Πατριάρχης Ἰωάννης Ι´, ὁ ὁποῖος τὴν 1η Φεβρουαρίου στὴν Μόσχα κάλεσε νὰ ἀντισταθοῦμε στὴν ἀνομία τοῦ Πατριάρχου Κωνσταντινουπόλεως, ὅπως καὶ ὁ Προκαθήμενος τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας τῆς Πολωνίας δὲν ἀναγνωρίζει τὸν «μητροπολίτη Ἐπιφάνιο» καὶ δὲν θὰ συλλειτουργήσῃ ποτὲ μὲ σχισματικούς.

Σᾶς εὔχομαι ὁ Κύριος καὶ ἡ Θεοτόκος νὰ σᾶς βοηθήσουν μὲ σοφία καὶ νὰ σᾶς ἐνδυναμώσουν στὴν δύσκολη κατάσταση στὴν ὁποία ἔχετε ἐμπλακῇ. Τὸ σχίσμα πρέπει νὰ καταδικασθῇ! Ἀπευθύνομαι σὲ Ἐσᾶς μὲ τὰ λόγια τοῦ Ἀποστόλου Παύλου: «Παρακαλῶ δὲ ὑμᾶς, ἀδελφοί, σκοπεῖν τοὺς τὰς διχοστασίας καὶ τὰ σκάνδαλα παρὰ τὴν διδαχὴν ἣν ὑμεῖς ἐμάθετε ποιοῦντας, καὶ ἐκκλίνατε ἀπ’ αὐτῶν· οἱ γὰρ τοιοῦτοι τῷ Κυρίῳ ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστῷ οὐ δουλεύουσιν, ἀλλὰ τῇ ἑαυτῶν κοιλίᾳ, καὶ διὰ τῆς χρηστολογίας καὶ εὐλογίας ἐξαπατῶσι τὰς καρδίας τῶν ἀκάκων» (Ῥωμ. 16, 17-18).

Εἴθε, «δόξα δὲ καὶ τιμὴ καὶ εἰρήνη παντὶ τῷ ἐργαζομένῳ τὸ ἀγαθόν» (Ῥωμ. 2, 10)!

 Μετὰ τῆς ἐν Χριστῷ ἀγάπης,
 Ἀγαθάγγελος,
 Μητροπολίτης Ὀδυσσοῦ καὶ Ἰσμαηλίας, μόνιμον μέλος τῆς Ἱερᾶς Συνόδου τῆς Ἐκκλησίας τῆς Οὐκρανικῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας.

https://www.romfea.gr/agioritika-nea/26940-odissou-agathaggelos-se-jenofontos-alejio-upsose-ti-foni-sou-kai-mi-gineis-sxismatikos

= Πρωτοπρεσβύτερος Θεόδωρος Ζήσης (Ὁµότιµος Καθηγητὴς Θεολογικῆς Σχολῆς Α.Π.Θ.): «ΤΟ ΟΥΚΡΑΝΙΚΟ ΑΥΤΟΚΕΦΑΛΟ. Ἀπόκρυψη καὶ παρερμηνεία ἐγγράφων» =
== Προλεγόμενα εἰσαγωγικὰ ==
Σύμπασα ἡ Ὀρθοδοξία, ἀλλὰ καὶ ὁ λοιπὸς χριστιανικὸς κόσμος, παρακολουθοῦν, ἄλλος μὲ ἀγωνία καὶ ἀνησυχία καὶ ἄλλοι μὲ κρυφὴ χαρά, τὴν σύγκρουση μεταξὺ τῶν δύο Ἐκκλησιῶν Κωνσταντινουπόλεως καὶ Μόσχας, ἐξ αἰτίας τῆς διεκδικούμενης δικαιοδοσίας στὴν Οὐκρανία ἢ ἀκριβέστερα ἐξ αἰτίας τῆς αὐθαίρετης καὶ ἀντικανονικῆς εἰσπήδησης τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου στὸ κανονικὸ ἔδαφος τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας, ὅπου πάντοτε καὶ σταθερὰ ἀνῆκε τὸ Κίεβο, ἐκτὸς κάποιων ἀνωμάλων περιόδων ξενικῶν κατακτήσεων, ποὺ προκάλεσαν τὴν ἀπεξάρτησή του. Ἤδη μὲ ἄρθρο μας ἔχομε ἐκφράσει τὴν γνώμη μας, ὡς παλαιόθεν ἀσχοληθέντες ἐρευνητικὰ μὲ τὶς σχέσεις Κωνσταντινουπόλεως καὶ Μόσχας. Τὸ ἄρθρο μας αὐτό, μὲ τίτλο «Ἡ Οὐκρανία εἶναι κανονικὸ ἔδαφος τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας. Δὲν ὑπάρχουν ἀποδεικτικὰ ἔγγραφα ὑπὲρ τῆς Κωνσταντινουπόλεως» ἔτυχε εὐρείας ἀποδοχῆς στὸ Διαδίκτυο ἀπὸ ἐπισκέπτες ἑκατοντάδων χιλιάδων. Σὲ μία ἑβδομάδα ξεπέρασαν τὶς τριακόσιες χιλιάδες (300.000), καὶ ὁ ἀριθμὸς αὐτὸς βαίνει αὐξανόμενος. Ἐκεῖ εἴχαμε ὑποσχεθῆ ὅτι ἑτοιμάζουμε ἐκτενέστερο ἄρθρο, ὅπου μὲ εὐρύτερη ἀνάπτυξη θὰ παρουσιάζουμε τὴν ἱστορικὴ ἀλήθεια, ἡ ὁποία ἀποκρύπτεται καὶ κακοποιεῖται ἀπὸ τὸ Οἰκουμενικὸ Πατριαρχεῖο, γιὰ νὰ ὑποστηριχθεῖ ἕνα σχίσμα καὶ πιθανὸν καὶ ἕνας ἐμφύλιος σπαραγμὸς στὴν Οὐκρανία.

Συγκεκριμένα, τὸ Οἰκουμενικὸ Πατριαρχεῖο γιὰ νὰ δικαιολογήσει τὴν ἀντικανονική του εἰσπήδηση σὲ ξένη δικαιοδοσία ἐδημοσίευσε μελέτη μὲ τίτλο «Ὁ Οἰκουμενικὸς Θρόνος καὶ ἡ Ἐκκλησία τῆς Οὐκρανίας -Ὁμιλοῦν τὰ κείμενα», ὅπου παρουσιάζονται καὶ σχολιάζονται δύο πατριαρχικὰ κείμενα, ἀπὸ τὰ ὁποῖα δῆθεν προκύπτει ὅτι τὸ 1686 τὸ Οἰκουμενικὸ Πατριαρχεῖο παρεχώρησε προσωρινὰ τὸ Κίεβο στὴν Ἐκκλησία τῆς Ῥωσσίας καὶ ὅτι ἔχει τώρα δικαίωμα νὰ ἄρει ἐκείνη τὴν παραχώρηση καὶ νὰ ἐπαναποκτήσει τὴν παλαιὰ δικαιοδοσία του, ἑπομένως ἔχει καὶ τὸ δικαίωμα νὰ χορηγήσει μονομερῶς αὐτοκεφαλία στὴν Οὐκρανία, χωρὶς τὴν σύμφωνη γνώμη τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας, στὴν ὁποία ἐπὶ αἰῶνες ἀνήκει ἡ Οὐκρανία. Ἔχει ἤδη προχωρήσει ἡ Κωνσταντινούπολη μὲ ὀλέθριο βηματισμὸ πρὸς τὴν κατεύθυνση αὐτή, μὲ συνέπεια νὰ διακόψει ἤδη ἡ Μόσχα τὴν εὐχαριστιακὴ κοινωνία μὲ τὴν Κωνσταντινούπολη καὶ καταλογίζει σχίσμα στ ὸν πατριάρχη Βαρθολομαῖο, διότι ἀποκατέστησε τὴν κοινωνία μὲ δύο σχισματικὲς παρατάξεις στὴν Οὐκρανία, τὶς ὁποῖες ἡ Ἐκκλησία τῆς Ῥωσσίας ἐξακολουθεῖ νὰ θεωρεῖ δικαιολογημένα ὡς σχισματικές.

Στὸ παρὸν λοιπὸν ἐκτενέστερο ἄρθρο, ποὺ εἴχαμε ὑποσχεθῆ, παρουσιάζουμε πολλὰ κείμενα τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου, ἀπὸ τὰ ὁποῖα προκύπτει ὅτι τὸ Κίεβο ἱστορικά, φυλετικά, ἐκκλησιαστικὰ ἀνήκει στὴν Ῥωσσία, χωρίσθηκε σὲ ἀνώμαλες ἱστορικὲς περιόδους καὶ ἐπανενώθηκε ἐκκλησιαστικὰ τὸ 1686 μὲ πατριαρχικὴ καὶ συνοδικὴ ἀπόφαση τῆς Κωνσταντινούπολης. Τὰ δύο ἔγγραφα ποὺ ἐπικαλεῖται τὸ Οἰκουμενικὸ Πατριαρχεῖο συνηγοροῦν ὑπὲρ αὐτῆς τῆς θέσεως, παρερμηνεύονται ὅμως ἀπὸ ὅσους ἀνέλαβαν νὰ στηρίξουν τὶς ἀντικανονικὲς διεκδικήσεις τῆς Κωνσταντινούπολης. Οἱ ἐπὶ μέρους ἑνότητες τοῦ ἄρθρου μας περιλαμβάνουν τὰ ἑξῆς:

       1. Στὸ Οὐκρανικὸ ζήτημα ἡ Ἐκκλησία τῆς Ῥωσσίας ἔχει δίκαιο. Κίνδυνος ἐθνοφυλετισμοῦ γιὰ τὶς ἑλληνόφωνες Ἐκκλησίες.
       
       2. Ἑνιαία καὶ ἀδιαίρετη ἡ ἱστορία τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας. Περιλαμβάνει καὶ τὸ Κίεβο. 

       3. Ἀποτυχημένες προσπάθειες διαιρέσεως τῆς ἑνιαίας Μητροπόλεως Κιέβου καὶ πάσης Ῥωσσίας: 
       
           (α´) Ἡ κακογνωμία τοῦ βαρλααμίτη πατριάρχη Ἰωάννη Καλέκα διαιρεῖ τὴν Ἐκκλησία τῆς Ῥωσσίας. 
           
           (β´) Ἡ ἑνότητα ἀποκαθίσταται ἀπὸ τὸν ἡσυχαστὴ πατριάρχη Ἰσίδωρο Α´.
       
           (γ´) Ὁ αὐτοκράτωρ Ἰωάννης Στ´ Καντακουζηνὸς ὑπὲρ τῆς ἑνιαίας Ρωσικῆς Ἐκκλησίας. 
       
           (δ´) Οἱ πατριάρχες Κάλλιστος Α´ καὶ Φιλόθεος Κόκκινος ὑπὲρ τῆς ἑνιαίας Ρωσικῆς Ἐκκλησίας. 
       
       4. Ἡ διαίρεση τῆς ἑνιαίας Μητροπόλεως Κιέβου καὶ πάσης Ῥωσσίας ἔργο Οὐνιτῶν καὶ λατινοφρόνων. 
       
       5. Ἡ ἐπανένωση Κιέβου καὶ Μόσχας τὸ 1686 καὶ ἡ παρερμηνεία τῶν σχετικῶν ἐγγράφων. α) Τὰ δύο ἔγγραφα ποὺ ἐπικαλεῖται ἡ Κωνσταντινούπολη παρερμηνεύονται ἀπὸ δικούς της ἐρευνητάς. β) Τὸ πρῶτο ἔγγραφο καὶ ἡ ὀρθὴ ἑρμηνεία του. γ) Τὸ δεύτερο ἔγγραφο ἀποσαφηνίζει καλύτερα τὰ πράγματα. 
       6. Συμπεράσματα 

== 1. Στὸ Οὐκρανικὸ ζήτημα ἡ Ἐκκλησία τῆς Ῥωσσίας ἔχει δίκαιο. Κίνδυνος νὰ περιπέσουν στὴν αἵρεση τοῦ ἐθνοφυλετισμοῦ οἱ ἑλληνόφωνες Ἐκκλησίες ==
Ὁ γράφων ὡς παλαιὸς συνεργάτης καὶ ὑποστηρικτὴς τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου στὶς διαφαινόμενες τάσεις ἡγεμονισμοῦ τῆς Μόσχας ἐντὸς τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας, ἰδία μὲ τὴν διαμόρφωση τῆς θεωρίας περί «Τρίτης Ρώμης», ἡ ὁποία βέβαια δὲν προεβλήθη οὔτε προβάλλεται ἐπισήμως, καὶ στὰ πλαίσια τῶν ἐρευνητικῶν ἐνδιαφερόντων μου γιὰ τὶς διορθόδοξες σχέσεις καὶ τὴν πορεία τους, ἀσχολήθηκα μὲ τὶς διαχρονικὲς σχέσεις τῶν δύο ἐκκλησιῶν σὲ εἰσηγήσεις ποὺ ἔκανα σὲ δύο διεθνῆ συνέδρια. Οἱ σχέσεις αὐτὲς βρέθηκαν στὴν ἐπικαιρότητα τὸ 1988 μὲ ἀφορμὴ τὸν ἑορτασμὸ τῶν χιλίων ἐτῶν ἀπὸ τὴν βάπτιση τοῦ Ἁγίου Βλαδημίρου καὶ τοῦ ρωσσικοῦ λαοῦ στὸ Κίεβο (988-1988). Ἡ πρώτη μου μελέτη μὲ τίτλο «Τὸ Οἰκουμενικὸν Πατριαρχεῖον καὶ ἡ Ἐκκλησία τῆς Ῥωσσίας» ἀνακοινώθηκε ὡς εἰσήγηση στὸ Διεθνὲς Σεμινάριο ποὺ ὀργάνωσε στὴ Γενεύη τὸ Ὀρθόδοξο Κέντρο τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου (Μάϊος 1988) μὲ θέμα: «Ῥωσσία. Χίλια χρόνια χριστιανικοῦ βίου». Ἡ δεύτερη μελέτη μου μὲ θέμα «Ἡ Ἐκκλησία Κωνσταντινουπόλεως ὡς παράγων ἑνότητος τῶν ὑπ᾽ αὐτῆς ἐκχριστιανισθέντων Ρώσων» ἀνακοινώθηκε στὸ συγκληθὲν ἀπὸ τὴν Ἐκκλησία τῆς Ῥωσσίας Διεθνὲς Ἱστορικὸ Συνέδριο (Ἰούλιος 1988) στὸ Κίεβο σ τὰ πλαίσια ἐπίσης τοῦ ἑορτασμοῦ τῆς χιλιετηρίδος. Ἀμφότερες οἱ μελέτες δημοσιεύθηκαν στὸ βιβλίο μου «Κωνσταντινούπολη καὶ Μόσχα»<ref>Βλ. ΘΕΟΔΩΡΟΣ ΖΗΣΗΣ, Κωνσταντινούπολη καὶ Μόσχα, Θεσσαλονίκη 1989, σελ. 21-38, 39-62.</ref>, ὅπου ἐπίσης σὲ παράρτημα δημοσιεύονται δεκάδες ἐγγράφων ποὺ ἀφοροῦν στὶς σχέσεις τῶν δύο ἐκκλησιῶν κατὰ τὴν διάρκεια τῆς χιλιετίας, ἐπὶ τῇ βάσει τῶν ὁποίων ἠμπορεῖ κανεὶς νὰ ἐξαγάγει ἀσφαλῆ συμπεράσματα καὶ γιὰ τὸ συζητούμενο σήμερα θέμα τῆς αὐτοκεφαλίας στοὺς Ὀρθοδόξους τῆς Οὐκρανίας. Προκαλεῖ γι᾽ αὐτὸ ἐντύπωση ἡ ἐκ μέρους τῆς Κωνσταντινουπόλεως ἐπιλεκτικὴ ἐπίκληση δύο μόνον ἐ γγράφων ὡς ἀποδεικτικῶν στοιχείων, τὰ ὁποῖα μάλιστα παρερμηνεύονται, γιὰ νὰ θεμελιώσουν τὴν θέση ὅτι ἡ Οὐκρανία ἀποτελεῖ κανονικὸ ἔδαφος τῆς Ἐκκλησίας Κωνσταντινουπόλεως καὶ ἑπομένως δικαιώνουν τὴν πρωτοβουλία καὶ τὶς ἐνέργειές της, γιὰ τὴν χορήγηση αὐτοκεφαλίας στοὺς Ὀρθοδόξους τῆς Οὐκρανίας, ἀγνοώντας τὴν Ἐκκλησία τῆς Ῥωσσίας καὶ τὸν κανονικὸ μητροπολίτη Κιέβου, οἱ ὁποῖοι δικαιολογημένα ἀντιδροῦν. 

Εἶναι χρήσιμο νὰ ἀναφέρω ἀκόμη ὅτι ἡ σύζυγός μου Χριστίνα Μπουλάκη-Ζήση (τώρα μοναχὴ Νεκταρία), ἐπίκουρη καθηγήτρια τῆς «Ἱστορίας τῶν Σλαβικῶν Ἐκκλησιῶν» στὴν Θεολογικὴ Σχολὴ τοῦ Πανεπιστημίου Θεσσαλονίκης, συνέταξε μονογραφία στὰ πλαίσια καὶ πάλιν τοῦ ἑορτασμοῦ τῆς χιλιετηρίδος μὲ τίτλο: «Ὁ ἐκχριστιανισμὸς τῶν Ρώσων»<ref>ΧΡΙΣΤΙΝΑ ΜΠΟΥΛΑΚΗ-ΖΗΣΗ, Ὁ ἐκχριστιανισμὸς τῶν Ρώσων, Θεσσαλονίκη 1989. </ref>, ἀνατρέπουσα τὶς ἐπιστημονικὲς ἀπόψεις ὅσων ἐπεδίωκαν καὶ ἐπιδιώκουν νὰ ἀρνηθοῦν τὸ καλὰ τεκμηριωμένο γεγονὸς ὅτι ἡ Κωνσταντινούπολη ἐξεχριστιάνισε τοὺς Ρώσους καὶ νὰ ἀποδώσουν τὸν ἐκχριστιανισμὸ σὲ ἄλλα χριστιανικὰ κέντρα, ἰδιαίτερα στὴ Ρώμη. Τὸ βιβλίο αὐτὸ ἐπὶ πολλὰ ἔτη διενέμετο ὡς διδακτικὸ ἐγχειρίδιο στοὺς φοιτητὰς τῆς Θεολογικῆς Σχολῆς καὶ μετὰ τὴν συνταξιοδότηση τῆς συγγραφέως. 

Ὡς Ἕλληνας κληρικὸς καὶ ἐπιστήμων θὰ χαιρόμουν ὑπερβολικά, ἂν τὸ ἑλληνικὸ Πατριαρχεῖο τῆς Κωνσταντινουπόλεως στὸ θέμα τῆς Οὐκρανίας εἶχε τὴν ἱστορία καὶ τοὺς Ἱεροὺς Κανόνες μὲ τὸ μέρος του, ὁπότε θὰ εἶχα ἕνα ἐπὶ πλέον κίνητρο νὰ ὑποστηρίξω ἱστορικὰ καὶ θεολογικὰ τὶς διεκδικήσεις του. Δυστυχῶς τὸ δίκαιο εἶναι μὲ τὴν πλευρὰ τῆς Μόσχας, καὶ ἑπομένως ἡ ἀδικουμένη πλευρὰ πρέπει νὰ ὑποστηριχθεῖ καὶ νὰ λεχθεῖ ἡ ἱστορικὴ ἀλήθεια, μολονότι εἶναι βέβαιο ὅτι πολλοὶ κρίνοντας ἐθνοφυλετικὰ θὰ μᾶς κατηγορήσουν γιὰ ἀντιπατριωτικὴ καὶ ἀνθελληνικὴ στάση. Δὲν θὰ ἀντιπροβάλω τὸ ἀρχαιοελληνικό «Φίλος μὲν Πλάτων φιλτάτη δὲ ἡ ἀλήθεια», οὔτε τὸ τοῦ ἐθνικοῦ μας ποιητοῦ Διονυσίου Σολωμοῦ «Πρέπει νὰ θεωροῦμε ἐθνικὸ ὅ,τι εἶναι ἀληθινό»<ref>Διασώζει τὸ λεχθὲν ὁ Ἰάκωβος Πολυλᾶς στὰ «Προλεγόμενα» τῆς ἐκδόσεως: ΔΙΟΝΥΣΙΟΥ ΣΟΛΩΜΟΥ, Τὰ Εὑρισκόμενα, Κέρκυρα 1859, σελ. μθ´: «Πρὸς ἕνα φίλον του ὁ ὁποῖος τοῦ ἐπαρατήρησε ὅτι τὸ ἔθνος ἤθελε δεχθῆ καλύτερα ἕνα ποίημα ἐθνικό, ἀπάντησε εὐθύς· Τὸ ἔθνος πρέπει νὰ μάθῃ νὰ θεωρῇ ἐθνικὸν ὅ,τι εἶναι Ἀληθές».</ref>. Περισσότερο μὲ ἐκφράζει ἡ θέση ὅτι οἱ Χριστιανοὶ πάνω ἀπὸ τὶς ἐπίγειες πατρίδες μας πρέπει νὰ θέτουμε τὴν οὐράνια πατρίδα μας καὶ τὴν ἐπὶ γῆς παρουσία της, τὴν Ἐκκλησία, τῆς ὁποίας ὅλοι εἴμαστε μέλη καὶ πολίτες, ἀνεξαρτήτως φυλετικῆς καὶ ἐθνικῆς καταγωγῆς, Ἕλληνες, Ρῶσοι, Σέρβοι, Βούλγαροι, Γεωργιανοί, Ρουμᾶνοι, Ἄραβες. Ὅλοι εἴμαστε μέλη τοῦ ἑνὸς σώματος τοῦ Χριστοῦ, ποὺ εἶναι ἡ Ἐκκλησία, καὶ ἐν Χριστῷ «οὐκ ἔνι Ἰουδαῖος οὐδὲ Ἕλλην, οὐκ ἔνι δοῦλος οὐδὲ ἐλεύθερος, οὐκ ἔνι ἄρσεν καὶ θῆλυ· πάντες γὰρ ὑμεῖς εἷς ἐστε ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ»<ref>Γαλ. 3, 28</ref>. Ὅποιος προτάσσει τὸν πατριωτισμὸ καὶ τὸν θέτει ὑπεράνω τῆς ἐκκλησιαστικῆς του ταυτότητος εἰσάγει στὴν Ἐκκλησία τὸν ἐθνοφυλετισμό, ὅπως ἀποφάνθηκε ἡ ἐν Κωνσταντινούπολει Τοπικὴ Σύνοδος τοῦ 1872, ὁ ὁποῖος προσβάλλει τὴν καθολικότητα τῆς Ἐκκλησίας, τὴν ὑπερφυλετικὴ καὶ ὑπερεθνική της διάσταση. Δυστυχῶς στὴν πλάνη τοῦ ἐθνοφυλετισμοῦ περιπίπτουν ὅσοι ὑποστηρίζουν ἢ κατακρίνουν πράξεις ἢ ἀποφάσεις ἐκκλησιαστικῶν ἡγετῶν, ἀνάλογα μὲ τὴν ἐθνική τους ταυτότητα καὶ ὄχι μὲ βάση τὴν ἀλήθεια. Κινδυνεύουμε τώρα οἱ Ἕλληνες, οἱ ἑλληνόφωνες τοπικὲς ἐκκλησίες, ὑποστηρίζοντας λανθασμένες ἐνέργειες τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου, νὰ περιπέσουμε στὴν πλάνη τοῦ Ἐθνοφυλετισμοῦ, προσβάλλοντας τὴν καθολικότητα καὶ οἰκουμενικότητα τῆς Ἐκκλησίας. Ἐμεῖς θὰ παρουσιάσουμε τὶς σχέσεις Κωνσταντινουπόλεως καὶ Μόσχας, ὅπως αὐτὲς προκύπτουν ἀπὸ τὴν ἱστορία καὶ τὰ συνοδικὰ κείμενα. 
== 2. Ἑνιαία καὶ ἀδιαίρετη ἡ ἱστορία τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας. Περιλαμβάνει καὶ τὸ Κίεβο (Οὐκρανία) ==
Δὲν χρειάζεται νὰ ἔχει κανεὶς εἰδικὲς ἱστορικὲς γνώσεις γιὰ νὰ γνωρίζει ὅτι τὸ Κίεβο ὑπῆρξε ἡ μήτρα, ἡ κολυμβήθρα, ἀπὸ τὴν ὁποία γεννήθηκε ἡ Ρωσικὴ Ἐκκλησία μὲ τὴν βάπτιση τοῦ ἡγεμόνος τοῦ Κιέβου Βλαδημίρου καὶ τοῦ ρωσικοῦ λαοῦ τὸ 988. Οἱ διεθνεῖς ἑορτασμοὶ γιὰ τὴν χιλιετηρίδα τοῦ ἐκχριστιανισμοῦ, ποὺ ἔγιναν τὸ 1988, μαρτυροῦν τὴν πάγκοινη, τὴν καθολικὴ ἀναγνώριση τῆς Κιεβινῆς ἀρχῆς τῆς Ρωσικῆς Ἐκκλησίας. Καὶ αὐτὸ δὲν ἦταν μία περιστατική, ὀλιγοχρόνια ἀρχή, ἀλλὰ ἐπὶ τρεῖς σχεδὸν αἰῶνες, μέχρι τὴν μογγολικὴ κατάκτηση τοῦ 1240, τὸ Κίεβο ἦταν ἡ πρωτεύουσα τῆς Ῥωσσίας, τὸ πολιτικὸ ἐκκλησιαστικὸ καὶ πολιτιστικὸ κέντρο τῶν Ρώσων, πάνω στὸ ὁποῖο θεμελιώθηκε ὁ πολιτισμός τους. Ἡ συνήθης διαίρεση τῆς ἐκκλησιαστικῆς ἱστορίας τῆς Ῥωσσίας ἀρχίζει μὲ τὴν κιεβινὴ περίοδο, χωρὶς αὐτὸ νὰ σημαίνει ὅτι στὶς ἑπόμενες περιόδους τὸ Κίεβο εὑρίσκεται ἐκτὸς τῆς δικαιοδοσίας τῆς Ρωσικῆς Ἐκκλησίας, ὅτι ἔχει ἐκχωρήσει ἡ Ρωσικὴ Ἐκκλησία τὸ Κίεβο σὲ ἄλλη, μὴ ρωσικὴ δικαιοδοσία. Ξενικὲς κατακτήσεις τῆς περιοχῆς τοῦ Κιέβου ἀνάγκασαν το ὺς ἡγεμόνες νὰ μεταφέρουν τὸ πολιτικὸ καὶ ἐκκλησιαστικό τους κέντρο βορειότερα, ἀρχικὰ στὴν πόλη τοῦ Βλαδήμιρ καὶ κατόπιν στὴν Μόσχα, χωρὶς νὰ παραιτηθοῦν ἀπὸ τὴν δικαιοδοσία τῆς Ἐκκλησίας ἐπὶ τοῦ Κιέβου καὶ τῆς περιοχῆς τῆς Οὐκρανίας. Ἀκόμη καὶ ὅταν πρωτεύουσες ἦσαν τὸ Βλαδήμιρ καὶ ἡ Μόσχα, ἡ μία καὶ μοναδικὴ μητρόπολη τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας ποὺ ὑπαγόταν τότε στὴν Κωνσταντινούπολη, ὡς μία ἀπὸ τὶς μητροπόλεις της, ὀνομαζόταν «Μητρόπολις Κιέβου καὶ πάσης Ῥωσσίας».
 
Τὸ ἰδιαίτερα ἐνδιαφέρον στὴν περίπτωση αὐτὴ εἶναι ὅτι ἡ Κωνσταντινούπολη ἀπέναντι στὶς προσπάθειες ξένων δυνάμεων, δυτικῶν καὶ λατινοφρόνων, νὰ διασπάσουν καὶ νὰ διαιρέσουν τὴν ἑνιαία μητρόπολη «Κιέβου καὶ πάσης Ῥωσσίας» καὶ νὰ δημιουργήσουν δεύτερη μητρόπολη, ὅπως πράττουν καὶ σήμερα μὲ τὴν δημιουργία αὐτοκέφαλης ἐκκλησίας στὴν Οὐκρανία, ἐκτιμῶσα ὅτι αὐτὸ βλάπτει τὴν ἑνότητα τῆς Ρωσικῆς Ἐκκλησίας καὶ τοῦ ρωσικοῦ λαοῦ, δὲν ἐπέτρεψε τὴν δημιουργία ἄλλης Μητροπόλεως. Ὅταν δὲ λόγῳ ἀσφυκτικῶν πιέσεων, βλαπτικῶν καὶ γιὰ τὴν ἴδια τὴν Κωνσταντινούπολη, κάποιοι πατριάρχες ἐπέτρεψαν τὴν δημιουργία ἄλλης Μητροπόλεως, πολὺ γρήγορα οἱ διάδοχοί τους καταργοῦσαν τὴν δεύτερη μητρόπολη καὶ ἀποκαθιστοῦσαν τὴν ἑνότητα τῆς Ρωσικῆς Ἐκκλησίας, μὲ βαρύτατους ἀπαξιωτικοὺς χαρακτηρισμοὺς γιὰ τὶς διασπαστικὲς καὶ διαιρετικὲς ἐνέργειες τῶν προκατόχων τους, ὅπως θὰ δοῦμε. Αὐτὲς τὶς προσπάθειες ποὺ κατέβαλε ἡ Κωνσταντινούπολη γιὰ τὴν ἑνότητα τῶν Ρώσων, κάτω ἀπὸ μία ἑνιαία ἐκκλησιαστικὴ ἀρχὴ εἴχαμε παρουσιάσει στὴν μνημονευθεῖσα μελέτη μας «Ἡ Ἐκκλησία Κωνσταντινουπόλεως ὡς παράγων ἑνότητος τῶν Ρώσσων»<ref>Ἔνθ. ἀνωτ., ὑποσημ. 1</ref>. Ὑπάρχει τώρα λόγος νὰ μετατραπεῖ σὲ παράγοντα διαιρέσεως καὶ σχισμάτων καὶ νὰ εἰσπράξει ὁ προκαθήμενός της, ἀκόμη καὶ ἀπὸ τοὺς διαδόχους του, ἀπαξιωτικοὺς χαρακτηρισμούς; Τόσο ἀσφυκτικὲς καὶ ἀναπότρεπτες εἶναι καὶ πάλι οἱ πιέσεις τῶν Δυτικῶν, ποὺ ἐπὶ αἰῶνες καλλιεργοῦν τὴν ρωσοφοβία; 

Παραθέτουμε τὶς ἱστορικὲς περιόδους τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας, ὅπως αὐτὲς καταγράφονται ἀπὸ τοὺς ἐκκλησιαστικοὺς ἱστορικούς: 

α) Ἀπὸ τοῦ βαπτίσματος τῶν Ρώσσων μέχρι τῆς μογγολικῆς κατακτήσεως (988-1240). Χαρακτηρίζεται καὶ ὡς «κιεβινὴ περίοδος»

β) Ἀπὸ τῆς μογγολικῆς κατακτήσεως τῆς Ῥωσσίας μέχρι τῆς διαιρέσεως τῆς Μητροπόλεως Ῥωσσίας (1240-1462)

γ) Ἀπὸ τῆς διαιρέσεως τῆς Μητροπόλεως Ῥωσσίας, μέχρι τῆς ἱδρύσεως τοῦ Πατριαρχείου (1462-1589)

δ) Τὸ Πατριαρχεῖο Μόσχας (1589-1700)

ε) Ἡ συνοδικὴ ὀργάνωση τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας (1700-1917)

στ) Ἡ ἐπανίδρυση τοῦ Πατριαρχείου καὶ τὸ σοβιετικὸ καθεστὼς (1917-1990)<ref>Βλέπε ΒΛΑΣΙΟΥ ΦΕΙΔΑ,«Ρωσικὴ Ἐκκλησία», εἰς Θρησκευτικὴ καὶ Ἠθικὴ Ἐγκυκλοπαιδεία 10, 976</ref>

ζ) Σ᾽ αὐτὲς μπορεῖ νὰ προστεθεῖ καὶ μία ἑβδόμη περίοδος ἀπὸ τὴν κατάρρευση τοῦ σοβιετικοῦ καθεστῶτος μέχρι σήμερα (1990-2018), περίοδος καταπαύσεως τῶν διωγμῶν, ἀναγεννήσεως καὶ ἀκμῆς. 
== 3. Ἀποτυχημένες προσπάθειες διαιρέσεως τῆς ἑνιαίας Μητρπόλεως Κιέβου καὶ πάσης Ῥωσσίας ==
Ἡ μογγολικὴ κατάκτηση τῆς Ῥωσσίας (1240) εἶχε θλιβερὲς καὶ καταστροφικὲς συνέπειες γιὰ ὅλες σχεδὸν τὶς ἡγεμονίες τῆς Ῥωσσίας ἰδιαίτερα γιὰ τὴν Νότια Ρωσσία, τῆς ὁποίας ἡ ξακουστὴ πόλη καὶ πρωτεύουσα τῶν Ρώσων, τὸ Κίεβο, καταστράφηκε σχεδὸν ὁλοσχερῶς. Μεγάλο μέρος τοῦ πληθυσμοῦ μετανάστευσε πρὸς τὶς βορειοανατολικὲς περιοχές, ὅπου ἡ ἕδρα τοῦ μητροπολίτη μεταφέρθηκε ἀρχικὰ στὴν πόλη τοῦ Βλαδιμήρ (1299) καὶ κατόπιν στὴν Μόσχα (1328). Μολονότι ὅμως μετὰ τὴν μογγολικὴ κατάκτηση ὁ μητροπολίτης δὲν ἔμενε στὸ Κίεβο, διατήρησε τὸν παραδοσιακό του τίτλο ὡς «μητροπολίτης Κιέβου καὶ πάσης Ῥωσσίας» καὶ συ νέχισε νὰ εἶναι ἐπίσκοπος τῆς πόλης τοῦ Κιέβου. Κατὰ τὴν διάρκεια τῆς μογγολικῆς κατάκτησης ἡ Ρώμη προσπάθησε ἐκμεταλλευόμενη τὴν δύσκολη ἱστορικὴ συγκυρία, νὰ ἐκλατινίσει τοὺς Ρώσους καὶ νὰ τοὺς ὑποτάξει στὸν Παπισμὸ διὰ τῆς Πολωνίας καὶ τῆς Λιθουανίας, ὀ ργανώνουσα ἀκόμη καὶ σταυροφορίες ἐναντίον τους. Εἶναι γνωστοὶ οἱ ἀγῶνες τοῦ ἡγεμόνος Ἁγίου Ἀλεξάνδρου Νέφσκυ ἐναντίον τῶν Σουηδῶν ἱπποτῶν καὶ τοῦ Τάγματος τῶν Σπαθοφόρων τοὺς ὁποίους ἐνίκησε καὶ ἀπώθησε (1240-1242)· ἀπώθησε ἔτσι τὴν διείσδυση καὶ τὶς ἐπιδράσεις τοῦ Παπισμοῦ στὶς βορειοδυτικὲς περιοχές. Δὲν συνέβη ὅμως τὸ ἴδιο καὶ μὲ τὶς νοτιοδυτικὲς περιοχές, ὅπου ἀνήκει καὶ ἡ σημερινὴ Οὐκρανία. Ἐκεῖ ἡ Πολωνία καὶ ἡ Λιθουανία καὶ λόγῳ κατακτήσεως κάποιων ἐδαφῶν, ἀλλὰ καὶ λόγῳ πιέσεων καὶ ἐπιδράσεων ἐπὶ τῶν τοπικῶν Ρώσων ἡγεμόνων, ποὺ ὑπέφεραν ἀπὸ τὴν μογγολικὴ ἐπικυριαρχία, κατόρθωσαν νὰ διεισδύσουν καὶ εἰς τὰ ἐκκλησιαστικὰ πράγματα ἐπιδιώκοντας βέβαια κυρίως τὸν ἐκλατινισμό. Πρὸς ἐπιτυχίαν αὐτοῦ τοῦ στόχου ἔπρεπε νὰ ἐπιτύχουν τὴν ἀπεξάρτηση τῶν νοτιοδυτικῶν περιοχῶν τῆς Ῥωσσίας ἀπὸ τὴν ἑνιαία ἐκκλησιαστικὴ διοίκηση τῆς μιᾶς καὶ μοναδικῆς «Μητροπόλεως Κιέβου καὶ πάσης Ῥωσσίας» μὲ τὴν ἵδρυση καὶ δεύτερης ἢ καὶ τρίτης Μητροπόλεως.

Ἀκριβῶς τὸ ἴδιο ἐπιδιώκουν καὶ σήμερα· τὸν ἐκδυτικισμὸ τῆς Οὐκρανίας μὲ τὴν συμμαχία καὶ σύμπραξη Ρωμαιοκαθολικῶν καὶ Οὐνιτῶν πολιτῶν τῆς Οὐκρανίας καὶ τῶν δύο φιλοδυτικῶν καὶ λατινοφρόνων σχισματικῶν παρατάξεων, ἐναντίον τῆς κανονικῆς Μητροπόλεως Κιέβου, ὑπὸ τὸν μητροπολίτη Ὀνούφριο, ποὺ ὑπάγεται ἀναμφισβήτητα στὴν ἑνιαία Ρωσικὴ Ἐκκλησία. Εἶναι γνωστὸν ὅτι ὁ πρόεδρος τῆς Οὐκρανίας Ποροσένκο ποὺ προωθεῖ τὴν αὐτοκεφαλία εἶναι Οὐνίτης, καὶ μέσῳ αὐτοῦ ἀπεργάζονται τὴν ἐκκλησιαστικὴ ἀπεξάρτηση τῆς Οὐκρανίας ἀπὸ τὴν Μόσχα σύμπασα ἡ Δύση, Εὐρώπη καὶ Ἀμερική.

Τότε πάντως τὸ Οἰκουμενικὸ Πατριαρχεῖο, ἀκόμη καὶ ἐξασθενημένο μετὰ τὴν λατινικὴ κατάκτηση τῆς Κωνσταντινούπολης τὸ 1204 καὶ τὴν πολυετῆ ἐξορία τῶν πολιτικῶν καὶ ἐκκλησιαστικῶν ἀρχόντων στὴν Νίκαια μέχρι τὸ 1261, δὲν ὑπέκυψε στὶς προσπάθειες γιὰ διαίρεση τῆς ἑνιαίας ἐκκλησιαστικῆς διοίκησης τῶν Ρώσων ἢ ὅταν ἀπὸ κακογνωμία κάποιου πατριάρχη καὶ κακὴ ἐκτίμηση ἐπέτρεπε τὴν ἵδρυση ἄλλης Μητροπόλεως, φιλοπαπικῶν προδιαγραφῶν, ἀποκαθιστοῦσε σύντομα τὴν ἐκκλησιαστικὴ ἑνότητα τῶν Ρώσων. Ἐνδεικτικὰ θὰ ἀναφέρουμε κάποιες περιπτώσεις καὶ τὰ σχετικὰ κείμενα.

=== α) Ἡ κακογνωμία τοῦ βαρλααμίτη Πατριάρχη Ἰωάννη Καλέκα διαιρεῖ τὴν Ἐκκλησία τῆς Ρωσσίας ===
Περὶ τὰ μέσα τοῦ 14ου αἰῶνος συνετάραξαν τὴν Ἐκκλησία οἱ ἡσυχαστικὲς ἔριδες, τὶς ὁποῖες προκάλεσε ὁ ἐκ τῆς Δύσεως ἐλθὼν Βαρλαὰμ ὁ Καλαβρὸς μὲ ὕποπτα διασπαστικὰ σχέδια τῆς ἑνότητος τῶν Ὀρθοδόξων, τὸν ὁποῖον θεολογικὰ ἀντιμετώπισε μὲ ἐπιτυχία ὁ Ἅγιος Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς. Δυστυχῶς πατριάρχης στὴν Κωνσταντινούπολη ἦταν τότε ὁ περιλάλητος Ἰωάννης Καλέκας (1334-1347), ὁ ὁποῖος ὑπεστήριξε τὸν Βαρλαὰμ Καλαβρὸ καὶ ἐδίωξε καὶ ἐφυλάκισε τὸν Ἅγιο Γρηγόριο Παλαμᾶ. Δὲν ἔφθαναν αὐτὲς οἱ διαιρετικές του ἐνέργειες στὸν χῶρο τοῦ δόγματος, τῆς Πίστεως, προκάλεσε διαιρέσεις καὶ στὴν Ἐκκλησία τῆς Ῥωσσίας μὲ τὴν δημιουργία δεύτερης Μητροπόλεως, ἀπεξαρτημένης ἀπὸ τὴν ἑνιαία μητρόπολη Κιέβου καὶ πάσης Ῥωσσίας, ὅπως ἀκριβῶς πράττει σήμερα καὶ ὁ πατριάρχης Βαρθολομαῖος· δὲν μᾶς ἔφθανε ὁ φιλοπαπισμὸς καὶ ἡ ἀμνήστευση τῶν αἱρέσεων στὴν ψευδοσύνοδο τῆς Κρήτης, διαιρεῖ τώρα καὶ διασπᾶ τὴν ἑνιαία Ρωσικὴ Ἐκκλησία, μὲ τὴν ἀπεξάρτηση τῆς Οὐκρανίας καὶ τὴν χορήγηση αὐτοκεφάλου, ὄχι στὴν κανονικὴ Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία, ὑπὸ τὸν μητροπολίτη Ὀνούφριο, ἡ ὁποία δὲν ἐζήτησε τὸ αὐτοκέφαλο, ἀλλὰ σὲ δύο σχισματικὲς μερίδες ὑπὸ τοὺς καθηρημένους ἀρχιερεῖς Φιλάρετο καὶ Μακάριο, ἀγνοώντας τὶς ποινὲς ποὺ τοὺς ἐπέβαλε ἡ Ρωσικὴ Ἐκκλησία καὶ περιφρονώντας τὶς ἀποφάσεις τῶν ἐκκλησιαστικῶν κανονικῶν δικαστηρίων τῆς αὐτοκεφάλου Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας, ὡσὰν νὰ εἶναι πάπας τῆς Ἀνατολῆς. Αὐτὸ καθιστᾶ τὶς αὐθερεσίες τοῦ πατριάρχου Βαρθολομαίου χειρότερες ἀπὸ τὶς αὐθαιρεσίες τοῦ Ἰωάννη Καλέκα, διότι συγχρόνως μὲ τὴν διαιρετικὴ καὶ διασπαστική του ἐνέργεια, γίνεται καὶ κοινωνὸς τοῦ σχίσματος καὶ ἀκοινώνητος, κατὰ τό «ὁ κοινωνῶν ἀκοινωνήτῳ ἀκοινώνητος ἔσται», διότι ἡ ἐπιβαλοῦσα στοὺς σχισματικοὺς τῆς Οὐκρανίας τὶς ποινὲς τῆς καθαιρέσεως καὶ τοῦ ἀφορισμοῦ Ἐκκλησία τῆς Ῥωσσίας ἐξακολουθεῖ νὰ τοὺς θεωρεῖ σχισματικούς, καθηρημένους καὶ ἀφορισμένους»<ref>Κανὼν Β´ τῆς ἐν Ἀντιοχεία τοπικῆς Συνόδου:«Μὴ ἐξεῖναι δὲ κοινωνεῖν τοῖς ἀκοινωνήτοις, μηδὲ ἐν ἑτέρα Ἐκκλησία ὑποδέχεσθαι τοὺς ἐν ἑτέρᾳ Ἐκκκλησίᾳ μὴ συναγομένους. Εἰ δὲ φανείη τις τῶν Ἐπισκόπων, ἢ Πρεσβυτέρων, ἢ Διακόνων, ἤ τις τοῦ Κανόνος τοῖς ἀκοινωνήτοις κοινωνῶν, καὶ τοῦτον ἀκοινώνητον εἶναι, ὡς ἂν συγχέοντα τὸν Κανόνα τῆς Ἐκκλησίας».</ref>.

Ὅταν τὸ 1347 ἔγινε πολιτικὴ καὶ ἐκκλησιαστικὴ ἀλλαγὴ στὴν Κωνσταντινούπολη μὲ τὸ νὰ ἀνακηρυχθεῖ αὐτοκράτωρ ὁ Ἰωάννης Στ´ Καντακουζηνός (1347-1354), φίλος τῶν ἡσυχαστῶν, ἐκθρονίσθηκε ὁ Ἰωάννης Καλέκας καὶ τὸν πατριαρχικὸ θρόνο κατέλαβε ὁ ἡσυχαστὴς Ἰσίδωρος (1347-135). Μαζὶ μὲ τὴν εἰρήνευση τῆς Ἐκκλησίας ἀπὸ τὴν καταδίκη τοῦ Βαρλαὰμ καὶ τῶν ὀπαδῶν του, ἀποκαταστάθηκε καὶ ἡ ἑνότητα στὴν Ἐκκλησία τ ῆς Ῥωσσίας μὲ τὴν κατάργηση τῆς Μητροπόλεως Γαλλικίας, ποὺ προώθησε ὁ Ἰωάννης Καλέκας, καὶ τὴν ἐπανένωση ὅλων τῶν Ρώσων Ὀρθοδόξων ὑπὸ τὴν ἑνιαία μητρόπολη Κιέβου καὶ πάσης Ῥωσσίας. Σώζονται πολλὰ ἔγγραφα, ἐξαιρετικῶς ἐνδιαφέροντα περὶ τοῦ ὅτι ἡ περιοχὴ τῆς σημερινῆς Οὐκρανίας ὑπαγόταν πάντοτε στὴν ἑνιαία Ρωσικὴ Ἐκκλησία, καὶ μόνον σὲ περιόδους συγχύσεως καὶ ἀνωμαλίας ἀποσπάσθηκε προσωρινά, συντελούσης εἰς αὐτὸ καὶ τῆς «κακογνωμίας τοῦ χρηματίσαντος πατριάρχου Κωνσταντινουπόλεως, οὐδὲν ἕτερον σπουδάσαντος ἢ τὸ τὰς οἰκείας ὀρέξεις, πληροῦν», ὅπως γράφει ὁ αὐτοκράτωρ, Ἰωάννης Καντακουζηνὸς πρὸς τὸν μέγαν ἡγεμόνα τῆς Ῥωσσίας Συμεὼν ἐννοώντας τὸν Ἰωάννη Καλέκα. Θὰ παρουσιάσουμε ὀλίγα ἔγγραφα ἀποσπώντας ἐπιλεκτικὰ τὶς σημαντικὲς θέσεις, ἀλλὰ καὶ παραθέτοντας κάποια ἐξ᾽ ὁλοκλήρου γιὰ νὰ ὑπάρχει πληρέστερη εἰκόνα.

=== β) Ἡ ἑνότητα ἀποκαθίσταται ἀπὸ τὸν ἡσυχαστὴ πατριάρχη Ἰσίδωρο Α´ ===
Σὲ συνοδικὴ ἀπόφαση ἐπὶ πατριάρχου Ἰσιδώρου ποὺ ἀποκατέστησε τὴν ἑνότητα τῆς μητροπόλεως Κιέβου καὶ πάσης Ῥωσσίας (1347) γίνεται ἀναφορὰ στὴν σύγχυση καὶ ἀνωμαλία ποὺ προκάλεσαν οἱ διενέξεις καὶ οἱ ἐμφύλιες διαμάχες μεταξὺ τῶν Ρώσων ἡγεμόνων καὶ ὑπενθυμίζεται ἡ ἐπὶ τετρακόσια χρόνια ἀρραγὴς ἑνότης ὑπὸ τὸν μητροπολίτη Κιέβου. Μικροδιενέξεις ἐτακτοποιοῦντο σύντομα ἀπὸ τὸν μητροπολίτη. «Τὸ γὰρ ἔθνος τῶν Ρώσων, χρόνος ἤδη μακρός, εἰς τετρακοσίους ἐγγὺς ἐ ξήκων, ἕνα μητροπολίτην γνωρίζον τὸν κατὰ καιροὺς τὴν Κυγέβου λαχόντα μητρόπολιν, βαθείας ἀπολαῦον ἦν τῆς μετ᾽ ἀλλήλων εἰρήνης, εἴτι που καὶ τοῦ δέοντος ἐκτραπείη, οἷα φιλεῖ γίγνεσθαι, ἐπαναγόμενον ὑπ᾽ αὐτοῦ καὶ διορθούμενον εὐχερῶς». Παρατίθεται στὴν συνέχεια ἐκτενὲς ἀπόσπασμα ἀπὸ χρυσόβουλλο ἔγγραφο τοῦ αὐτοκράτορος Ἰωάννου Καντακουζηνοῦ πρὸς τὸν μέγαν ἡγεμόνα Συμεὼν καὶ τοὺς ἄλλους ἡγεμόνες, εἰς τὸ ὁποῖο λέγεται ὅτι ὅλες οἱ ἐπισκοπὲς τῆς Μικρᾶς Ῥωσσίας, τῆς σημερινῆς Οὐκρανίας, τὶς ὁποῖες κατανομάζει, «ὑπέκειντο, ἀφ᾽ ὅτου τὸ τῶν Ρώσων ἔθνος Χριστοῦ χάριτι τὴν θεογνωσίαν ἐδέξαντο, εἰς τὴν ἁγιωτάτην μητρόπολιν Κυγέβου», στὴν ὁποία ὑπάγονται καὶ οἱ ἐπισκοπὲς τῆς Μεγάλης Ῥωσσίας. Λόγῳ ὅμως τῆς συγχύσεως καὶ ἀνωμαλίας μετὰ τὴν μογγολικὴ κατάκτηση βρῆκαν τὴν εὐκαιρία πολιτικοὶ καὶ ἐκκλησιαστικοὶ παράγοντες στὴν Κωνσταντινούπολη, καὶ δυστυχῶς «καὶ ὁ τῆς ἐκκλησίας παρὰ τὸ εἰκὸς προϊστάμενος», δηλαδὴ ὁ πατριάρχης Καλέκας, ποὺ γιὰ τίποτε ἄλλο δὲν φρόντιζαν παρὰ νὰ ἱκανοποιήσουν τὶς ὀρέξεις τους, καὶ προκάλεσαν μεγάλη ἀταξία στὰ πολιτικὰ καὶ ἐκκλησιαστικὰ πράγματα, μὲ τὴν καινοτομία νὰ ἀποσπάσουν ἀπὸ τὴν μητρόπολη Κιέβου, ποὺ τώρα εἶχε τὴν ἕδρα της στὴ Μόσχα, τὶς ἐπισκοπὲς τῆς Μικρᾶς Ῥωσσίας καὶ νὰ τὶς ὑπαγάγουν στὸν ἀρχιερέα τῆς Γαλλικίας, τὸν ὁποῖο προήγαγαν ἀπὸ ἐπίσκοπο σὲ μητροπολίτη, ὅπως θέλει τώρα ὁ πατριάρχης Βαρθολομαῖος νὰ κάνει πατριάρχη Κιέβου τὸν σχισματικὸ Φιλάρετο. Αὐτό, ὅμως, καταλύει τὰ νόμιμα ἔθιμα σὲ ὁλόκληρη τὴν Ῥωσσία, εἶναι βαρὺ καὶ δυσάρεστο εἰς ὅλους τοὺς Χριστιανοὺς ποὺ δὲν θέλουν νὰ ποιμαίνονται ἀπὸ δύο μητροπολίτες, ἀλλὰ ἐπιθυμοῦν νὰ παραμείνει ἀπαρασάλευτη καὶ ἀμετακίνητη ἡ παλαιὰ συνήθεια τῆς μιᾶς καὶ ἑνιαίας ἐκκλησιαστικῆς ἀρχῆς, γι᾽ αὐτὸ καὶ θὰ κάνουν τὸ πᾶν ὥστε νὰ μὴ περάσει, νὰ καταλυθεῖ αὐτὴ ἡ καινοτομία, ὅπως καταλύθηκε καὶ στὸ παρελθόν, ὅσες φορὲς ἐπιχειρήθηκε. Εἶναι σὰν νὰ φωτογραφίζει τὸ ἔγγραφο τὴν σημερινὴ κατάσταση· ἀπουσιάζει μόνον ἀπὸ τὴν Κωνσταντινούπολη ὁ καταλύτης τῆς καινοτομίας. Λέγει τὸ αὐτοκρατορικὸ ἔγγραφο:

 «Κατὰ τὸν πρὸν ὀλίγου δὲ γεγονότα καιρὸν τῆς συγχύσεως, σύνδρομον τὸν τοιοῦτον εὑρόντες καιρὸν οἵ τε τὰ τῆς βασιλείας πράγματα διοικοῦντες, ἀλλὰ δὴ καὶ ὁ τῆς ἐκκλησίας παρὰ τὸ εἰκὸς προϊστάμενος, μηδὲν ἕτερον σπουδάζοντες ἢ τὸ τὰς οἰκείας ὀρέξεις πληροῦν, καὶ διὰ ταύτας τὴν τῶν κοινῶν καὶ ἐκκλησιαστικῶν πραγμάτων κατάστασιν εἰς ἀταξίαν μετασκευάσαντες καὶ πάντα σχεδὸν ἀνατρέψαντες καὶ συγχέαντες καὶ ταῖς τῶν χριστιανῶν ψυχαῖς τε καὶ σώμασι πᾶσαν καὶ παντοίαν βλάβην προξενήσαντες καὶ ζημίαν καὶ καινοτομίαν κ ἀν τούτῳ ποιούμενοι, ἀπέσπασαν ἀπὸ ταύτης δὴ τῆς ἁγιωτάτης μητροπόλεως Κυγέβου τὰς ῥηθείσας τῆς Μικρᾶς ῾Ῥωσσίας ἐπισκοπὰς καὶ ὑπὸ τὸν ἀρχιερέα Γαλλίτζης ὑποκεῖσθαι, προβιβάσαντες αὐτὸν ἀπὸ ἐπισκόπου εἰς μητροπολίτην, ὃ δὴ καὶ γέγονε μὲν εἰς κατάλυσιν τῶν ἐκ παλαιοῦ νενομισμένων ἐθίμων εἰς τὴν τοιαύτην χώραν τῆς πάσης ῾Ῥωσσίας, ἔδοξε δὲ βαρὺ καὶ ἐπαχθὲς καὶ εἰς τοὺς ἐν αὐτῇ πάντας χριστιανούς, μὴ ἀνασχομένους ὑπὸ δυσὶ μητροπολίταις ποιμαίνεσθαι, ἀλλὰ βουλομένους ἀσάλευτον καὶ ἀμετακίνητον μένειν τήν, ἣν εἶχον ἐκ παλαιοῦ συνήθειαν, ὡς δεδήλωται, καὶ πάντα τρόπον κινοῦντας εἰς τὴν τῆς τοιαύτης καινοτομίας κατάλυσιν, καθὼς καὶ ἐν ἄλλοις καιροῖς ἐπεχειρήθη μὲν ἡ τοιαύτη καινοτομία γίνεσθαι, κατελύθη δὲ καὶ ἀνετράπη ἅμα τῷ γεγονέναι, μὴ ἀνασχομένων, ὡς εἴρηται, τῶν ἐκεῖσε χριστιανῶν τὸ τοιοῦτον αὐτῶν ἔθος ἀθετηθῆναι».

Μὲ βάση καὶ τὸ αὐτοκρατορικὸ ἔγγραφο ἡ πατριαρχικὴ σύνοδος καταργεῖ τὴν μητρόπολη Γαλλικίας καὶ ἐπαναφέρει ὅλες τὶς ἐπισκοπὲς ὑπὸ τὸν μητροπολίτη Κιέβου καὶ πάσης Ῥωσσίας ἀποκαθιστώντας τὴν ἑνότητα τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας. Ἡ ρύθμιση αὐτὴ κατὰ τὴν ἐκτίμηση τῆς συνόδου τῆς Κωνσταντινούπολης ἔπρεπε νὰ παραμείνει ἀμετακίνητη στὸ μέλλον, διότι εἶναι ἀρχαία καὶ δίκαιη γιὰ τὸ συμφέρον ἑνὸς τόσο μεγάλου ἔθνους καὶ τῆς μεταξὺ τῶν μελῶν του ὁμονοίας:

«Καὶ ὑπακεῖσθαι αὐτῇ, ὡς τὸ πρότερον, εἰς τ ὸν ἑξῆς ἅπαντα καὶ διηνεκῆ χρόνον...καὶ ἡ κατάστασις αὕτη, ὡς ἀρχαία καὶ δικαία καὶ πολὺ τὸ εὔλογον ἔχουσα καὶ ἐπὶ συμφέροντι ἔθνους τοσούτου, τῆς μετ᾽ ἀλλήλων δηλονότι εἰρηνικῆς αὐτῶν ὁμονοίας ἕνεκα γεγονυῖα, τὸ ἀπαραποίητον καὶ παρὰ τῶν μεθ᾽ ἡμᾶς ἁγιωτάτων πατριαρχῶν λήψεται...». Παραθέτουμε ὁλόκληρο τὸ ἔγγραφο τῆς συνοδικῆς ἀπόφασης:

 ‘’’Συνοδικὴ ἀπόφασις ἐπὶ πατριάρχου Ἰσιδώρου (1347-1350) περὶ τῆς ἑνότητος τῆς μητροπόλεως Κιέβου καὶ πάσης Ῥωσσίας 1347:’’’

 Ἡδύ τι καὶ ναυσιπόροις γαληνιῶν πέλαγος καὶ ἐπιπνέων ζέφυρος ἐξουσίας, ἡδὺ αὖ ὁμοίως κἀν τοῖς πολιτικοῖς πράγμασιν εὐνομία, εἰρήνη τε καὶ ὁμόνοια· ὡς γὰρ τοῖς οὕτω ναυτιλλομένοις χειμῶνος δηλαδὴ καὶ ζάλης καὶ τρικυμίας χωρὶς οὐκ ἐν ἀμφιβόλοις ἡ σωτηρία, καὶ τὸ σκάφος εὐχερῶς εἰς λιμένα κατάγεται, οὕτω δὴ καὶ τοῖς ἐν εὐνομίᾳ ζῶσί τε καὶ πολιτευομένοις. Σωτήριος γὰρ αὐτοῖς ὁ βίος, ὅσῳ καὶ ἀπείρατος τῶν τῆς συγχύσεως χαλεπῶν. Σύγχυσις γὰρ τὸ μέγιστον τῶν ἐν βίῳ δεινῶν, ἐπειδὴ καὶ φύσις αὐτῇ, ἄνω τε καὶ κάτω πάντα ποιεῖν καὶ ἀναμὶξ θεῖά τε ὁμοῦ συγκυκᾶν καὶ ἀνθρώπινα πράγματα, καὶ τοῦτο ἴδῃ τις ἂν τοῖς ἤδη ῥηθησομένοις. ‘’’Τὸ γὰρ ἔθνος τῶν ῾Ρώσων, χρόνος ἤδη μακρός, εἰς τετρακοσίους ἐγγὺς ἐξήκων, ἕνα μητροπολίτην γνωρίζον, τὸν κατὰ καιροὺς τὴν Κυγέβου λαχόντα μητρόπολιν, βαθείας ἀπολαῦον ἦν τῆς μετ᾽ ἀλλήλων εἰρήνης, εἴ τι ποὺ καὶ τοῦ δέοντος ἐκτραπείη, οἶα φιλεῖ γίγνεσθαι, ἐπαναγόμενον ὑπ᾽ αὐτοῦ καὶ διορθούμενον εὐχερῶς.’’’ Ὁ μέντοι παραχωρήσει θεοῦ διὰ πλῆθος ἁμαρτιῶν ἐπισυμβὰς πρὸ ὁλίγου καιρὸς τῆς συγχύσεως καὶ τὴν τοιαύτην τοῦ ἔθνους κατάστασιν ἀνέτρεψε καὶ συνέχεε, καὶ μικροῦ δεῖν διὰ μάχας σφισὶ καὶ πολέμους ἐμφυλίους κεκίνηκε καὶ ὁ μὲν τοιοῦτος καιρὸς τοιαῦτα οἰκεῖα πάντως ἑαυτῷ ποιῶν, ὁ ἐκ θεοῦ δὲ τὸ βασιλεύειν κλῆρον λαχὼν δίκαιον ἕνεκεν ἀληθείας καὶ πραότητος καὶ δικαιοσύνης, ἐν οἷς ἅπαντα τοὺς πρὸ αὐτοῦ σχεδὸν ὑπερήλασε βασιλέας, κράτιστος καὶ ἅγιός μου αὐτοκράτωρ, γνωρισθέντος τοῦ πράγματος τῷ ἐνθέῳ κράτει τῆς αὐτοῦ βασιλείας ἐξ ἡμῶν τε αὐτῶν καὶ τῆς περὶ ἡμᾶς ἱερᾶς καὶ θείας συνόδου καὶ ἅμα, ἐξ ὧν ἔλεγε καὶ ἐδεῖτο τὰ ἐκεῖθεν καταπεμφθέντα γράμματα τοῦ τε ἱερωτάτου μητροπολίτου Κυγέβου, ὑπερτίμου καὶ ἐξάρχου πάσης ῾Ῥωσσίας, ἐν ἁγίῳ πνεύματι ἀγαπητοῦ ἀδελφοῦ καὶ συλλειτουργοῦ τῆς ἡμῶν μετριότητος, τοῦ τε εὐγενεστάτου ῥηγὸς πάσης ῾Ῥωσσίας καὶ περιποθήτου ἀνεψιοῦ τοῦ κρατίστου καὶ ἁγίου μας αὐτοκράτορος, κῦρ Συμεών, καὶ τῶν ἄλλων ῥηγῶν, ἃ καὶ συνοδικῶς ἡμῖν εἰς ἐπήκοον ἀνεγνώσθησαν, εὐδόκησε σεπτὸν ἀπολυθῆναι χρυσόβουλλον, ἐπ᾽ αὐτῶν ἔχον τῶν λέξεων οὑτωσί: «ἐπεὶ αἱ κατὰ τὸν τόπον τῆς Μικρᾶς ῾Ῥωσσίας τὸν ἐπικεκλημένον Βουλούνιον εὑρισκόμεναι ἁγιώταται ἐπισκοπαί, ἣ τε Γάλλιτζα, τὸ Βολοδίμηρον, τὸ Χόλμιν, τὸ Περεμίσθλιν, τὸ Λουτζικὸν καὶ τὸ Τούροβον, ὑπέκειντο, ἀφ᾽ ὅτου τὸ τῶν ῾Ρώσων ἔθνος Χριστοῦ χάριτι τὴν θεογνωσίαν ἐδέξαντο, εἰς τὴν ἁγιωτάτην μητρόπολιν Κυγέβου, ἣν διέπει ἀρτίως ὁ κατ᾽ αὐτὴν ἱερώτατος μητροπολίτης, ὑπέρτιμος καὶ ἔξαρχος πάσης ῾Ῥωσσίας, κῦρ Θεόγνωστος, ὡς καὶ αἱ τῆς Μεγάλης ῾Ῥωσσίας ἁγιώταται ἐπισκοπαί, ‘’’κατὰ τὸν πρὸ ὀλίγου δὲ γεγονότα καιρὸν τῆς συγχύσεως, σύνδρομον τὸν τοιοῦτον εὑρόντες καιρὸν οἵ τε τὰ τῆς βασιλείας πράγματα διοικοῦντες, ἀλλὰ δὴ καὶ ὁ τῆς ἐκκλησίας παρὰ τὸ εἰκὸς προϊστάμενος, μηδὲν ἕτερον σπουδάζοντες ἢ τὸ τὰς οἰκείας ὀρέξεις πληροῦν καὶ διὰ ταύτας τὴν τῶν κοινῶν καὶ ἐκκλησιαστικῶν πραγμάτων κατάστασιν εἰς ἀταξίαν μετασκευάσαντες καὶ πάντα σχεδὸν ἀνατρέψαντες καὶ συγχέαντες καὶ ταῖς τῶν χριστιανῶν ψυχαῖς τε καὶ σώμασι πᾶσαν καὶ παντοίαν βλάβην προξενήσαντες καὶ ζημίαν καὶ καινοτομίαν κἀν τούτῳ ποιούμενοι’’’, ἀπέσπασαν ἀπὸ ταύτης δὴ τῆς ἁγιωτάτης μητροπόλεως Κυγέβου τὰς ῥηθείσας τῆς Μικρᾶς ῾Ῥωσσίας ἐπισκοπὰς καὶ ὑπὸ τὸν ἀρχιερέα Γαλλίτζης ὑποκεῖσθαι, προβιβάσαντες αὐτὸν ἀπὸ ἐπισκόπου εἰς μητροπολίτην, ‘’’ὃ δὴ καὶ γέγονε μὲν εἰς κατάλυσιν τῶν ἐκ παλαιοῦ νενομισμένων ἐθίμων εἰς τὴν τοιαύτην χώραν τῆς πάσης ῾Ῥωσσίας, ἔδοξε βαρὺ καὶ ἐπαχθὲς καὶ εἰς τοὺς ἐν αὐτῇ πάντας χριστιανούς, μὴ ἀνασχομένους ὑπὸ δυσὶ μητροπολίταις ποιμαίνεσθαι, ἀλλὰ βουλομένους ἀσάλευτον καὶ ἀμετακίνητον μένειν τήν, ἣν εἶχον ἐκ παλαιοῦ συνήθειαν, ὡς δεδήλωται, καὶ πάντα τρόπον κινοῦντας εἰς τὴν τῆς τοιαύτης καινοτομίας κατάλυσιν, καθὼς καὶ ἐν ἄλλοις καιροῖς ἐπεχειρήθη μὲν ἡ τοιαύτη καινοτομία γίνεσθαι, κατελύθη δὲ καὶ ἀνετράπη ἅμα τῷ γεγονέναι, μὴ ἀνασχομένων, ὡς εἴρηται, τῶν ἐκεῖσε χριστιανῶν τὸ τοιοῦτον αὐτῶν ἔθος ἀθετηθῆναι.’’’ Ἀνηνέχθη δὲ τὰ περὶ τούτου ἀρτίως εἰς τὴν βασιλείαν μου παρὰ τοῦ εὐγενεστάτου μεγάλου ῥηγὸς ῾Ῥωσσίας καὶ περιποθήτου ἀνεψιοῦ τῆς βασιλείας μου, κῦρ Συμεών, καὶ ἐζητήθη μετὰ παρακλήσεως αὐτοῦ τε καὶ τῶν ἄλλων ἐκεῖσε ῥηγῶν, ὥστε ἀποκαταστῆναι καὶ αὖθις διὰ χρυσοβούλλου τῆς βασιλείας μου τὰς τοιαύτας ἐπισκοπὰς ὑπὸ τὴν ῥηθεῖσαν ἁγιωτάτην μητρόπολιν Κυγέβου, ὡς καὶ τὸ πρότερον, ἡ βασιλεία μου τὴν τοιαύτην αὐτοῦ ζήτησιν δικαίαν καὶ εὔλογον κρίνασα διά τε τὸ ῥηθὲν καὶ ἄνωθεν μέχρι νῦν κρατῆσαι ἐκκλησιαστικὸν ἔθος, ἔτι δὲ καὶ διὰ τὸ περιὸν τῆς ἀρετῆς τε καὶ θεαρέστου πολιτείας αὐτοῦ δὴ τοῦ διαληφθέντος ἱερωτάτου μητροπολίτου Κυγέβου, ὑπερτίμου καὶ ἐξάρχου πάσης ῾Ῥωσσίας, τὸν παρόντα χρυσόβουλλον λόγον ἀπολύουσα εὐδοκεῖ καὶ προστάσσει καὶ διορίζεται ὑποκεῖσθαι καὶ αὖθις τῇ ῥηθείσῃ ἁγιωτάτῃ μητροπόλει Κυγέβου τὰς κατὰ τὴν εἰρημένην Μικρὰν ῾Ῥωσσίαν ἁγιωτάτας ἐποσκοπάς, τήν τε Γάλλιτζαν, τὸ Βολοδίμηρον, τὸ Χόλμιν, τὸ Περεμίσθλιν, τὸ Λουτζικὸν καὶ τὸ Τούροβον, αἵτινες παρὰ τὸ εἰκὸς τῷ Γαλλίτζης ἐδόθησαν, ὡς δεδήλωται, κατὰ τὸν ῥηθένται καιρὸν τῆς συγχύσεως, καὶ τὸν ἐν αὐτῇ τῇ ἁγιωτάτῃ μητροπόλει Κυγέβου ἀρχιερατικῶς διαπρέποντα ποιεῖν ἐν αὐταῖς, ὅσα καὶ οἱ θεῖοι καὶ ἱεροὶ κανόνες τοὺς μητροπολίτας ἐν ταῖς ὑπ᾽ αὐταῖς οἱ προγεγονότες μητροπολῖται καὶ αὐτὸς οὗτος ὁ διαληφθεὶς ἱερώτατος μητροπολίτης Κυγέβου ἐτέλει, χειροτονῶν καὶ ἐγκαθιστῶν ἐν αὐταῖς ἐπισκόπους καὶ τὰ κατ᾽ αὐτοὺς ἀνακρίνων καὶ ἐξετάζων ἐπί τισιν ἐκκλησιαστικοῖς, εἰ δέοι, ζητήμασι καὶ τἆλλα ποιῶν, ὅσα τοῖς θείοις καὶ ἱεροῖς κανόσι νενόμισται, ὀφειλόντων καὶ τῶν κατὰ τὰς τοιαύτας ἁγιωτάτας ἐπισκοπὰς θεοφιλεστάτων ἐπισκόπων ἔχειν εἰς αὐτὸν δὴ τὸν ἱερώτατον μητροπολίτην Κυγέβου, ὑπέρτιμον καὶ ἔξαρχον πάσης ῾Ῥωσσίας, κῦρ Θεόγνωστον καὶ τοὺς μετ᾽ αὐτὸν κατὰ καιροὺς ἐν αὐτῇ ἀρχιερατικῶς διαπρέποντας τὴν προσήκουσαν εὐπείθειαν, ὅσα καὶ εἰς πρῶτον ἀρχιερέα τούτων, καὶ ὑπακούειν αὐτῷ, ἐφ᾽ οἷς ἂν ἔχοι λέγειν καὶ εἰσηγεῖσθαι αὐτοῖς, ἀφορῶσιν εἰς καταρτισμὸν τῶν ἐκεῖσε χριστιανῶν καὶ εἰς ἑτέραν ἐκκλησιαστικὴν καὶ κανονικὴν πολιτείαν καὶ κατάστασιν, ὅθεν καὶ τῇ ἰσχύϊ καὶ δυνάμει τοῦ παρόντος χρυσοβούλλου λόγου τῆς βασιλείας μου ὑποκείσονται μὲν καὶ εἰς τὸ ἑξῆς αὗται δὴ αἱ ῥηθεῖσαι ἁγιώταται ἐπισκοπαὶ τῆς Μικρᾶς ῾Ῥωσσίας τῇ διαληφθείσῃ ἁγιωτάτῃ μητροπόλει Κυγέβου καὶ τῷ ταύτην ἀρχιερατικῶς διέποντι κατὰ τὸ παρὸν ἱερωτάτῳ μητροπολίτῃ, ὑπερτίμῳ καὶ ἐξάρχῳ πάσης ῾Ῥωσσίας, κῦρ Θεογνώστῳ, καὶ ὑπ᾽ αὐτοῦ τὰ κατ᾽ αὐτὰς ἐκκλησιαστικὰ ζητήματα, ὡς ἀνωτέρω δεδήλωται, ἀνακριθήσονταί τε καὶ ἐξετασθήσονται, καὶ τῆς προσηκούσης διορθώσεως ἐπιτεύξονται, καὶ τὰ ἐν αὐταῖς ὀφειλόμενα πάντα καὶ νενομισμένα τελεῖσθαι διαπραχθήσονται, μετ᾽ αὐτὸν δὲ καὶ τοῖς κατὰ καιροὺς ἐν αὐτῇ ἀρχιερατικῶς διαπρέψουσι, ‘’’καὶ ἡ τοιαύτη κατάστασις ἐς ἀεὶ διατηρηθήσεται, ὡς καὶ ἦν ἐξ ἔθους ἐκ παλαιοῦ, καθάπερ δεδήλωται, τὰς κατ᾽ αὐτοὺς ἁγιωτάτας ἐπισκοπὰς ὑφ᾽ ἕνα μητροπολίτην εὑρίσκεσθαι.’’’ Ἐπὶ τούτῳ γὰρ καὶ ὁ παρὼν χρυσόβουλλος λόγος τῆς βασιλείας μου ἐγένετο καὶ ἐπεχορηγήθη τῷ μέρει τῆς ῥηθείσης ἁγιωτάτης μητροπόλεως Κυγέβου εἰς τὴν περὶ τούτου ἀσφάλειαν, ἀπολυθεὶς κατὰ μῆνα αὔγουστον τῆς νῦν τρεχούσης πεντεκαιδεκάτης ἰνδικτιῶνος τοῦ ἐξακισχιλιοστοῦ ὀκτακοσιοστοῦ πεντηκοστοῦ πέμπτου ἔτους, ἐν ᾧ καὶ τὸ ἡμέτερον εὐσεβὲς καὶ θεοπρόβλητον ὑπεσημήνατο κράτος».

 Ἀκολούθως τοιγαροῦν, ὡς ἐχρῆν, καὶ ἡ μετριότης ἡμῶν γνώμῃ κοινῇ τῆς περὶ ἡμᾶς ὁμηγύρεως τῶν ἱερωτάτων ἀρχιερέων, τοῦ Ἡρακλείας, τοῦ Θεσσαλονίκης, τοῦ Κυζίκου, τοῦ Φιλαδελφείας, τοῦ Σεβαστείας, τοῦ Ποντοηρακλείας, τοῦ Προύσης, τοῦ Μιτυλήνης, τοῦ Αἴνου, τοῦ Σουγδαίας, τοῦ Γοτθίας, τοῦ Βιζύης, τοῦ Καλλιουπόλεως καὶ τοῦ Γαρέλλης, πέπραχεν ἐπανασωθῆναι καὶ ἐπανελθεῖν τῇ ἁγιωτάτῃ μητροπόλει Κυγέβου τὰς εἰρημένας ταύτης ἐπισκοπάς, τὴν Γάλλιτζαν, τὸ Βολοδίμηρον, τὸ Χόλμιν, τὸ Περεμίσθλιν, τὸ Λουτζικὸν καὶ τὸ Τούροβον, καὶ ὑποκεῖσθαι αὐτῇ, ὡς τὸ πρότερον, εἰς τὸν ἑξῆς ἅπαντα καὶ διηνεκῆ χρόνον καὶ τοὺς ἐν αὐταῖς εὑρισκομένους θεοφιλεστάτους ἐπισκόπους, μητροπολίτην καὶ πρῶτον ἑαυτῶν εἶναι τὸ Κυγέβου καὶ εὐπειθεῖν αὐτῷ, ὡς τὸ ἀπ᾽ ἀρχῆς. ‘’’Ἀκυροῦμεν γὰρ καὶ τὴν ἐν τῷ πρὸ ὀλίγου καιρῷ τῆς συγχύσεως γενομένην παρὰ τοῦ πρὸ ἡμῶν πατριαρχεύσαντος συνοδικὴν ἐπὶ τῇ τῆς Γαλλίτζης πρᾶξιν’’’ καὶ λύομεν καὶ συγχωροῦμεν συνοδικῶς καὶ τὸν ἐκφωνηθέντα τῷ τότε ἐκκλησιαστικὸν δεσμὸν κατὰ τῶν μὴ πειθομένων τῷ Γαλλίτζης ἐπισκόπων καὶ τῶν ἄλλων, ὡς παραλόγως γεγονότα, διὸ δὴ καὶ ἔσονται τῇ τῆς Κυγέβου καὶ αὖθις ὑποκείμεναι αἱ ἠριθμημέναι αὗται ἁγιώτατα ἐπισκοπαί, καὶ ἡ κατάστασις αὕτη, ὡς ἀρχαία καὶ δικαία καὶ πολὺ τὸ εὔλογον ἔχουσα καὶ ἐπὶ συμφέροντι ἔθνους τοσούτου, τῆς μετ᾽ ἀλλήλων δηλονότι εἰρηνικῆς αὐτῶν ὁμονοίας ἕνεκα γεγονυῖα, τὸ ἀπαραποίητον καὶ παρὰ τῶν μεθ᾽ ἡμᾶς ἁγιωτάτων πατριαρχῶν λήψεται, καὶ ὁ νῦν τε ἱερώτατος μητροπολίτης Κυγέβου, ὑπέρτιμος καὶ ἔξαρχος πάσης ῾Ῥωσσίας, ἐν ἁγίῳ πνεύματι ἀγαπητὸς ἀδελφὸς τῆς ἡμῶν μετριότητος καὶ συλλειτουργός, καὶ οἱ μετ᾽ αὐτὸν τῆς αὐτῆς ἐκκλησίας ἱερώτατοι ἀρχιερεῖς διαπράξονται ἐπ᾽ αὐτοῖς ἀπροκριματίστως, ὅσα αὐτοῖς ἐφεῖται κανονικῶς. Ἐπὶ τούτῳ γὰρ καὶ ἡ παροῦσα ἡμετέρα καὶ συνοδικὴ πρᾶξις ἐγένετο καὶ ἐπεδόθη τῷ μέρει τῆς διαληφθείσης ἁγιωτάτης μητροπόλεως Κυγέβου εἰς διαιωνίζουσαν τὴν ἀσφάλειαν.

 Μηνὶ σεπτεμβρίῳ ἰνδ. πρώτης<ref>Στὸ μνημονευθὲν βιβλίο μας Κωνσταντινούπολη καὶ Μόσχα, σελ. 104-109. Ὅλα τὰ κείμενα ποὺ ἀναδημοσιεύσαμε εἶναι παρμένα ἀπὸ τὴν γνωστὴ ἔκδοση F. MIKLOSICH-I. MÜLLER, Acta et diplomata graeca medii aevi, τόμοι 1-6, Τόμος 1, Vindobonae 1860</ref>.

Ἡ σύνοδος ἀποστέλλει ἐπιστολὴ καὶ πρὸς τὸν μητροπολίτη Γαλλικίας, μὲ τὴν ὁποία τοῦ ἀνακοινώνει ὅτι οἱ ἐπισκοπὲς τῆς Μικρᾶς Ῥωσσίας (Οὐκρανίας) ἐπανέρχονται στὴν μητρόπολη Κιέβου καὶ πάσης Ῥωσσίας, ὅπου ἦσαν καὶ προηγουμένως, καὶ ἑπομένως καταργεῖται ἡ μητρόπολή του. Τὸν προσκαλεῖ ἐπίσης νὰ μεταβεῖ στὴν Κωνσταντινούπολη, γιὰ νὰ ἐξετασθοῦν συνοδικὰ οἱ ἐναντίον του κατηγορίες. Παραθέτουμε τὸ λακωνικὸ κείμενο:

 ‘’’Κλῆσις τοῦ μητροπολίτου Γαλίτσης εἰς Κωνσταντινούπολιν πρὸς κρίσιν ὑπὸ τοῦ πατριάρχου Ἰσιδώρου 1347:’’’

 Ἱερώτατε μητροπολῖτα Γαλλίτζης καὶ ὑπέρτιμε, ἀγαπητὲ κατὰ Κύριον ἀδελφὲ τῆς ἡμῶν μετριότητος καὶ συλλειτουργέ. Χάρις εἴη καὶ εἰρήνη παρὰ Θεοῦ τῇ σῇ ἱερότητι. Ἀπὸ τοῦ ἀπολυθέντος ἀρτίως σεπτοῦ χρυσοβούλλου τοῦ κρατίστου καὶ ἁγίου μου αὐτοκράτορος καὶ ἀπὸ τῆς ἡμετέρας καὶ συνοδικῆς πράξεως γνωρίσειν μέλλει καὶ ἡ ἱερότης σου , ὅσον ἐγένετο καὶ ἀποκατέστη καὶ περὶ τῶν ἐπισκοπῶν τῆς Μικρᾶς ῾Ῥωσσίας, ταχθέντος ὑποκεῖσθαι πάλιν αὐτὰς ὡς τὸ πρότερον τῇ ἁγιωτάτῃ μητροπόλει Κυγέβου, περὶ δὲ τῆς ἱερότητός σου ἴσθι, ὡς ἐλαλήθησαν, ὅσα δῆτα καὶ ἐλαλήθησαν αἰτιάματα, συνοδικῆς ἐξετάσεως δεόμενα, καὶ παρεγγυώμεθα, ὡς ἂν ἐπιστῇς καὶ καταλάβῃς εἰς τὴν καθ᾽ ἡμᾶς ἱερὰν καὶ θείαν σύνοδον, ὡς ἂν συνοδικῶς ἐξετασθέντων τῶν τοιούτων αἰτιαμάτων γένηται καὶ ἀποκα(τα)στῇ, ὅσον ἂν διαγνωσθῇ κανονικῶς δίκαιον. Ἐλθὲ οὗν ἀπαραιτήτως, μηδὲν ὑπερθέμενος. Ἡ χάρις τοῦ Θεοῦ εἴη μετὰ τῆς σῆς ἱερότητος. 

 Μηνὶ σεπτεμβρίῳ ἰνδ. α´<ref>Αὐτόθι, σελ. 109</ref>. 
=== γ) Ὁ αὐτοκράτωρ Ἰωάννης Στ´ Καντακουζηνὸς ὑπὲρ τῆς ἑνιαίας Ρωσικῆς Ἐκκλησίας ===
Τὰ ἄλλα ἔγγραφα ἐπὶ τῆς πατριαρχίας τοῦ Ἰσιδώρου Α´ ἀνήκουν στὸν αὐτοκράτορα Ἰωάννη Στ´ Καντακουζηνό. Τὸ ἕνα ἀπευθύνεται στὸν μητροπολίτη Κιέβου (1347), ὁ ὁποῖος διαμαρτυρόταν γιὰ τὴν διάσπαση τῆς μητροπόλεως μὲ τὴ ἵδρυση τῆς μητροπόλεως Γαλλικίας. Αὐτὴ ἡ καινοτομία ὀφειλόταν, κατὰ τὸν αὐτοκράτορα, στὴν σύγχυση καὶ ἀνωμαλία τῶν καιρῶν, τῆς ὁποίας τὰ αἴτια ἦσαν πολλά, τὸ μεγαλύτερο ὅμως προερχόταν ἀπὸ τὴν κακογνωμία τοῦ πατριάρχη Ἰωάννη Καλέκα: «Ἐν ταύτῃ γὰρ πολλῶν καὶ ἄλλων ἀτοπημάτων γεγονότων καὶ καινοτομιῶν καὶ δι᾽ ἄλλα μὲν αἴτια, τὸ μεῖζον δὲ διὰ τὴν κακογνωμίαν τοῦ χρηματίσαντος πατριάρχου Κωνσταντινουπόλεως, ἐγένετο καὶ εἰς ὑμᾶς τοιαύτη καινοτομία». Εἶναι βέβαιο πὼς μεταξὺ τῶν πολλῶν ἀτοπημάτων καὶ καινοτομιῶν ὑπολογίζει ὁ Καντακουζηνὸς τοὺς διωγμοὺς ἐναντίον τῶν ἡσυχαστῶν, ὅπως πράττει καὶ τώρα ὁ Βαρθολομαῖος ἐναντίον ὅσων ἀγωνιζόμαστε κατὰ τῆς παναιρέσεως τοῦ Οἰκουμενισμοῦ καὶ τῆς ψευδοσυνόδου τῆς Κρήτης. Ἀνακοινώνει ὁ αὐτοκράτωρ στὸν μητροπολίτη ὅτι οἱ ἀποκοπεῖσες ἐπισκοπὲς τῆς Μικρᾶς Ῥωσσίας ἐπανέρχονται στὴν μητρόπολη Κιέβου καὶ ὅτι ἐκλήθη καὶ ὁ μητροπολίτης Γαλλικίας στὴν Κωνσταντινούπολη, γιὰ νὰ ἐξετασθοῦν οἱ ἐναντίον του κατηγορίες<ref>Αὐτόθι, σελ. 99-100</ref>.

Τὸ δεύτερο γράμμα τοῦ αὐτοκράτορος ἀπευθύνεται πρὸς τὸν μέγαν ἡγεμόνα τῆς Ῥωσσίας Συμεών, μὲ τὸ ὁποῖο γνωστοποιεῖ τὴν ἀποκατάσταση τῆς ἑνότητος τῆς μητροπόλεως Κιέβου καὶ πάσης Ῥωσσίας (1347). Ἐπαναλαμβάνει ὅτι μεταξὺ τῶν πολλῶν ἀτοπημάτων καὶ καινοτομιῶν τοῦ π ατριάρχη Ἰωάννη Καλέκα εἶναι καὶ ἡ δημιουργία τῆς μητροπόλεως Γαλλικίας, διότι ὁ πατριάρχης γιὰ τίποτε ἄλλο δὲν ἐνδιαφερόταν, ἀλλὰ μόνο γιὰ νὰ ἱκανοποιεῖ τὶς ὀρέξεις του. Τώρα ὅμως ἀποκαταστάθηκε ἡ εὐταξία, ἐκθρονίσθηκε καὶ καθαιρέθηκε ὁ κακόγνωμος πατριάρχης καὶ στὴν θέση του ἐξελέγη νέος ἄξιος πατριάρχης ἀπὸ τὴν σύνοδο, ἡ ὁποία ἐπίσης ἀποφάσισε ὅλοι οἱ ἐπίσκοποι τῆς Ῥωσσίας, καὶ τῆς Μεγάλης καὶ τῆς Μικρᾶς, νὰ ὑπάγονται στὴν μητρόπολη Κιέβου. Παραθέτουμε τὸ ἐνδιαφέρον ἀπόσπασμα:

 «Διὸ δὲ ἔφθασε καὶ ἐγένετο παραχωρήσει θεοῦ ἢ προὐλίγου ἐπισυμβᾶσα σύγχυσις εἰς τὰ πράγματα, ἣν ἐμέλλετε γνωρίσειν καὶ ὑμεῖς, καὶ ἐγένοντο καὶ ἄλλαι πολλαὶ καινοτομίαι καὶ καταλύσεις πραγμάτων καὶ δι᾽ ἄλλας μὲν αἰτίας, τὸ πλέον δὲ διὰ τὴν κακογνωμίαν τοῦ χρηματίσαντος, πατριάρχου Κωνσταντινουπόλεως, οὐδὲν ἕτερον σπουδάσαντος ἢ τὸ τὰς οἰκείας ὀρέξεις πληροῦν, ἐγένετο καὶ αὕτη ἡ καινοτομία εἰς ὑμᾶς, καὶ προεβιβάσθη ὁ Γαλλίτζης εἰς μητροπολίτην. Ἀρτίως δέ, ἐπεὶ εὐδόκησεν ὁ θεός, καὶ ἐγένετο παράλογον κατὰ τὸν τοιοῦτονν καιρὸν τῆς συγχύσεως, γέγονε δὲ καὶ ἀποκατέστη ἕκαστον τῶν πραγμάτων εἰς τὴν προσήκουσαν καὶ ὀφειλομένην κατάστασιν, ἐξεβλήθη ἐντεῦθεν καὶ αὐτὸς οὗτος ὁ χρηματίσας Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως διὰ τὰς αὐτοῦ παραλογίας καὶ ἅπερ ἕτερα εἰργάσατο ἔξω τῶν θείων καὶ ἱερῶν κανόνων, καὶ καθῃρέθη, καὶ νυνὶ ἰδοὺ ἐξελέξατο ἡ βασιλεία μου μετὰ ψήφου καὶ δοκιμασίας τῆς θείας καὶ ἱερᾶς συνόδου, καὶ γέγονεν εἰς τὸν θρόνον τῆς θεφυλάκτου, θεοδοξάστου καὶ θεομεγαλύντου Κωνσταντινουπόλεως οἰκουμενικὸς πατριάρχης ὁ κριθεὶς ἅξιος καὶ ἁρμόδιος εἰς τὸν τοιοῦτον θρόνον τοῦ πατριαρχείου, δι᾽ ἥνπερ κέκτηται πολιτείαν θεάρεστον καὶ εἰς ὠφέλειαν πολλῶν ψυχῶν συντείνουσαν, καὶ ἐπεὶ ἐζητήσατε καὶ ὑμεῖς, ‘’’ὡς ἂν ἀποκαταστῶσι καὶ αὖθις αἱ ἁγιώταται ἐπισκοπαί τῆς Μικρᾶς ῾Ῥωσσίας, ἥ τε δηλονότι Γαλλίτζης καὶ αἱ λοιπαί, ὑπὸ τὴν ἁγιωτάτην μητρόπολιν Κυγέβου’’’, ὡς καὶ τὸ πρότερον, διέκρινεν ἡ βασιλεία μου καὶ αὐτὸς οὗτος ὁ παναγιώτατός μου δεσπότης ὁ οἰκουμενικὸς πατριάρχης μετὰ τῆς περὶ αὐτὸν θείας καὶ ἱερᾶς συνόδου, καὶ ἐτάχθη πάλιν ὑποκεῖσθαι τὰς τοιαύτας ἁγιωτάτας ἐπισκοπὰς εἰς τὴν ῥηθεῖσαν ἁγιωτάτην μητρόπολιν Κυγέβου ‘’’καὶ ὑφ᾽ ἕνα μητροπολίτην τὴν πᾶσαν ῾Ῥωσσίαν, τήν τε Μεγάλην καὶ Μικράν’’’, ποιμαίνεσθαι, καθὼς μέλλεις γνωρίσειν ἀπὸ τε τοῦ χρυσοβούλλου τῆς βασιλείας μου καὶ ἀπὸ τῆς τιμίας πατριαρχικῆς καὶ συνοδικῆς διαγνώσεως»<ref>Αὐτόθι, σελ. 101-102</ref>.

Τὸ τρίτο γράμμα τοῦ αὐτοκράτορος ἀπευθύνεται πρὸς τὸν ἡγεμόνα τοῦ Βλαδημίρου Δημήτριον Λιούμπαρτ, στὸν ὁποῖο ἀνακοινώνει ἐπίσης τὴν ἀποκατάσταση τῆς ἑνότητος τῆς μητροπόλεως Κιέβου καὶ πάσης Ῥωσσίας (1347). Τοῦ γράφει ὅτι ἀπὸ τότε ποὺ ἐκχριστιανίσθηκαν οἱ Ρῶσοι, ἐπεκράτησε νὰ ὑπάγονται ὅλοι, καὶ οἱ κάτοικοι τῆς Μεγάλης καὶ οἱ κάτοικοι τῆς Μικρᾶς Ῥωσσίας, στὴν ἑνιαία μητρόπολη Ῥωσσίας, νὰ ἔχουν ἕνα μητροπολίτη ὁ ὁποῖος θὰ χειροτονεῖ τοὺς ἐπισκόπους ὅλων τῶν περιοχῶν. Ὅσοι ἐπεχείρησαν νὰ καταλύσουν αὐτὴν τὴν κατάσταση δὲν τὸ κατόρθωσαν. Ἀναφέρεται στὴν συνέχεια ὅτι, ἐνῶ ὁ ἀρχιερεὺς τῆς Γαλλικίας ὤφειλε νὰ λογοδοτήσει στὸν μητροπολίτη Κιέβου «ὑπέρτιμον καὶ ἔξαρχον πάσης Ῥωσσίας, κῦρ Θεόγνωστον», παρέσυρε τὸν πατριάρχη Ἰωάννη Καλέκα, ὁ ὁποῖος λόγῳ κακογνωμίας ἔπραξε καὶ πολλὰ ἄλλα παράλογα καὶ ἔξω τῶν θείων καὶ ἱερῶν κανόνων, ἀλλὰ καὶ τοὺς πολιτικοὺς ἄρχοντες στὴν Κωνσταντινούπολη, οἱ ὁποῖοι δὲν ἔλαβαν ὑπ᾽ ὄψιν τὸ κοινὸν συμφέρον, ἀλλὰ τὶς δικές τους ὀρέξεις καὶ τὸν προήγαγαν σὲ μητροπολίτη Γαλλικίας. Τώρα ὅμως ἀποκαταστάθηκε ἡ τάξη καὶ παρακαλεῖ τὸν ἡγεμόνα, ὅπως μὲ εὐπείθεια καὶ σεβασμὸ δέχθηκαν τὸν μητροπολίτην Γαλλικίας, νὰ ἐπανέλθουν στὴν ὑποταγὴ τοῦ μητροπολίτου Κιέβου καὶ πάσης Ῥωσσίας. Παραθέτουμε ὁλόκληρο τὸ ἔγγραφο:

 ‘’’Γράμμα τοῦ αὐτοκράτορος Ἰωάννου Καντακουζηνοῦ πρὸς τὸν  ἡγεμόνα τοῦ Βλαδημίρου Δημήτριον Λιούμπαρτ περὶ τῆς ἑνότητος τῆς μητροπόλεως Κιέβου καὶ πάσης Ῥωσσίας 1347:’’’

 «Εὐγενέστατε ῥὴξ Βολοδημίρου καὶ ἀνεψιὲ τῆς βασιλείας μου, κῦρ Δημήτριε Λούμπορτε. ‘’’Οἶδας, ὅτι αὐτόθι ἔθιμον ἦν καὶ νενομισμένον, ἀφ᾽ ὅτου τὸ ἔθνος τῶν ῾Ρώσσων ἐδέξατο τὴν θεογνωσίαν καὶ τῷ ἁγίῳ βαπτίσματι ἐφωτίσθη, ἵνα εὑρίσκηται εἰς πᾶσαν τὴν ῾Ῥωσσίαν, τήν τε Μεγάλην καὶ τὴν Μικράν, εἷς μητροπολίτης, ὁ Κυγέβου, καὶ χειροτονῇ ἐπισκόπους εἰς ὅλας τὰς ἁγιωτάτας ἐπισκοπάς, καὶ ἐὰν ἐπεχείρησάν τινες ποτε, ἵνα καταλύσωσι τὴν τοιαύτην κατάστασιν, ἀλλ᾽ οὐκ ἴσχυσαν εἰς τέλος ἀγαγεῖν τὴν ἑαυτῶν σπουδήν. Ἅμα γὰρ ἐγένετο ἡ κατάλυσις, καὶ ἅμα πάλιν κατέστη εἰς τὴν προτέραν κατάστασιν καὶ συνήθειαν, καθὼς γινώσκετε καὶ ὑμεῖς.’’’ Ἐλθὼν δὲ πρὸ ὀλίγου ἐνταῦθα ὁ ἀρχιερεὺς Γαλλίτζης, καίτοι γε λαλουμένων κατ᾽ αὐτοῦ αἰτιαμάτων, δι᾽ ἅπερ ὤφειλεν ἀποδοῦνται λόγον εἰς τὸν ἱερώτατον μητροπολίτην Κυγέβου, ὑπέρτιμον καὶ ἔξαρχον πάσης ῾Ῥωσσίας, κῦρ Θεόγνωστον, ὅμως σύνδρομον εὑρὼν τὸν γεγονότα ἐνταῦθα καιρὸν τῆς συγχύσεως καὶ ὑπελθὼν τὸν χρηματίσαντα πατριάρχην Κωνσταντινουπόλεως, ‘’’ὅστις διὰ κακογνωμίας ἐφάνη καὶ ἄλλα πολλὰ τοιαῦτα ποιήσας παράλογα καὶ ἔξω τῶν θείων καὶ ἱερῶν κανόνων,’’’ σὺν αὐτῷ δὲ καὶ τοὺς τὴν βασιλείαν καὶ τὰ κοινὰ πράγματα κακῶς καὶ ἐπισφαλῶς διοικοῦντας, οἵτινες καὶ τῆς τοιαύτης συγχύσεως ἐγένοντο αἴτιοι διὰ τὸ μὴ τὸ κοινῇ συμφέρον ζητεῖν, ἀλλὰ μόνον τὸ τὰς οἰκείας ὀρέξεις πληροῦν, προεβιβάσθη ἀπὸ ἐπισκόπου εἰς μητροπολίτην, λαβὼν καὶ τὰς αὐτόθι εἰς τὴν Μικρὰν ῾Ῥωσσίαν εὑρισκομένας ἑτέρας ἁγιωτάτας ἐπισκοπὰς ἔχειν ὑφ᾽ ἑαυτόν. Νῦν γοῦν, ἐπεὶ εὐδόκησεν ὁ θεός, καὶ ἀποκατέστησαν καὶ αὖθις τὰ πράγματα εἰς τελείαν κατάστασιν, καὶ οὗτος μὲν ὁ χρηματίσας πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως ἐξεβλήθη διὰ τὰς τοιαύτας αὐτοῦ παραλογίας καὶ διὰ τὸ παρὰ τοὺς θείους καὶ ἱεροὺς κανόνας πολιτευθῆναι, ἐγένετο δὲ καὶ ἀποκατέστη ψήφῳ συνοδικῇ οἰκουμενικὸς πατριάρχης ὁ κριθεὶς εἰς τοῦτο ἄξιος καὶ ἁρμόδιος διὰ τὴν ἀρετὴν καὶ κατὰ θεὸν πολιτείαν αὐτοῦ, ἀνετράπησαν μὲν καὶ ἄλλα πολλά, ὅσα τοιαῦτα εἰργάσατο οὗτος δὴ ὁ χρηματίσας πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως ἔξω τῶν θείων καὶ ἱερῶν κανόνων, ἐτάχθη δὲ καὶ αὖθις ὁρισμῷ τῆς βασιλείας μου καὶ συνοδικῇ διαγνώσει, ὑποκεῖσθαι καὶ αὖθις τὰς αὐτόθι ἁγιωτάτας ἐπισκοπάς, τήν τε Γάλλιτζαν καὶ τὰς λοιπάς, ὑπὸ τὴν ἁγιωτάτην μητρόπολιν Κυγέβου, ὡς καὶ τὸ πρότερον, αὐτὸς δὲ ὁ ἀρχιερεὺς Γαλλίτζης καταλαβεῖν ἐνταῦθα καὶ γενέσθαι εἰς αὐτὸν μετὰ ἐξετάσεως, ὅσον ἂν φανῇ ἁρμόδιον καὶ κανονικόν. Διὰ τοῦτο δηλοποιεῖ πρὸς σὲ τὰ περὶ τούτου ἡ βασιλεία μου, ἵνα συνδράμῃς καὶ ἐπιμεληθῇς εἰς τ ὴν ἀπεκβολὴν τοῦ τοιούτου ἀρχιερέως τοῦ Γαλλίτζης, ὥστε καταλαβεῖν αὐτὸν ἐνταῦθα, τὸν δὲ ἱερώτατον μητροπολίτην Κυγέβου, ὑπέρτιμον καὶ ἔξαρχον πάσης ῾Ῥωσσίας, δέξησθε ἀπὸ τοῦ νῦν ὡς γνήσιον καὶ ἔννομον μητροπολίτην, ποιεῖν εἰς ταύτας δὴ τὰς ἁγιωτάτας ἐπισκοπὰς καὶ εἰς τοὺς κατ᾽ αὐτὰς θεφιλεστάτους ἐπισκόπους, ὅσον ἔνι καὶ κανονικόν, καὶ καθὼς ἐποίει καὶ πρότερον. Ἐπεὶ οὖν ὑμεῖς διὰ τὸν χριστιανισμόν, ὃν ἔχετε, καὶ τὴν εἰς θεὸν εὐσέβειαν, εὑρίσκεσθε καὶ εἰς τὴν ἁγίαν τοῦ θεοῦ ἐκκλησίαν εὐπειθεῖς καὶ ὑποτακτικοί, καὶ διὰ τοῦτο ἐστέρξατε, τοῦτο ἰδόντες, τὰ πρότερον γεγονότα ἐκκλησιαστικὰ γράμματα τὰ δηλοποιοῦνται εὑρίσκεσθαι τὸν ἀρχιερέα Γαλλίτζης μητροπολίτην, νῦν ἰδοὺ πάλιν δηλοποιούσης αὐτῆς τῆς τοῦ θεοῦ ἁγίας ἐκκλησίας, διοριζομένης δὲ καὶ τῆς βασιλείας μο υ, εὑρίσκεσθαι καὶ αὖθις τὸ πρᾶγμα, ὡς καὶ τὸ πρότερον, δέξασθε τοῦτο καὶ ὑμεῖς ἀσμένως, καθὼς ἔνι δέον καὶ ὀφειλόμενον καὶ εἰς ψυχικὴν ὑμῶν ὠφέλειαν ἀφορῶν. Διὰ τοῦτο καὶ ἂς γένηται, καθὼς δηλοποιεῖ πρὸς ὑμᾶς ἡ βασιλεία μου.

 Εἶχε καὶ δι᾽ ἐρυθρῶν γραμμάτων τῆς βασιλικῆς θείας χειρὸς τό· μηνὶ σεπτεμβρίῳ ἰνδ. α´»<ref>Αὐτόθι, σελ. 102-104</ref>.

=== δ) Οἱ πατριάρχες Κάλλιστος Α´ καὶ Φιλόθεος Κόκκινος ὑπὲρ τῆς ἑνιαίας Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας ===
Τὸν πατριάρχη Ἰσίδωρο Α´ διαδέχθηκε στὸν θρόνο ὁ τῆς αὐτῆς ἡσυχαστικῆς γραμμῆς καὶ παραδόσεως πατριάρχης Κάλλιστος Α´ (1350-1353, 1355-1363). Ὅπως φαίνεται ἀπὸ τὰ κείμενα ἡ ἀναγκαστικὴ μεταφορὰ τῆς ἕδρας τῆς Μητροπόλεως ἀπὸ τὸ Κίεβο στὸ Βλαδήμιρ καὶ μετὰ στὴ Μόσχα προκάλεσε ἐσωτερικὲς διενέξεις καὶ παράπονα ἐκ μέρους τοπικῶν ἡγεμόνων, οἱ ὁποῖοι ζητοῦσαν ἀπὸ τὴν Κωνσταντινούπολη δημιουργία καὶ ἄλλων μητροπόλεων, γιὰ νὰ μὴ παραμένουν ἀποίμαντοι οἱ Ὀρθόδοξοι πιστοί. Γιὰ τὸν λόγο αὐτὸ ὁ πατριάρχης Κάλλιστος ἐπιπλήττει τὸν ἑλληνικῆς καταγωγῆς μητροπολίτη Κιέβου Θεόγνωστο, διότι ἐγκατέλειψε ἀποίμαντες κάποιες περιοχές, μεταξὺ αὐτῶν καὶ τὸ Κίεβο, ἐνῶ ἔχει ὑπὸ τὴν δικαιοδοσία του ὅλη τὴ Ῥωσσία. Τοῦ γράφει ὅτι δύο ἡγεμόνες, ὁ ρήγας τῶν Λητβῶν (Λιθουανίας) καὶ ὁ ρήγας Τυφερίου (Τβέρ) Μιχαὴλ παραπονοῦνται ἐναντίον του, ὅτι δὲν ἔχει τὴν ἴδια ἀγάπη καὶ συμπεριφορὰ ἀπέναντι ὅλων τῶν ἡγεμόνων ἀλλὰ κάνει διακρίσεις. Πρέπει ὅμως νὰ γνωρίζει ὅτι χειροτονήθηκε μητροπολίτης Κιέβου καὶ πάσης Ῥωσσίας καὶ ὄχι μόνον ἑνὸς μέρους ἀλλὰ ὅλης τῆς Ῥωσσίας, ἐνῶ ἔρχονται πληροφορίες ὅτι δὲν πηγαίνει οὔτε στὸ Κίεβο οὔτε στὴν Λιθουανία, ἀλλὰ μένει σὲ ἕνα μέρος καὶ τὰ ἄλλα ἄφησε ἀποίμαντα, χωρὶς ἐπίσκεψη καὶ πατρικὴ διδασκαλία, πρᾶγμα βαρὺ καὶ ξένο πρὸς τὴν Παράδοση τῶν Ἱερῶν Κανόνων. Τὸ δίκαιο εἶναι νὰ ἐπιβλέπει ὁλόκληρη τὴν Ῥωσσία καὶ νὰ ἐπιδεικνύει πρὸς ὅλους τοὺς ἡγεμόνες ἀγάπη καὶ διάθεση πατρική. Παραθέτουμε ὁλόκληρο τὸ κείμενο:

 «Ἱερώτατε μητροπολῖτα Κιέβου καὶ πάσης ῾Ῥωσσίας, ὑπέρτιμε, ἀγαπητέ, ἐν ἁγίῳ πνεύματι ἀδελφὲ τῆς ἡμῶν μετριότητος καὶ συλλειτουργέ, χάρις εἴη καὶ εἰρήνη παρὰ θεοῦ τῇ σῇ ἱερότητι. Τὰ γράμματά σου μετὰ τοῦ ἀνθρώπου σου τοῦ Ἀ ββακοὺμ ἐδεξάμην, καὶ ἐγνώρισα ἐξ αὐτῶν, ὅσα ἔγραφες καὶ ἀνέφερες γνωστὸν δὲ ἔστω σοι, ὅτι πρὸ τούτου ᾠκονόμησα ἄνθρωπον καλὸν ἰδικόν μου, καὶ ἀπέστειλα πρὸς τὴν σὴν ἱερότητα, διότι ὁ μέγας ῥήγας Λητβῶν ἀπέστειλε πρός με γράμμα αὐτοῦ, καὶ ἔγραφε πολλά, διὰ τοῦτο ἔκρινα καλόν, καὶ ἀπέστειλα ἄνθρωπόν μου πρὸς τὴν σὴν ἱερότητα μετὰ γραμμάτων τῆς ἡμῶν μετριότητος, ἀφ᾽ ὧν μέλλεις γνωρίσειν ἀκριβῶς, ἅπερ ἔγραφεν ὁ μέγας ῥήγας Λητβῶν. Ἐξερχομένου δὲ τοῦ ἀνθρώπου μου ἦλθεν ἀπὸ τοῦ μεγάλου ῥηγὸς τοῦ Τυφερίου Μιχαὴλ καλόγηρως μετὰ γραμμάτων ἐκείνου ἐδεξάμην οὖν τὰ γράμματα ταῦτα καὶ ἐγνώρισα, ὅσα μοι ἔγραφε, ἔγ ραφε δὲ καὶ αὐτὸς πολλά, πρὸς δὲ τοῖς ἄλλοις ἐζήτει, ἵνα κριθῇ καὶ μετά σοῦ, νὰ ἔλθῃ ἡ ἱερότης σου ἐνταῦθα εἰς τὴν σύνοδον, καὶ νὰ πέμψῃ καὶ ἐκεῖνος ἄρχοντάς του, νὰ γένηται κρίσις. Ἐγὼ δέ, πῶς ἦν δυνατόν, ἵνα μὴ δώσω αὐτῷ κρίσιν; διὰ τοῦτο ἔγραψα πρὸς τὴν σὴν ἱερότητα μετὰ τοῦ προρρηθέντος ἀνθρώπου, καθὼς μέλλεις γνωρίσειν ἀπὸ τῶν γραφῶν μου ἢ ἵνα ἔλθῃς σὺ ἐνταῦθα, εἴπερ ἔνι δυνατόν, ἢ πέμψῃς ἄρχοντάς σου, πέμψῃ δὲ καὶ ἐκεῖνος ἰδικούς του ἄρχοντας, καὶ γένηται ἡ κρίσις· νῦν δέ, ἐλθόντος τοῦ ἀνθρώπου σου τοῦ Ἀββακούμ, ἐγνώρισα καὶ ἀπὸ τῆς γραφῆς σου καὶ ἀπὸ τοῦ στόματος τούτου, ὅσα ἔγραφες καὶ ἐζήτεις, ἐγὼ δέ, μιμούμενος τὸν εἰρηνοποιὸν Χριστόν, γράφω καὶ παρακαλοῦμαι πρὸς σέ, ὅτι οὐδέν μοι φαίνεται καλόν, ἵνα ἔχῃς μετὰ τοῦ ῥηγὸς τοῦ Τυφερίου τοῦ Μιχαὴλ σκάνδαλα καὶ ὀχλήσεις, καὶ νὰ ἔρχεσθε εἰς κρίσιν, ἀλλὰ ὡς πατὴρ καὶ διδάσκαλος σπούδασον, ἵνα εἰρηνεύσῃς μετ᾽ αὐτοῦ, καὶ εἴπερ ἔπταισε καὶ τίποτε, σὺ ὡς πατὴρ συγχώρησον καὶ ἀνακάλεσον αὐτὸν ὡς υἱόν σου, καὶ ἔχε καὶ μετ᾽ αὐτοῦ εἰρήνην, ὥσπερ ἔχεις καὶ μετὰ τῶν ἄλλων ῥηγῶν, μέλλει δὲ νὰ ποιήσῃ καὶ αὐτὸς μετάνοιαν καὶ νὰ ζητήσῃ συγχώρησιν καθὼς ἐγὼ γράφω πρὸς αὐτόν. Τοῦτό μοι δοκεῖ καλὸν καὶ συ μφέρον, καὶ οὕτω γενέσθω ἄνευ τινὸς λόγου. Εἰ δ᾽ οὐ βούλεσθε τοῦτο, ζητεῖτε δὲ κρίσιν, ἐγὼ τὴν κρίσιν οὐδὲν κωλύω, προσέχετε δέ, μήπως φανῇ εἰς ὑμᾶς βαρύ ἡ μετριότης ἡμῶν, καθὼς εἶπον, ἔγραψε γράμμα πρὸς τὸν ῥῆγα τὸν Τυφερίου Μιχαήλ, καὶ πέμπω τοῦτο μετὰ τοῦ ἀνθρώπου σου, τοῦ Ἀββακούμ, καὶ ὁπηνίκα ἔλθῃ εἰς τὰς χεῖράς σου, δὸς αὐτὸ πρὸς τὸν ἄνθρωπόν μου, ὃν ἀπέστειλα αὐτοῦ, δὸς δὲ αὐτῷ καὶ ἄνθρωπόν σου δραγουμάνον, ἵνα ὑπάγει μετ᾽ αὐτοῦ εἰς ἐκεῖνον, νὰ τὸν δείξῃ καὶ τὸ πρῶτόν μου γράμμα καὶ τοῦτο, ὃ γράφω νῦν πρὸς αὐτὸν περὶ εἰρήνης, νὰ τὸν εἴπῃ δέ...καὶ λόγους, ὥστε νὰ ἔλθῃ εἰς μετάνοιαν καὶ εἰρήνην, καὶ θαρρῷ, ὅτι οὐ μὴ ποιήσῃ ἄλλως, ἀλλὰ ὡς ἂν γράφω πρὸς αὐτόν. ‘’’Ἡ ἱερότης σου γινώσκεις ἀκριβῶς, ὅτι ὅτε σε ἐχειροτονήσαμε, Κυέβου καὶ πάσης ῾Ῥωσσίας μητροπολίτην ἐχειροτονήσαμεν, οὐχ ἑνὸς δὲ μέρους, ἀλλὰ πάσης τῆς ῾Ῥωσσίας, νῦν δὲ ἀκούω, ὅτι οὔτε εἰς τὸ Κύεβον ὑπάγεις, οὖτ᾽ εἰς τὴν Λητβᾶν, ἀλλ᾽ εἰς ἓν μέρος, τὸ δὲ ἄλλον ἀφῆκες ἀποίμαντον καὶ χωρὶς ἐπισκέψεως καὶ διδασκαλίας πατρικῆς, ὅπερ ἔνι βαρὺ καὶ ἔξω τῆς παραδόσεως τῶν ἱερῶν κανόνων, δίκαιον δὲ ἔνι, ἵνα καὶ τὴν γῆν πάσης ῾Ῥωσσίας ἐπιβλέπῃς’’’, καὶ ἔχῃς μετὰ πάντων τῶν ῥηγῶν ἀγάπην καὶ διάθεσιν πατρικήν, καὶ ἀγαπᾷς αὐτοὺς ὁμοίως, καὶ δεικνύῃς εἰς αὐτοὺς τὴν αὐτὴν καὶ ὁμοίαν διάθεσιν καὶ εὐμένειαν καὶ ἀγάπην, καὶ μή τινας ἐξ αὐτῶν ἀγαπᾷς καὶ ἔχῃς ὡς υἱούς σου, τοὺς δὲ οὐδὲν ἀγαπᾷς, ἀλλ᾽ ἔχῃς πάντας ὁμοίως υἱούς σου, καὶ ἀγαπᾷς πάντας ὁμοίως, καὶ οὕτω μέλλουσι καὶ αὐτοὶ διδόναι πρός σὲ εὔνοιαν καὶ ἀγάπην καὶ ὑποταγὴν πολλὴν καὶ μεγάλην, μέλλεις δὲ ἔχειν καὶ τὴν παρὰ Θεοῦ βοήθειαν. Γίνωσκε δέ, ὅτι ἐγὼ ἔγραψα καὶ πρὸς τὸν μέγαν ῥῆγα τῶν Λητβῶν, ἵνα σε ἀγαπᾷ καὶ τιμᾷ κατὰ τὴν παλαιὰν συνήθειαν, καθὼς καὶ οἱ ἄλλοι ῥῆγες τῆς ῾Ῥωσσίας, καὶ ὅτι ὑπάγεις εἰς τὸν τόπον, καὶ νὰ περιπατῇς καὶ τὸν τόπον αὐτοῦ ἀβαρῶς καὶ σύ, ὅσον ἔνι δυνατόν, σπούδασον, ἵ να ἔχῃς εἰς αὐτὸν ἀγάπην καὶ διάθεσιν, καὶ ἔχῃς καὶ αὐτόν, ὥσπερ τοὺς ἄλλους ῥῆγας, διότι ὁ τοῦ Κυρίου λαὸς ὁ χριστώνυμος, ὃς εὑρίσκεται ὑπὸ τὴν ἀρχὴν αὐτοῦ, τῆς σῆς χρήζει ἐπισκέψεως καὶ διδασκαλίας, καὶ ἔνι ἀναγκαιότατον, ἵνα ἔχῃς μετ᾽ αὐτοῦ ἀγάπην, ἵνα βλέπῃς καὶ αὐτὸν καὶ τὸν λαόν τοῦ Θεοῦ νὰ τὸν διδάσκῃς, καὶ ποίει τοῦτο μετὰ πάσης σου δυνάμεως χωρὶς λόγου τινός, περὶ δὲ τῶν λοιπῶν ἔγραψέ σοι πλατύτερον ἡ μετριότης ἡμῶν μετὰ τοῦ ἀνθρώπου μου τοῦ Ἰωάννου, καὶ μέλλεις γνωρίσειν ταῦτα ἀκριβῶς»<ref>Στὸ MIKLOSICH-MΙLLER, Acta et diplomata 1, 320-322</ref>.

Λίγο ἀργότερα (1354) μὲ συνοδικὸ γράμμα ἐπικυρώνεται ἐπίσημα ἡ μεταφορὰ τῆς ἕδρας τῆς μητροπόλεως εἰς τὸ Βλαδιμήρ. Δικαιολογεῖται ὡς ἐπισυμβᾶσα «ὑπὸ τῆς τοῦ καιροῦ συγχύσεως καὶ ἀνωμαλίας», χωρὶς ὅμως αὐτὸ νὰ συνεπάγεται τὴν διαίρεση τῆς ἑνιαίας Μητροπόλεως· τὸ Κίεβο παραμένει ἱστορικὰ καὶ εἰς τὸν αἰώνα ὁ πρῶτος θρόνος τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας, καὶ ἐκφράζεται ἡ εὐχὴ νὰ ἐπανέλθει «εἰς τὴν ἀρχαίαν εὐδαιμονίαν τε καὶ κατάστασιν». Ἐπαινεῖται ὁ διάδοχος τοῦ Θεογνώστου μητροπολίτης Ἀλέξιος καὶ ἐπικρίνεται κάποιος Θεοδώρητος, ὁ ὁποῖος ἀποτυχὼν στὴν Κωνσταντινούπολη νὰ χειροτονηθεῖ μητροπολίτης Κιέβου, ἦλθε στὸ Τίρνοβο τῆς Βουλγαρίας καὶ χειροτονήθηκε ἀπὸ τὸν πατριάρχη Τιρνόβου μητροπολίτης Κιέβου. Αὐτὴ μάλιστα, ἡ ἐνέργεια χαρακτηρίζεται ὡς «ληστρικὴ καὶ τυραννική», ὅπως θὰ μ ποροῦσε κανεὶς κάλλιστα νὰ ὀνομάσει καὶ τὴν σημερινὴ εἰσπήδηση τοῦ πατριάρχου Βαρθολομαῖου σὲ ξένη δικαιοδοσία μὲ τὴν χορήγηση αὐτοκεφαλίας στὴν ἐκκλησία τῆς Οὐκρανίας, χρησιμοποιώντας καὶ τιμώντας σχισματικοὺς ἀρχιερεῖς. Γράφει τὸ κείμενο: 

 «Εἶχε μὲν ἡ ἁγιωτάτη μητρόπολις ῾Ῥωσσίας μετὰ καὶ τῶν ἄλλων κάστρων καὶ χωρῶν τῶν ὑπὸ τὴν ἐνορίαν ταύτης τελούντων καὶ τὸ ἐν τῇ Μικρῇ ῾Ρωσίᾳ κάστρον, τὸ Κύεβον ἐπονομαζόμενον, ἐν ᾧ ἦν ἄνωθεν ἡ καθολικὴ ἐκκλησία τῆς μητροπόλεως, ηὑρίσκοντο δὲ καὶ οἱ ἱερώτατοι ἀρχιερεῖς ῾Ῥωσσίας τὴν οἴκησιν ποιούμενοι ἐν αὐτῇ ἐπεὶ δὲ ὑπὸ τῆς τοῦ καιροῦ συγχύσεως καὶ ἀνωμαλίας καὶ τῆς τῶν γειτονούντων Ἀλαμάνων διενῆς ἐπιθέσεως ἐφθάρη, καὶ εἰς στενοχωρίαν κατήντησε, κἀντεῦθεν οἱ προϊστάμενοι ἀρχιερατικῶς τῆς ῾Ῥωσσίας, μὴ τὴν ἀνήκουσαν καὶ ὀφειλομένην αὐτοῖς κυβέρνησιν ἔχοντες, παρὰ πολὺ δὲ λειπομένην τῆς προτέρας, ἐπεὶ οὐδὲ τῆς τῶν ἀναγκαίων ηὐπόρουν προσόδου, μετῴκησαν εἰς τὴν ἁγιωτάτην αὐτῆς ἐπισκοπὴν Βλανδιμήρου, ἱκανὴν οὖσαν παρέχειν αὐτοῖς καταμονὴν καὶ ἀνάπαυσιν πάντων τῶν χρειωδῶν, μετῴκησαν δὲ ἐν αὐτῇ τοῦτον τὸν τρόπον ὅ τε ἱερώτατος μητροπολίτης ῾Ῥωσσίας, κῦρ Θεόγνωστος ἐκεῖνος, καὶ πρὸ αὐτοῦ ἕτεροι δύο, ἐπισκεπτόμενοι μέν, ὅσον εἰκός, καὶ τὸ Κύεβον καὶ τούτῳ τὴν προτίμησιν ἀπονέμοντες διὰ τὸ ἐκεῖσε, ὡς δεδήλωται, εἶναι τὸν θρόνον ἄνωθεν τῆς μητροπόλεως, οἰκοῦντες δὲ καὶ διατρίβοντες καὶ τὴν αὐτῶν πᾶσαν προμήθειαν καὶ ἀνάπαυσιν ποριζόμενοι ἐκ τοῦ Βλαδημίρου μαρτυρεῖ τοῦτο καὶ τὸ μὴ γεγονέναι ἐφ᾽ ἱκανοῖς χρόνοις ἐπίσκοπον, ὡς τοῦ μητροπολίτου ἰδιοποιησαμένου καὶ κατασχόντος αὐτήν ἀλλ᾽ ὁ νῦν προβιβασθεὶς ψήφῳ καὶ ἐκλογῇ τῆς ἡμῶν μετριότητος καὶ τῆς περὶ αὐτὴν ἱερᾶς καὶ θείας συνόδου ἱερώτατος μητροπολίτης πάσης ῾Ῥωσσίας, ἀγαπητὸς κατὰ κύριον ἀδελφὸς τῆς ἡμῶν μετριότητος καὶ συλλειτουργός, ἀγαθὸς ὢν ἀνὴρ καὶ ὑποταγῆς εἰδὼς νόμους, συνῆν τῷ διαληφθέντι ἀρχιερεῖς, κῦρ Θεογνώστῳ ἐκείνῳ διακυβερνῶν καὶ ὑπανέχων αὐτὸν γήρᾳ κάμνοντα καὶ ἀσθενείᾳ περιπεσόντα δεινῇ καὶ τῶν δικαίων τῆς ἐκκλησίας προσταγῇ καὶ θελήσει ἐκείνου καλῶς ἀντιλαμβανόμενος, ὅθεν καὶ κατανοήσας ἐκεῖνος αὐτὸν ἱκανὸν ὄντα ψυχῶν προστασίαν ἀνεγχειρισθῆναι, ἐπίσκοπον Βλαδημίρου πρὸς τῷ τέλει τοῦ ἑαυτοῦ βίου κεχειροτόνηκε, καὶ πρὸς τὴν ἡμῶν μετριότητα καὶ τὴν ἱερὰν σύνοδον ἔγραψε καὶ ἐμαρτύρησε καὶ ἠξίωσε προβιβασθῆναι εἰς τὸν θρόνον Κυέβου καὶ πάσης ῾Ῥωσσίας, ὃς δὴ καὶ μετὰ θάνατον ἐκείνου, προκριθεὶς παρ᾽ αὐτοῦ πρότερον, ὡς εἴρηται, παρά τε τοῦ εὐγενεστάτου μεγάλου ῥηγός, ἐν ἁγίῳ πνεύματι ἀγαπητοῦ υἱοῦ τῆς ἡμῶν μετριότητος, κῦρ Ἰωάννου, καὶ ἑτέρων ῥηγάδων, τῶν κληρικῶν τε καὶ παντὸς τοῦ ἐκεῖσε χριστωνύμου λαοῦ εἰς τὴν ἀρχιερατικὴν προστασίαν αὐτῶν, καὶ ἐλθὼν εἰς τὴν ἡμῶν μετριότητα καὶ τὴν θείαν καὶ ἱερὰν σύνοδον καὶ ψηφισθεὶς καὶ ἐκλεγεὶς καὶ προβιβασθεὶς εἰς μητροπολίτην Κυέβου καὶ πάσης ῾Ῥωσσίας, εὐδοκίᾳ τοῦ κρατίστου καὶ ἁγίου μου αὐτοκράτορος, ἐκίνησε καὶ τὸν περὶ τούτου λόγον συνοδικῶς πρὸς τὴν ἡμῶν μετριότητα, ὅπως δηλονότι ἐφθάρη καὶ εἰς στενοχωρίαν κατὰ τὸν ἀναγεγραμμέον τρόπον κατήντησε καὶ οὐδὲ ἱκανόν ἐστι κατάντημα τοῦ ἀρχιερέως τὸ Κύεβον, ὅπως δὲ ὁ Θεοδώρητος παρανόμως ἀπελθὼν εἰς τὸν Τύρναβον καὶ παρὰ τοὺς ἱεροὺς κανόνας εἰληφὼς παράνομον χειροτονίαν ἐκεῖσε, ‘’’καθαιρεθεὶς δὲ καὶ ἀφορισθεὶς παρὰ τῆς ἁγίας τοῦ Χριστοῦ καθολικῆς καὶ ἀποστολικῆς ἐκκλησίας, ληστρικῶς ἅμα καὶ τυραννικῶς ἀντιποιεῖται τοῦ Κυέβου, καὶ εὑρίσκεται, ἐν αὐτῷ.’’’ Ἡ γοῦν μετριότης ἡμῶν, συνδιασκεψαμένη τοῖς π ερὶ αὐτὴν ἱερωτάτοις ἀρχιερεῦσιν, ἀγαπητοῖς κατὰ Κύριον ἀδελφοῖς τῆς ἡμῶν μετριότητος καὶ συλλειτουργοῖς, ἐπεὶ πολλαχόθεν ἐγνώρισεν, ὡς οὐκ ἔστιν ἑτέρα καταμονὴ καὶ ἀνάπαυσις καὶ κατάντημα τῇ ἁγιωτάτῃ μητροπόλει ῾Ῥωσσίας διὰ τὰς προειρημένας αἰτίας, εἰ μὴ τὸ Βλαδήμιρον, ἐν ᾧ ηὑρίσκοντο καὶ οἱ πρὸ αὐτοῦ μητροπολῖται ῾Ῥωσσίας, ἔνι δὲ τῶν ἀναγκαιοτάτων πάνυ γε καὶ ὀφειλομένων ἀποκαταστῆναι τὸν ἀρχιερέα διὰ συνοδικῆς πράξεως, ἔνθα δὴ εὑρίσκεσθαι ἀπολαύοντα τῆς ἱκανῆς προμηθείας καὶ κυβερνήσεως, ἐν ἁγίῳ παρακελεύεται πνεύματι διὰ τοῦ παρόντος συνοδικοῦ γράμματος, εἶναι καὶ εὑρίσκεσθαι τόν τε ἱερώτατον μητροπολίτην ῾Ῥωσσίας καὶ τοὺς μετ᾽ αὐτὸν πάντας ἐν τῷ Βλαδημίρῳ καὶ ἔχειν τοῦτο ὡς οἰκεῖον κάθισμα ἀναφαιρέτως καὶ ἀναποσπάστως εἰς αἰῶνα τὸν ἅπαντα, ‘’’καὶ ἔνι μὲν καὶ τὸ Κύεβον ὡς οἰκεῖος θρόνος καὶ πρῶτον κάθισμα τοῦ ἀρχιερέως,’’’ ἐὰν περισώζηται, μετ᾽ ἐκεῖνο καὶ σὺν ἐκείνῳ δεύτερον κάθισμα καὶ καταμονὴ καὶ ἀνάπαυσις ἡ ἁγιωτάτη ἐπισκοπὴ Βλαδημίρου, ἐν ᾗ ἀκωλύτως, ὁπηνίκα δεήσει, ἐνεργήσει ὁ μητροπολίτης ῾Ῥωσσίας σφραγῖδάς τε ἀναγνωστῶν καὶ ὑποδιακόνων καὶ διακόνων προβιβασμοὺς καὶ χειροτονίας ἱερέων καὶ τὰ ἄλλα, ὅσα κανονικῶς ἐφεῖται καὶ τῷ γνησίῳ ἀρχιερεῖ, ἄνευ τῆς τοῦ ἱεροῦ συνθρόνου ἐγκαθιδρύσεως, ἀλλὰ ‘’’καὶ εἴπερ βοηθείᾳ Θεοῦ ἐπανέλθοι τὸ Κύεβον εἰς τὴν ἀρχαίαν εὐδαιμονίαν τε καὶ κατάστασιν ἐξωσθῇ δὲ καὶ ὁ καθαιρεθεὶς Θεοδώρητος,’’’ ὥστε εἶναι δυνατὸν ἔχειν τινὰ ἐν αὐτῷ τὸν ἀρχιερέα ἀνάπαυσιν, οὐδὲ οὕτως ἐκσπασθήσεται τὸ Βλαδήμιρον τοῦ μὴ προσεῖναι ὡς οἰκεῖον κάθισμα τοῖς μητροπολίταις τῆς ῾Ῥωσσίας, ‘’’ἀλλ᾽ ἔσται μέν, ὡς δεδήλωται, τὸ Κύεβον θρόνος καὶ πρῶτον κάθισμα τοῦ’’’...»<ref>Αὐτόθι 1, 351-353 καὶ στὸ δικό μας Κωνσταντινούπολη καὶ Μόσχα, σελ. 117-119</ref>.

Γιὰ τὸν ἐν λόγῳ Θεοδώρητο ποὺ εἰσπήδησε ληστρικῶς καὶ τυραννικῶς σὲ ξένη δικαιοδοσία, χειροτονηθεὶς στὸ Τίρνοβο τῆς Βουλγαρίας, ὑπάρχει γράμμα τοῦ πατριάρχου ἁγίου Φιλοθέου Κοκκίνου, κατὰ τὴν πρώτη πατριαρχία του (13531354), πρὸς τὸν ἐπίσκοπο Νόβγοροδ, μὲ τὸ ὁποῖο τοῦ συνιστᾶ, νὰ μὴ δεχθεῖ σὲ κοινωνία τὸν Θεοδώρητο, τὸν ὁποῖο καθήρεσε ἡ σύνοδος βάσει τῶν Ἱερῶν Κανόνων. Ὅποιος τὸν δέχεται θὰ καταδικασθεῖ μὲ τὴν ἴδια ποινή, διότι ὁ κανὼν λέγει ὅτι αὐτὸς ποὺ κοινωνεῖ μὲ ἀκοινώνητο καθίσταται καὶ αὐτὸς ἀκοινώνητος. Δυστυχῶς ὁ ἴδιος κανὼν ἰσχύει καὶ γιὰ τοὺς ἀρχιερεῖς τῆς Κωνσταντινούπολης, ποὺ κοινωνοῦν μὲ τοὺς καθηρημένους σχισματικοὺς τῆς Οὐκρανίας Φιλάρετο καὶ Μακάριο. Γράφει τὸ κείμενο τοῦ πατριάρχου Φιλοθέου Κοκκίνου: «Πρόσεχε γοῦν ἵνα οὐδὲν παραδέξη ποσῶς τὸν τοιοῦτον Θεοδώρητον, ὡς ἀν μὴ ὑποπέσῃς καὶ σὺ εἰς τὴν καταδίκην, εἰς ἣν ἔνι καὶ ὁ Θεοδώρητος· λέγει γὰρ ὁ κανών, ὅτι ὁ ἀκοινωνήτῳ κοινωνῶν καὶ αὐτὸς ἀκοινώνητος ἔστω»<ref>Αὐτόθι, Κωνσταντινούπολη καὶ Μόσχα, σελ. 116-117</ref>.

Ὑπάρχει ἀκόμη σειρὰ πολλῶν ἐγγράφων πατριαρχικῶν καὶ συνοδικῶν μέχρι τὸ τέλος τοῦ 14ου αἰῶνος, μὲ τὰ ὁποῖα προσπαθεῖ ἡ Κωνσταντινούπολη, ἀντίθετα πρὸς ὅσα πράττει σήμερα, νὰ προλάβει τὶς διαιρέσεις στὴν Ἐκκλησία τῆς Ῥωσσίας. Τὸ σύνολο σχεδὸν αὐτῶν τῶν ἐγγράφων ἀναδημοσιεύσαμε τὸ 1989 στὸ βιβλίο μας «Κωνσταντινούπολη καὶ Μόσχα»<ref>Προσπάθειες βέβαια διασπάσεως τῆς ἑνιαίας Μητροπόλεως Κιέβου καὶ πάσης Ῥωσσίας ἔγιναν καὶ ἐνωρίτερα. Περὶ αὐτοῦ βλ. ΑΝΤΩΝΙΟΥ-ΑΙΜΙΛΙΟΥ ΤΑΧΙΑΟΥ, Ἡ κατὰ τὸν ΙΒ´ αἰῶνα γενομένη ἀπόπειρα διασπάσεως τῆς διοικητικῆς ἑνότητος τῆς Ρωσικῆς Ἐκκλησίας, Θεσσαλονίκη 1960. Καλὴ εἰκόνα τῶν σχέσεων Κωνσταντινούπολη καὶ Μόσχας κατὰ τὸν 14ο αἰώνα μᾶς δίδει ὁ π. ΙΩΑΝΝΗΣ ΜΕΓΕΝΤΟΡΦ στὸ βιβλίο του: Βυζάντιο καὶ Ῥωσσία. Μελέτη τῶν Βυζαντινο-Ρωσικῶν Σχέσεων κατὰ τὸν 14ο αἰώνα, Ἐκδόσεις Δόμος, Ἀθήνα 1988</ref>. Ὅπως σήμερα, ἔτσι καὶ τότε ἀνεμειγνύοντο οἱ πολιτικοὶ ἄρχοντες εἰς τὰ τῆς Ἐκκλησίας, παρακινούμενοι δὲ ἀπὸ τοὺς ἀντικανονικοὺς μητροπολίτες προκαλοῦσαν ἐμφυλίους πολέμους καὶ αἱματοχυσίες. Ἀπὸ συνοδικὸ ἔγγραφο ἀπὸ τὴν δεύτερη πατριαρχία τοῦ Καλλίστου Α´ τοῦ ἔτους 1361 προκύπτει ὅτι ὁ κατὰ συγκατάβασιν καὶ οἰκονομίαν χειροτονηθεῖς μητροπολίτης Λιθουανίας Ρωμανὸς μὲ δύο μόνον ἐπισκοπές, ἐπενέβαινε μὲ ἀντικανονικὲς ἐνέργειες στὴν μητρόπολη Κιέβου καὶ πάσης Ῥωσσίας καὶ προκαλοῦσε σκάνδαλα. Καὶ ὄχι μόνον αὐτό, ἀλλὰ παρακινοῦσε καὶ τὸν ἡγεμόνα τῆς Λιθουανίας νὰ ἐπιτίθεται ἐναντίον τῶν Χριστιανῶν καὶ νὰ προκαλοῦνται φόνοι καὶ αἱματοχυσίες, ὅπως προβλέπεται καὶ ὑπάρχει φόβος νὰ συμβεῖ καὶ σήμερα στὴν Οὐκρανία μὲ τὸ θράσος καὶ τὴν ἐπιθετικότητα τῶν πολιτικῶν ποὺ στηρίζουν τοὺς σχισματικοὺς ἀρχιερεῖς. Διεκδικοῦσε μάλιστα ὁ Ρωμανὸς στηριζόμενος στὴν δύναμη τοῦ ἡγεμόνος τῆς Λιθουανίας νὰ καταλάβει καὶ τὸν θρόνο τοῦ Κιέβου καὶ πάσης Ῥωσσίας. Γράφει τὸ κείμενο:

 «Κακεῖσε παραγενόμενος, ὡς ἀνηνέχθη τῇ ἡμῶν μετριότητι, πολλὰ τῶν ἀκανονίστων εἰργάσατο· ἀπελθὼν γὰρ εἰς τὸ Κύεβον ἀμετόχως ἱερούργησεν ἐν αὐτῷ καὶ χειροτονίας διεπράξατο, καὶ ἑαυτὸν Κυέβου καὶ πάσης ῾Ῥωσσίας καθολικὸν μητροπολίτην ἀδεῶς ὀνομάζει, ὅπερ προεξένησε σύγχυσιν καὶ ταραχὴν τῇ ἐπαρχίᾳ τοῦ ἱερωτάτου μητροπολίτου Κυέβου καὶ πάσης ῾Ῥωσσίας, καὶ παρεκίνησε καὶ τὸν εὐθέντην Λιτβῶν κατὰ τῶν Χριστιανῶν κατεξαναστῆναι καὶ οὐκ ὀλίγην φθορὰν καὶ χύσεις αἱμάτων ἐργάσασθαι, ἅπερ ἔδειξαν ἀκριβέστερον οἱ τοῦ ἱερωτάτου μητροπολίτου Κυέβου καὶ πάσης ῾Ῥωσσίας, κῦρ Ἀλεξίου, ἀποκρισιάριοι, κατλαβόντες ἐνταῦθα καὶ ἐξ ἄλλων μὲν πολλῶν, μάλιστα δὲ καὶ ἀφ᾽ ὧν διεκόμισαν γραμμάτων τοῦ ἱερωτάτου μητροπολίτου, κῦρ ῾Ρωμανοῦ, ὑπὲρ ὧν καὶ ὥσπερ ἐγκαυχώμενοι οἱ τοῦ ἱερωτάτου μητροπολίτου Λιτβῶν ἄ νθρωποι, πρότερον καταλαβόντες ἐνταῦθα, διεκήρυττον, ὡς τοσοῦτον ὁ ἱερώτατος μητροπολίτης κῦρ ῾Ρωμανός ἐστιν ἰσχυρὸς καὶ δύναται τὴν ἐπαρχίαν ἅπασαν τῆς μητροπόλεως ἔχειν ῾Ῥωσσίας, ὅτι καὶ εἰς τὸ Κύεβον ἀπῆλθε καὶ ἐλειτούργησε, καὶ ἐπισκοπὰς πολλὰς προσελάβετο, καὶ τὸν αὐθέντην Λιτβῶν κατὰ τοῦ κῦρ Ἀλεξίου διήγειρε, καὶ πάντα ἔξεστιν ἐκείνῳ ποιεῖν ἀδεῶς, δύναμιν οὐ μικρὰν ἔχοντι, εἰς τοῦτο παρακινοῦσαν τὸν αὐθέντην Λιτβῶν. Διὰ γοῦν τὴν τοιαύτην (κατάστασιν) ἐπισφαλῆ παντάπασιν οὖσαν καὶ ἔξω τῆς τῶν θείων καὶ ἱερῶν κανόνων διαταγῆς ‘’’καὶ ἅμα διὰ τὸ μὴ προβαίνειν κατὰ τοῦ χριστιανικοῦ τῆς ῾Ῥωσσίας γένους φόνους καὶ συγχύσεις καὶ μάχας καὶ ταραχάς, ὡς λέγεται, ἅπερ ἐστὶ τοῖς ἔθνεσιν ἴδια τοῖς μὴ φόβον ἐν ἑαυτοῖς ἔχουσι τοῦ Θεοῦ, καὶ οὐ τοῖς ἀρχιερεῦσι’’’»<ref>Στὸν δικό μας Κωνσταντινούπολη καὶ Μόσχα, σελ. 122-123</ref>.

== 4. Ἡ διαίρεση τῆς ἑνιαίας μητροπόλεως Κιέβου καὶ πάσης Ῥωσσίας ἔργο Οὐνιτῶν καὶ λατινοφρόνων. ==
Ἐπὶ πέντε λοιπὸν αἰῶνες, ἀπὸ τὸν ἐκχριστιανισμὸ τῶν Ρώσων (988) μέχρι καὶ τὰ μέσα τοῦ 15ου αἰῶνος τὸ ἔθνος τῶν Ρώσων συνολικά, περιλαμβανομένης καὶ τῆς σημερινῆς Οὐκρανίας, εἶχε ἑνιαία ἐκκλησιαστικὴ ἀρχή, τὴν μητρόπολη Κιέβου καὶ πάσης Ῥωσσίας. Παρὰ τὴν μεταφορὰ τῆς πρωτεύουσας ἀπὸ τὸ Κίεβο στὸ Βλαδήμιρ καὶ κατόπιν στὴν Μόσχα, λόγῳ τῆς μογγολικῆς κατάκτησης, ἡ ἑνότητα αὐτὴ διατηρήθηκε. Προσπάθειες δημιουργίας δεύτερης καὶ τ ρίτης Μητροπόλεως, ὥστε νὰ ἀπεξαρτηθοῦν οἱ νοτιοδυτικὲς περιοχὲς καὶ νὰ προσεγγίσουν τοὺς Λατίνους, μέσῳ κυρίως τῆς Πολωνίας ποὺ εἶχε κατακτήσει κάποιες περιοχὲς καὶ ἐπεδίωκε τὸν ἐκλατινισμό τους, μετὰ ἀπὸ σύντομο διάστημα ἐπιτυχίας, τελικῶς ἀποτύγχαναν μὲ τὴν ἐπέμβαση τῆς Κωνσταντινούπολης, ἡ ὁποία ἦταν σταθερὰ προσηλωμένη στὴν ἐπικρατήσασα ἐπὶ αἰῶνες ἀρχὴ νὰ ὑπάρχει μία μητρόπολη γιὰ τὸ πολυάνθρωπο ἔθνος τῶν Ρώσων.

Ὅπως προκύπτει ἀπὸ τὰ ἔγγραφα ἡ Κωνσταντινούπολη ἐλάμβανε σοβαρὰ ὑπ᾽ ὄψιν τὸν κίνδυνο τοῦ ἐκλατινισμοῦ, τῆς πλήρους δηλαδὴ ὑποταγῆς τῶν Ὀρθοδόξων σὲ λατίνους ἐπισκόπους, γι᾽ αὐτὸ καὶ κάποιες φορές, γιὰ νὰ ἀποφευχθεῖ αὐτὸς ὁ κίνδυνος, παρέβη αὐτὴν τὴν ἀρχὴ καὶ ἐχειροτόνησε δεύτερο μητροπολίτη σὲ λατινοκρατούμενες περιοχές. Σὲ πιττάκιο τοῦ ἡγεμόνος τῆς Πολωνίας Καζιμὶρ πρὸς τὸν οἰκουμενικὸ πατριάρχη ἅγιο Φιλόθεο Κόκκινο (1370) διατυπώνεται τὸ αἴτημα νὰ χειροτονηθεῖ μητροπολίτης Γαλλικίας ὁ Ἀντώνιος, γιὰ νὰ ὑπάρχει νόμος καὶ τάξη μεταξὺ τῶν Ρώσων, πολλὲς περιοχὲς τῶν ὁποίων εἶχε κατακτήσει ὁ Καζιμίρ, ὅπως ὁ ἴδιος ὁμολογεῖ· «καὶ ἡ γῆ χήρα ἦν, καὶ μετὰ ταῦτα ἐκέρδησα ἐγὼ ὁ κράλης τῆς Λαχίας (=Πολωνίας) τὴν γῆν τῆς Ῥωσσίας». Στὸ τέλος διατυπώνει τὴν ἀπειλὴ ὅτι, ἂν δὲν χειροτονήσουν δεύτερο μητροπολίτη, θὰ βαπτίσουν τοὺς Ρώσους στὴν πίστη τῶν Λατίνων. «Εἰ δ᾽ οὐ γενήσεται τὸ ἔλεος τοῦ Θεοῦ καὶ ἡ εὐλογία σας τούτῳ τῷ ἀνθρώπῳ, μετὰ ταῦτα μηδὲν λυπεῖσθε καθ᾽ ἡμῶν· ἡ ἡμῶν ἀνάγκη ἔσεται εἰς τὴν τῶν Λατίνων πίστιν βαπτίζειν τοὺς Ρώσους, εἰ οὐκ ἔστι μητροπολίτης εἰς τὴν Ῥωσσίαν, διότι ἡ γῆ οὐ δύναται εἶναι ἄνευ νόμου»<ref>Αὐτόθι, σελ. 137-138</ref>.

Αὐτὴν τὴν ἀπειλὴ προβάλλει ὡς δικαιολογία ὁ πατριάρχης Φιλόθεος πρὸς τὸν μητροπολίτη Κιέβου καὶ πάσης Ῥωσσίας Ἀλέξιο, γιὰ τὸ ὅτι ἀναγκάσθηκε ἀπειλούμενος νὰ χειροτονήσει τὸν Ἀντώνιο μητροπολίτη Γαλλικίας· συγχρόνως ὅμως τὸν ἐπιπλήττει, γιατὶ ἄφησε ἀποίμαντες τὶς κατακτημένες ἀπὸ τοὺς Πολωνοὺς περιοχὲς τῆς Μικρᾶς Ῥωσσίας, στὶς διαθέσεις τῶν Πολωνῶν κατακτητῶν. «῎Ηκουσα γὰρ ὅτι ἀφῆκας τοὺς χριστιανοὺς πάντας τοὺς εὑρισκομμένους αὐτόθι εἰς πάντα τόπον τῆς Ῥωσσίας, καὶ κάθησαι εἰς ἓν μέρος, τὸ δὲ ἄλλο ἀφῆκας ἀποίμαντον καὶ χωρὶς διδασκαλίας καὶ πνευματικῆς ἐπισκέψεως... Καὶ ἔμελλε ποιήσειν παραυτίκα μητροπολίτην λατῖνον, καθὼς ἔλεγε, καὶ βαπτίζειν τοὺς Ρώσους εἰς τὴν πίστιν τῶν Λατίνων, ὅπερ διακρίνοις σὺ ὅτι καλὸν ἦν, εἰ ἐγένετο; Ἐγὼ πολλὰ εὐχαριστῷ τῷ Θεῷ, ὅπως οὐκ ἐποίησε, ἀλλ᾽ ἔγραψε καὶ ἐζήτησε παρ᾽ ἡμῶν μητροπολίτην· διὰ ταῦτα ἀναγκασθέντες ἡμεῖς ἐχειροτονήσαμεν, ὃν ἀπέστειλεν, ἐπεὶ οὐκ ἔπρεπε ἵνα ποιήσωμεν ἄλλως»<ref>Αὐτόθι, σελ. 140-141</ref>.

Ἡ διαίρεση πάντως τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας μὲ τὴν ἀπόσπαση τοῦ Κιέβου ἦταν πάντοτε προσωρινὴ καὶ ὄχι μακροχρόνια. Ἡ κατάσταση ἄλλαξε περὶ τὰ μέσα τοῦ 15ου αἰῶνος στὸ ἱστορικὸ πλαίσιο τῆς οὐνιτικῆς ψευδοσυνόδου Φεράρας-Φλωρεντίας (1438-1439), τὴν ὁποία ἀκολούθησε, κατὰ θεϊκὴ παραχώρηση, ἡ ἅλωση τῆς Κωνσταντινούπολης ἀπὸ τοὺς Τούρκους. Γιὰ νὰ ἀποφύγουν τὸν ἐξισλαμισμὸ δ έχθηκαν τὸν ἐκλατινισμό, μὲ τὴν ὑπογραφὴ τοῦ ἑνωτικοῦ ὅρου τῆς ψευδοσυνόδου. Σὲ ἐπίπεδο ἡγεσίας καὶ ἐπίσημης ἀποδοχῆς γίναμε Οὐνίτες, μὲ τὸν Ἅγιο Μᾶρκο Ἐφέσου τὸν Εὐγενικὸ καὶ τὸν διάδοχό του στὴν ὀρθόδοξη ἀντίσταση, μετέπειτα πατριάρχη, ἅγιο Γεννάδιο Σχολάριο νὰ διασώζουν τὴν ὀρθόδοξη αὐτοσυνειδησία. Κατὰ τὸ διάστημα τῶν 14 ἐτῶν, ἀπὸ τὴν ψευδοσύνοδο μέχρι τὴν ἅλωση (1439-1453), ὁπότε ἀνέλαβε τὴν πατριαρχία κατὰ θεία ρύθμιση ὁ Γεννάδιος Σχολάριος, ἡ Κωνσταντινούπολη ἦταν ὑποχείρια τῶν Λατίνων. Ὁ Ἕλληνας μητροπολίτης Ῥωσσίας Ἰσίδωρος ἀποδείχθηκε πρωταγωνιστὴς τῆς ψευδοενώσεως, τὴν ὁποία θέλησε νὰ ἐπιβάλει ἀνεπιτυχῶς, μόλις ἐπέστρεψε, στὴν Ῥωσσία. Ἂς παρακολουθήσουμε τὴν ἐξέλιξη τῶν γεγονότων ὅπως τὴν περιγράφει ὁ καθηγητὴς Βλ. Φειδᾶς:

 «Ἡ συμμετοχὴ τοῦ Ἰσιδώρου εἰς τὰς συζητήσεις δὲν ἦτο μεγάλη, καίτοι ὁ ρόλος αὐτοῦ εἰς τὴν καθ᾽ ὅλου ἐξέλιξιν τῆς ὑποθέσεως ὑπῆρξε σημαντικός. Γενικῶς ἠκολούθει τὰς ἀπόψεις τοῦ Βησσαρίωνος Νικαίας. Κατὰ τὸν Ἰωσὴφ Ἐπίσκοπον Μεθώνης, ὁ Ἰσίδωρος ὑπῆρξεν ὁ πρῶτος, ὅστις ὑπέδειξε τὴν ἀνάγκην τῆς ἀποδοχῆς τῶν ὑπὸ τοῦ πάπα προβαλλομένων ὅρων διὰ τὴν ἐπιτυχίαν τῆς ἑνώσεως καὶ ἐπέδρασεν ἀποφασιστικῶς καὶ ἐπ᾽ αὐτοῦ τούτου τοῦ αὐτοκράτορος εἰσέτι. Ὁ πάπας εἰς ἐπιστολὴν αὐτοῦ πρὸς τὸν μητροπολίτην Ἰσίδωρον γράφει λίαν θ ερμῶς, ἐνῶ ὁ ἐκ Σουζδαλίας ἱερομόναχος Συμεών, ὅστις συνώδευσε τὸν Ἰσίδωρον, ἀναφέρει ὅτι “ὁ πάπας οὐδένα μητροπολίτην ἠγάπα τόσον, ὅσον τὸν Ἰσίδωρον”.

 Μετὰ πολλὰς ζυμώσεις καὶ ὑπὸ τὴν ἀπειλὴν πάντοτε τοῦ τουρκικοῦ κινδύνου, ὁ ὅρος τῆς ἑνώσεως ἐγένετο δεκτὸς τὴν 5ην Ἰουλίου 1439, ὁ δὲ Ἰσίδωρος ἦτο ἐκ τῶν πρώτων, οἵτινες ἐδέχθησαν τὴν ἕνωσιν. Εἰς τὰς πράξεις τῆς συνόδου, ἐνῷ πάντες ἠκολούθησαν τὸν τύπον:“Ὁρίσας ὑπέγραψα” ἤ “στοιχήσας ὑπέγραψα”, ὁ Ἰσίδωρος Ρωσσίας ὑπέγραψε μετὰ τὴν φράσιν:“στέργων καὶ συναινῶν ὑπέγραψα”. Μετὰ τὴν ἀποδοχὴν τῆς ἑνώσεως ὁ Ἰσίδωρος ἔλαβεν ὑπὸ τοῦ πάπα τὸν τίτλον τοῦ καρδιναλίου καὶ ὡρίσθη ληγάτος de latere τῶν ἐπαρχιῶν Λιθουανίας, Λιβονίας, πάσης Ρωσσίας καὶ Πολωνίας (Γαλικίας), ἤτοι ἀποστολικὸς ἐπίτροπος τῆς ἐκκλησίας τοῦ Βορρᾶ, ἀνθ᾽ ὧν ὑπὲρ τῆς ἑνώσεως ἔπραξε…

 Μετὰ τὴν κήρυξιν τῆς ἑνώσεως ὁ Ἰσίδωρος ἀνεχώρησε περὶ τὸ τέλος τοῦ 1439 ἀπὸ Βενετίας διὰ μέσου Κροατίας, Ζάγκρεμπ, Βουδαπέστης, Κρακοβίας, Περεμύσλ, Λβώβ, Γαλικίας, Χόλμ, Βίλνας καὶ Κιέβου, γενόμενος, λόγοις καὶ ἔργοις, κῆρυξ τῆς ἑνώσεως. Εἰς Μόσχαν ἔφθασε τὴν 19ην Μαρτίου 1441, ἀλλὰ δὲν εὗρε τὰ πράγματα ὡς ἀνέμενε. Ἤδη πολὺ πρὸ αὐτοῦ εἶχον φθάσει ἐκεῖ οἱ βογιάροι Θωμᾶς καὶ Συμεὼν καὶ ὁ Ἀβραὰμ Σουζδαλίας μετὰ τῆς λοιπῆς ἀκολουθίας τοῦ Ἰσιδώρου, οἵτινες ἐγνώρισαν εἰς τὸν ἡγεμόνα Βασίλειον καὶ τὸν λαὸν τὰ κατὰ τὴν ἕνωσιν. Ὅτε ὁ Ἰσίδωρος ἔφθασεν εἰς Μόσχαν, εἰσῆλθε κατὰ τὸ ἔθιμον τῶν παπικῶν ἀντιπροσώπων, προηγουμένου τοῦ λατινικοῦ σταυροῦ. Εἰς τὴν ἐπακολουθήσασαν λειτουργίαν, ἐμνημόνευσε πρῶτον τὸ ὄνομα τοῦ πάπα Εὐγενίου Δ´, μετὰ δὲ τὴν λειτουργίαν ὁ διάκονος ἀνέγνωσε τὴν πρᾶξιν τῆς ἑνώσεως τῆς 5ης Ἰουλίου 1439. Εἶτα ὁ μητροπολίτης Ρωσσίας ἐπέδωκε τῷ ἡγεμόνι Βασιλείῳ ἐπιστολὴν τοῦ πάπα, δι᾽ ἦς οὗτος προέτεινεν αὐτῷ τὴν μετὰ τοῦ μητροπολίτου συνεργασίαν διὰ τὴν ἐπιτυχίαν τῆς ἑνώσεως.

 Ὁ ἡγεμὼν ὀργισθεὶς συνεκάλεσε σύνοδον ἐπισκόπων, ἡ ὁποία κατεδίκασε τὸν μητροπολίτην Ἰσίδωρον καὶ ἐνέκλεισεν αὐτὸν εἰς τὴν μονὴν Τσουντώφ. Τὴν 15ην Σεπτεμβρίου ὁ Ἰσίδωρος διέφυγε καὶ διὰ μέσου Τβὲρ ἔφθασεν εἰς Νόβγκοροντ. Ἐκεῖθεν κατέφυγε πρὸς τὸν ἡγεμόνα τῆς Λιθουανίας Καζιμίρ, μετ᾽ οὐ πολὺ δὲ εἰς Ρώμην.

 Κατὰ τὴν πολιορκίαν τῆς Κωνσταντινουπόλεως ἀπεστάλη ὑπὸ τοῦ πάπα Γρηγορίου Ε´ κυρίως διὰ νὰ ἐπιτύχη τὴν ἕνωσιν. Φθάσας εἰς τὴν Κωνσταντινούπολιν μετὰ 200 περίπου ἀνδρῶν, διὰ συνεννοήσεων μετὰ τοῦ αὐτοκράτορος ἐπέτυχε πιθανώτατα τὴν τέλεσιν λειτουργίας ἐν τῷ ναῷ τῆς τοῦ Θεοῦ Σοφίας τὴν 12ην Δεκεμβρίου ὑπὸ παπικῶν καὶ ὀρθοδόξων ἱερέων, ἐν ᾖ ἐμνημονεύθησαν τὰ ὀνόματα τοῦ πάπα Νικολάου καὶ τοῦ πρώην πατριάρχου Γρηγορίου. Κατὰ τὴν ὑπεράσπισιν τῆς πόλεως εἶχεν ἀνατεθῇ αὐτῷ τὸ τμῆμα τῶν Βλαχερνῶν, συλληφθεὶς δὲ κατὰ τὴν ἅλωσιν ὑπὸ τῶν Τούρκων, ἐπωλήθη ὡς δοῦλος εἰς Γαλατᾶν. Διαφυγών, περιεπλανήθη εἰς Μ. Ἀσίαν, Χίον, Πελοπόννησον καὶ Κρήτην, φθάσας δ᾽ εἰς Ρώμην, ἔλαβεν ὑπὸ τοῦ πάπα τὸν τίτλον τοῦ πατριάρχου Κωνσταντινουπόλεως. Ἐκ Ρώμης ἀπηύθυνεν ἐπιστολὴν θερμοτάτην πρὸς πάντας τοὺς ἡγεμόνας, δι᾽ ἦς προέτρεπε τούτους νὰ ἀναλάβουν σταυροφορίαν κατὰ τοῦ “προδρόμου τοῦ ἀντιχρίστου καὶ υἱοῦ τοῦ Σατανᾶ” Μωάμεθ Β´ τοῦ Κατακτητοῦ... Ἐφεξῆς ἡ ὁδὸς πρὸς τὴν Μητρόπολιν Ρωσσίας ἐκλείσθη δι᾽ Ἕλληνα ἱεράρχην, ἡ δὲ Ρωσσικὴ Ἐκκλησία ἤρξατο ἔκτοτε ἀποβλέπουσα εἰς τὴν ἀπόκτησιν πλήρους αὐτονομίας. Συνελόντι δ᾽ εἰπεῖν, αἱ ἐν γένει δραστηριότητες τοῦ Ἰσιδώρου Ρωσσίας περιέπλεξαν ἐπὶ τὰ χείρω ὄχι μόνον τὰς σχέσεις πρὸς τὴν Ρώμην, ἀλλὰ καὶ πρὸς τὴν μέχρι τότε πειθαρχοῦσαν τῷ Πατριαρχείῳ Κωνσταντινουπόλεως Ἐκκλησίαν τῆς Ρωσσίας.

 Ὁ Ἰωνᾶς ἀπεστάλη πάλιν εἰς Κωνσταντινούπολιν, ἀλλ᾽ ὅτε ὁ ἡγεμὼν ἔμαθεν ὅτι καὶ ὁ πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως εἶχε δεχθῆ τὴν ἕνωσιν, διέταξε τὴν ἀποστολὴν νὰ ἐπιστρέψῃ. Ἐν Ρωσσίᾳ ὅμως ἐπεκράτησεν ἀναρχία, καθ᾽ ἣν ὁ μέγας ἡγεμὼν Βασίλειος ἐτυφλώθη ὑπὸ τοῦ Δημητρίου Σεμιάκυ, ἐνῷ οἱ ἡγεμόνες Σεμιάκυ ἀπώλεσαν τὴν ζωήν των. Ὁ Ἰωνᾶς κατεστάθη τέλος μητροπολίτης τὸ 1448 ὑπὸ συνόδου καὶ ἀπέστειλεν εἰς τὸν πατριάρχην ἀποστολὴν διὰ νὰ λάβῃ τὴν εὐλογίαν του. Ἐν τούτοις, ἕτεραι ἐσωτερικαὶ διαμάχαι ἔπληξαν τὴν Μητρόπολιν Ρωσσίας, διότι τὸ 1458 ὁ ἐκθρονισθεὶς πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Γρηγόριος ἐχειροτόνησεν μητροπολίτην Λιθουανίας τὸν μαθητὴν τοῦ Ἰσιδώρου Γρηγόριον. Ἡ χειροτονία αὐτὴ κατεθορύβησε τὴν Μόσχαν. Ὁ ἡγεμὼν καὶ ὁ μητροπολίτης ἔγραψαν γράμμα πρὸς τὸν ἡγεμόνα τῆς Λιθουανίας καὶ τὸν λαὸν νὰ μὴν προβοῦν εἰς τὴν διαίρεσιν τῆς Μητροπόλεως Ρωσσίας.

 Τὸ 1459 συνεκλήθη σύνοδος ἐν Μόσχᾳ, ταχθεῖσα ἐναντίον τῆς διαιρέσεως τῆς Μητροπόλεως Ρωσσίας καὶ ἀποφασίσασα ὅπως ἡ ἐκλογὴ τῶν μητροπολιτῶν Μόσχας πραγματοποιῆται ὑπὸ τῶν ἐπισκόπων Ρωσσίας ἀνεξαρτήτως ἀπὸ τοῦ Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως. Ἐν τῇ συνόδῳ ταύτῃ διὰ πρώτην φορὰν ἐμνημονεύθη ὁ τίτλος Μητρόπολις Μόσχας ἀντὶ τοῦ καθιερωμένου τίτλου Μητρόπολις Κιέβου. Τὸ 1461 ἀπέθανε ὁ μητροπολίτης Ἰωνᾶς καὶ τὸ 1462 ὁ μέγας ἡγεμών, ἐνῷ ἡ Ρωσσία εἶχε πλέον ἀπαλλαγῆ οὐσιαστικῶς τοῦ ταταρικοῦ ζυγοῦ»<ref>ΒΛΑΣΙΟΥ ΙΩ. ΦΕΙΔΑ, Ἐκκλησιαστικὴ Ἱστορία τῆς Ρωσσίας (988-1988), Ἀποστολικὴ Διακονία τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος, Ἀθῆναι 19883, σελ. 156-160. Γιὰ τὸ πῶς ἀντιμετώπισαν οἱ Ρῶσοι τὴν Κωνσταντινούπολη μετὰ τὴν Φερράρα-Φλωρεντία καὶ τὴν ἀποστασία τοῦ Ἕλληνος μητροπολίτου Ῥωσσίας Ἰσιδώρου· βλ. ἐπίσης DIMITRI OBOLENSKY, Ἡ Βυζαντινὴ Κοινοπολιτεία. Ἡ Ἀνατολικὴ Εὐρώπη, 500-1453, β´ τόμος Ἐκδόσεις Βάνιας, Θεσσαλονίκη 1991, 436, ἑ. </ref>.

Ἡ ἐκλογὴ καὶ ἡ χειροτονία τοῦ Ἰωνᾶ, ἀπὸ Ρώσους ἐπισκόπους τὸ 1448, χωρὶς τὴν ὁποιαδήποτε συμμετοχὴ τῆς Κωνσταντινούπολης, ἐσήμανε τὴν ἀπεξάρτηση καὶ ἀνεξαρτησία τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας, ἡ ὁποία ὡς κανονικὴ θεολογικὴ δικαιολογία εἶχε τὸ ὅτι πλέον ἡ Κωνσαντινούπολη δὲν εἶχε ὀρθόδοξο πατριάρχη, ἀλλὰ ἦταν οὐνιτική. Δὲν ἀποφεύχθηκε ὅμως ἡ διαίρεση τῆς ἑνιαίας μητροπόλεως, μολονότι τὸ 1459 σύνοδος τῶν Ρώσων ἐπισκόπων στὴν Μόσχα ἐτάχθη ἐναντίον τῆς διαιρέσεως. Ἕνα χρόνο ἐνωρίτερα, τὸ 1458, ὁ πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Γρηγόριος Μάμας, περιβόητος γιὰ τὰ οὐνιτικά του φρονήματα καὶ ὑπέρμαχος τῆς Φερράρας-Φλωρεντίας, ἐχειροτόνησε μητροπολίτη Κιέβου τὸν μαθητὴ τοῦ Ἰσιδώρου Γρηγόριο βουλγαρικῆς καταγωγῆς. Ἡ κακογνωμία πάλι ἑνὸς λατινόφρονος οὐνίτη πατριάρχη, ὅπως ἐκείνη τοῦ Ἰωάννη Καλέκα, θὰ ἔχει χειρότερες συνέπειες. Καὶ μολονότι ἡ Ὀρθοδοξία ἀποκαταστάθηκε στὴν Κωνσταντινούπολη μὲ τὴν ἄνοδο στὸν πατριαρχικὸ θρόνο τῆς μεγαλειώδους μορφῆς τοῦ Γενναδίου Σχολαρίου, ἀμέσως μετὰ τὴν ἅλωση, ἐν τούτοις ἡ διαίρεση τώρα τῆς ἑνιαίας Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας σὲ δύο μητροπόλεις, τὴν μητρόπολη Μόσχας κ αὶ τὴν Μητρόπολη Κιέβου, ἐκράτησε ἐπὶ δύο καὶ πλέον αἰῶνες (1458-1686).

Ἡ μητρόπολη Κιέβου ἔχουσα ὑπὸ τὴν δικαιοδοσία της περιοχὲς ὑπὸ πολωνικὴ κατοχὴ καὶ ἐπίδραση ὑπέστη πολλὲς πιέσεις καὶ ἐπιδράσεις, γιὰ νὰ ἀποκοπεῖ τελείως ἀπὸ τὴν Ρωσικὴ Ἐκκλησία. Τὸ Κίεβο ἔγινε τὸ κέντρο τῆς δράσεως τῶν Ἰησουϊτῶν καὶ τῶν Οὐνιτῶν, ὅπου παράλληλα μὲ τὸν ἐκλατινισμὸ τῶν Ὀρθοδόξων καὶ τὴν ἐκκλησιαστικὴ ἀπεξάρτησή τους ἀπὸ τὴν Ῥωσσία ἐπιχειρήθηκε συστηματικὰ καὶ ἡ ἐθνική τους ἀπεξάρτηση μὲ τὴν καλλιέργεια οὐκρανικῆς συνειδήσεως, τοῦ Οὐκρανισμοῦ, καὶ τὴν συστηματικὴ ἀνάπτυξη τῆς ρωσοφοβίας. Πουθενὰ στὶς ἑλληνικὲς ἱστορικὲς πηγὲς δὲν συναντᾶται ἡ λέξη Οὐκρανία, ἀλλὰ τὸ ρωσσικὸ ἔθνος παρουσιάζεται ἑνιαῖο μὲ γεωγραφικοὺς πληθυσμιακοὺς χαρακτηρισμούς, ὅπως Μεγάλη Ῥωσσία, Μικρὰ Ῥωσσία, Λευκορωσία. Ὁ σημερινὸς Οὐκρανὸς εἶναι ὁ Μικρορῶσος, ὁ Μοσχοβίτης εἶναι ὁ Μεγαλορῶσος καὶ ὁ τῆς Λευκορωσίας εἶναι ὁ Λευκορῶσος. Ὅσα συμβαίνουν σήμερα στὴν Οὐκρανία μὲ τὴν καλλιεργούμενη ρωσοφοβία καὶ τὴν προσπάθεια ἐκδυτικισμοῦ ἔχουν τὶς ρίζες τους πίσω στὴν ἱστορία, στὶς προσπάθειες ἐκπολωνισμοῦ καὶ ἐκλατινισμοῦ τῶν κατοίκων. Ὑπάρχουν μαῦρες σελίδες αὐτῶν τῶν πιέσεων καὶ τῶν διωγμῶν, ἰδιαίτερα μετὰ τὴν διαίρεση τῆς ἑνιαίας Ρωσικῆς Ἐκκλησίας σὲ δύο μητροπόλεις, τὴν Μητρόπολη Μόσχας καὶ τὴν Μητρόπολη Κιέβου τὸ 1458<ref>Βλ. περισσότερα εἰς ΝΙΚΟΛΑΟΥ ΣΕΛΙΤΣΕΦ,«Οἱ ἱστορικὲς ρίζες τῆς "Πορτοκαλὶ Ἐπανάστασης" στὴν Οὐκρανία», εἰς Θεοδρομία 8 (2000) 279-298. Δημοσιεύθηκε γιὰ πρώτη φορὰ στὴν ἐφημερίδα «Ρούσκι Βέστνικ» (Ρωσικὸς Κήρυξ), Ν. 4, 2005</ref>. 

== 5. Ἡ ἐπανένωση Κιέβου καὶ Μόσχας τὸ 1686 καὶ ἡ παρερμηνεία τῶν σχετικῶν ἐγγράφων ==
Οἱ Οὐκρανοὶ ἐθνικιστὲς καὶ οἱ φίλοι τους Πολωνοὶ καὶ Οὐνίτες παρουσιάζουν τὴν ἐπανένωση τῶν μητροπόλεων Μόσχας καὶ Κιέβου ὡς προϊὸν βίας ἐκ μέρους τῶν Ρώσων καὶ ὑποδούλωση τῶν Οὐκρανῶν στὴν Ῥωσσία, γιὰ νὰ δικαιολογήσουν τὶς σημερινὲς ἀποσχιστικὲς τάσεις τοῦ Κιέβου ἀπὸ τὴν Μόσχα, πολιτικὲς καὶ ἐκκλησιαστικές. Εἶναι σὰν νὰ μιλᾶμε γιὰ ὑποδούλωση τῆς Κύπρου ἢ τῆς Κρήτης ἢ τῆς Μακεδονίας στὴν Ἑλλάδα καὶ ὄχι γιὰ ἕνωσή τους μὲ τὴν Ἑλλάδα στὸ ἑνιαῖο ἐθνικὸ σῶμα. Ὑποδούλωση ὑπῆρχε προηγουμένως στὴν Πολωνία καὶ στὴν Λιθουανία μὲ ἐκλατινισμούς, ἐκπολωνισμοὺς καὶ οὐνιτισμούς, ὅπως ὑποδούλωση στὴν Δύση, στὸ Βατικανό, στὴν Ἀμερική, στὴν Εὐρώπη καὶ στὸ ΝΑΤΟ, ἐπιχειρεῖται καὶ σήμερα, ἀποξένωση καὶ ἀποκοπὴ ἀπὸ τὴν Ῥωσσία, μετὰ τὴν ἀνακήρυξη τῆς ἀνεξαρτησίας τῆς Οὐκρανίας ποὺ ἀκολούθησε τὴν διάλυση τῆς Σοβιετικῆς Ἕνωσης τὸ 1990.

Τὸ Οἰκουμενικὸ Πατριαρχεῖο ἐπὶ τρεῖς δεκαετίες τώρα δέχεται αἰτήματα γιὰ παρέμβαση στὴν χορήγηση αὐτοκεφαλίας στὴν Οὐκρανία, ἀφοῦ ἡ Μόσχα, ὅπως δικαιοῦται, δὲν εἶναι διατεθειμένη νὰ τὸ πράξει, ἔχοντας μάλιστα μὲ τὸ μέρος της καὶ τὰ πορίσματα τῆς διορθόδοξης συζήτησης γιὰ τὸ θέμα τοῦ αὐτοκεφάλου ἀπὸ τὶς προσυνοδικὲς Ἐπιτροπὲς καὶ Διασκέψεις τῆς «Ἁγίας καὶ Μεγάλης Συνόδου», ποὺ συνῆλθε στὴν Κρήτη τὸν Ἰούνιο τοῦ 2016. Τὸ θέμα τοῦ αὐτοκεφάλου ἐξέπεσε ἀπὸ τὸν κατάλογο τῶν θεμάτων καὶ δὲν συζητήθηκε, ἐνῶ εἶχε ἐπιτευχθῆ συμφωνία στὰ οὐσιώδη καὶ παρέμεναν ἐπουσιώδεις λεπτομέρειες. Γιὰ τὸ πῶς ἐξελίχθηκε ἡ συζήτηση «Περὶ τοῦ αὐτοκεφάλου» στὶς προσυνοδικὲς συναντήσεις καὶ πῶς διεγράφη ἀπὸ τὸν κατάλογο τῶν θεμάτων σὲ σχέση μάλιστα μὲ τὸ αὐτοκέφαλο τῆς Οὐκρανίας, θὰ γράψουμε προσεχῶς ἄλλο ἄρθρο. Ὅλη αὐτὴ ἡ ἀναστάτωση καὶ οἱ διαιρέσεις ποὺ προκαλεῖ τώρα τὸ οὐκρανικὸ αὐτοκέφαλο θὰ εἶχαν ἀποφευχθῆ, ἂν ἡ σύνοδος εἶχε τὴν τόλμη νὰ ἀσχοληθεῖ μὲ φλέγοντα καὶ ἐπείγοντα θέματα, καὶ ὄχι ἁπλῶς νὰ ἐπιβεβαιώσει πρωτεῖα καὶ συντονιστικοὺς ρόλους. Ὁ στόχος νὰ ὑπηρετηθεῖ ἡ ἑνότητα ἀπέτυχε παντελῶς, διότι, ἐκτὸς τῆς ἀπουσίας τῶν τεσσάρων αὐτοκεφάλων ἐκκλησιῶν (Ἀντιοχείας, Ῥωσσίας, Βουλγαρίας, Γεωργίας), ποὺ ἐκπροσωποῦν περισσότερους ἀπὸ τοὺς μισοὺς Ὀρθοδόξους, δὲν λύθηκε κανένα ἀπὸ τὰ θέματα ποὺ θὰ μποροῦσε νὰ προκαλέσει διαιρέσεις καὶ σχίσματα, ὅπως τὸ θέμα τοῦ Αὐτοκεφάλου, τῆς Διασπορᾶς, τοῦ Ἡμερολογίου, τῆς παναίρεσης τοῦ Οἰκουμενισμοῦ κ.ἄ. Εἶναι μάλιστα ἀξιοπαρατήρητο ὅτι ὁ πατριάρχης Βαρθολομαῖος ὑποστηρίζοντας τὸν συντονιστικὸ ρόλο τοῦ Οἰκουμενικοῦ Θρόνου, γιὰ τὴν ἐπίτευξη τῆς ἑνότητος τῶν Ὀρθοδόξων, ἔθεσε ὑπὸ ἀμφισβήτηση αὐτὸν τὸν ρόλο, τορπιλλίζοντας ὁ ἴδιος τὴν ἑνότητα μὲ τὴν διαιρετικὴ καὶ σχισματική του παρέμβαση σὲ ξένη δικαιοδοσία, στὸ κανονικὸ ἔδαφος τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας.

Ὁ γράφων γνωρίζει ὅτι τὸ Φανάρι ἦταν πολὺ προσεκτικὸ καὶ ἐπιφυλακτικὸ στὸ νὰ ἀναμιχθεῖ στὸ ἀκανθῶδες θέμα τῆς χορήγησης αὐτοκεφάλου στὴν Οὐκρανία, χωρὶς τὴν συναίνεση τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας, γιατὶ ἀκόμη καὶ οἱ εἰδικὲς συνοδικὲς ἐπιτροπὲς τοῦ Πατριαρχείου, ἀλλὰ καὶ εἰδικοὶ ἐπιστήμονες τῶν ὁποίων ἐζήτησε τὴν γνώμη, κατηύθυναν τὴν λύση, στὸ νὰ δοθεῖ μὲν ἡ αὐτοκεφαλία στὴν Οὐκρανία, ἀφοῦ ὡς ἀνεξάρτητο πλέον κράτος τὴν ἐδικαιοῦτο, ἀλλὰ αὐτὸ νὰ γίνει μὲ τὸν σωστὸ τρόπο, ὅπως αὐτὸς εἶχε ἀποκρυσταλλωθῆ στὶς προσυνοδικὲς συμφωνίες, μὲ αἴτημα δηλαδὴ τῆς ἐνδιαφερομένης γιὰ τὸ αὐτοκέφαλο ἐκκλησιαστικῆς κοινότητος πρὸς τὴν μητέρα Ἐκκλησία, ἀπὸ τὴν ὁποία θὰ ἀπεσπᾶτο, μὲ ἀποδοχὴ τοῦ αἰτήματος ἀπὸ τὴν μητέρα Ἐκκλησία καὶ διαβίβασή του πρὸς τὸ Οἰκουμενικὸ Πατριαρχεῖο γιὰ τὴν ἐξασφάλιση τῆς πανορθόδοξης συναίνεσης. Καὶ ἀφοῦ γίνουν ὅλα αὐτὰ τὰ βήματα καὶ ἐκπληρωθοῦν ὅλοι αὐτοὶ οἱ ὅροι, τότε θὰ ἐδίδετο καὶ ὁ τόμος τῆς αὐτοκεφαλίας.

Τὸ 1686 λοιπὸν ἔγινε ἡ ἐπανένωση Κιέβου καὶ Μόσχας καὶ ἀποκαταστάθηκε ἡ ἑνότητα τῶν πέντε πρώτων αἰώνων· οὐσιαστικῶς ἔκλεισε ἡ παρένθεση τῆς πολωνικῆς κατάκτησης τῶν περιοχῶν μετὰ τὴν νίκη τῶν Ρώσων τὸ 1654 ἐπὶ τῶν Πολωνῶν καὶ τὴν ἀπελευθέρωση τῆς περιοχῆς. Ἀφοῦ λοιπὸν ἀπελευθερώθηκε τὸ Κίεβο, ἦ ταν εὔκολο καὶ ἀναμενόμενο νὰ ἐνσωματωθοῦν ἐκκλησιαστικὰ οἱ ἀπελευθερωθεῖσες περιοχὲς στὴν Ἐκκλησία τῆς Ῥωσσίας, ὅπως ἔγινε. Ἔχουν ἱστορικὰ ἄδικο ὅσοι ἰσχυρίζονται ὅτι ἡ Ῥωσσία κατέκτησε τὶς περιοχὲς καὶ διὰ τῆς βίας προσήρτησε τὴν Οὐκρανία ὑπὸ τὴν δικαιοδοσία τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας, καὶ γι᾽ αὐτὸ δῆθεν δικαιολογημένα ζητοῦν τώρα τὴν ἀπεξάρτηση μὲ τὴν χορήγηση αὐτοκεφάλου. Μήπως καὶ ἡ Ἑλλάδα διὰ τῆς βίας προσήρτησε τὰ Ἑπτάνησα τὸ 1864 στὴν Ἐκκλησία τῆς Ἑλλάδος, μετὰ τὴν ἀπελευθέρωσή τους; Καὶ μήπως ἐπίσης διὰ τῆς βίας ὑπήχθησαν οἱ λεγόμενες «Νέες Χῶρες» στὴν Ἐκκλησία τῆς Ἑλλάδος, μετὰ τὴν ἀπελευθέρωση αὐτῶν τῶν περιοχῶν κατὰ τοὺς βαλκανικοὺς πολέμους τοῦ 1912; Μήπως καὶ γιὰ τίς «Νέες Χῶρες» εἶναι σχεδιασμένη κάποια ἀπεξάρτηση καὶ ἀποκοπή τους ἀπὸ τὴν Ἐκκλησία τῆς Ἑλλάδος;

Ἀσφαλῶς κατὰ τοὺς δύο αἰῶνες ὑποταγῆς τῆς Οὐκρανίας στοὺς Πολωνούς, στὶς λατινικὲς καὶ οὐνιτικὲς ἐπιδράσεις, διαμορφώθηκαν μεταξὺ τῶν Οὐκρανῶν Ὀρθοδόξων ρωσοβικές, φιλοπαπικὲς καὶ φιλοδυτικὲς δυνάμεις, οἱ ὁποῖες δὲν ἐπιθυμοῦν τὴν ἐξάρτησή τους ἀπὸ τὴν Ἐκκλησία τῆς Ῥωσσίας. Αὐτὸ ὅμως δὲν σημαίνει ὅτι θὰ ἀλλάξουμε καὶ τὴν ἱστορία, ἀγνοώντας τὶς ἱστορικὲς πηγὲς ἢ παρερμηνεύοντας κάποια ἱστορικὰ κείμενα, ὅπως, δυστυχῶς, πράττει τώρα ἡ Κωνσταντινούπολη, ἀντιφάσκοντας πρὸς τὴν ἱστορικὴ ἀλήθεια ἀλλὰ καὶ πρὸς τὸν ἴδιο τὸν ἑαυτό της. Ἤδη σὲ προηγούμενο σύντομο ἄρθρο μας παρουσιάσαμε ἐνδεικτικὰ γνῶμες ἱστορικῶν περὶ τοῦ ὅτι τὸ 1686 ἡ Οὐκρανία μὲ ἀπόφαση τῆς Κωνσταντινούπολης ἐπανεντάχθηκε στὴν δικαιοδοσία τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας, καὶ ἐπὶ τριακόσια τώρα χρόνια ὅλες οἱ τοπικὲς ὀρθόδοξες ἐκκλησίες, καὶ τὸ ἴδιο τὸ Οἰκουμενικὸ Πατριαρχεῖο, θεωροῦν τὴν Οὐκρανία κανονικὸ ἔδαφος τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας. Αὐτὲς τὶς ἡμέρες μάλιστα βγῆκε στὴν δημοσιότητα, προφανῶς ἀπὸ τὴν Ἐκκλησία τῆς Ῥωσσίας, ἐπιστολὴ τοῦ πατριάρχου Βαρθολομαίου πρὸς τὸν πατριάρχη Μόσχας κυρὸ Ἀλέξιο, τὸν Αὔγουστο τοῦ 1992, ἀναφερόμενη στὴν καθαίρεση τοῦ τότε μητροπολίτου Κιέβου Φιλαρέτου ἀπὸ τὴν Ἱερὰ Σύνοδο τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας, στὴν ὁποία ἀναγνωρίζεται στὸ ἀκέραιο ἡ ἁρμοδιότητα τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας, καὶ δίδεται μάλιστα ἡ ὑπόσχεση ὅτι δὲν θὰ δημιουργήσει στὸ ἑξῆς ὁποιαδήποτε δυσχέρεια ἡ Κωνσταντινούπολη στὶς σχέσεις μὲ τὴν Μόσχα, ὑπόσχεση ποὺ τὴν ἀνατρέπει τώρα μὲ κανονικὸ πραξικόπημα, διότι, ὄχι μόνο ἀποκαθιστᾶ στὴν ἀρχιερωσύνη τὸν ἐν λόγῳ καθηρημένο σχισματικὸ ἱεράρχη, τὸν ὁποῖο ἐξακολουθεῖ ἡ Ἐκκλησία τῆς Ῥωσσίας νὰ θεωρεῖ σχισματικό, καθηρημένο καὶ ἀναθεματισμένο, ἀλλὰ τὸ χειρότερο ἀρνεῖται γενικῶς τὴν δικαιοδοσία τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας ἐπὶ τῆς Οὐκρανίας, τὴν ὁποία ὑποκλέπτει γιὰ τὸν ἑαυτό της. Ἔγραφε τὸ 1992 ὁ πατριάρχης Βαρθολομαῖος πρὸς τὸν τότε πατριάρχη Μόσχας Ἀλέξιο:

«Εἰς ἀπάντησιν πρὸς σχετικὰ τηλεγράφημα καὶ γράμμα τῆς Ὑμετέρας λίαν ἡμῖν ἀγαπητῆς καὶ περισπουδάστου Μακαριότητος, ἐπὶ τοῦ ἀνακύψαντος προβλήματος ἐν τῇ καθ᾽ Ὑμᾶς ἀδελφῇ Ἁγιωτάτῃ Ἐκκλησίᾳ τῆς Ρωσσίας, ὅπερ πρόβλημα ὡδήγησε τὴν Ἱερὰν Σύνοδον αὐτῆς ὅπως προβῇ, δι᾽ οὓς οἶδεν αὕτη λόγους, εἰς τὴν καθαίρεσιν τοῦ ἄχρι πρό τινος ἐκ τ ῶν τὰ πρῶτα φερόντων Συνοδικοῦ μέλους αὐτῆς Μητροπολίτου Κιέβου κυρίου Φιλαρέτου, ἐπιθυμοῦμεν ἵνα γνωρίσωμεν τῇ Ὑμετέρᾳ Ἀγάπῃ ἀδελφικῶς ὅτι ἡ καθ᾽ ἡμᾶς Ἁγία τοῦ Χριστοῦ Μεγάλη Ἐκκλησία ἀναγνωρίζουσα εἰς τὸ ἀκέραιον τὴν ἐπὶ τοῦ θέματος ἀποκλειστικὴν ἁρμοδιότητα τῆς ὑφ᾽ Ὑμᾶς Ἁγιωτάτης Ἐκκλησίας τῆς Ρωσσίας ἀποδέχεται τὰ Συνοδικῶς ἀποφασισθέντα περὶ τοῦ ἐν λόγῳ, μὴ ἐπιθυμοῦσα τὸ παράπαν ἵνα παρέξῃ οἱανδήτινα δυσχέρειαν εἰς τὴν καθ᾽ Ὑμᾶς ἀδελφὴν Ἐκκλησίαν».

Ἐπειδὴ λοιπὸν κατὰ πάγκοινη ἐπιστημονικὴ καὶ ἐκκλησιαστικὴ ἀποδοχὴ ἡ Οὐκρανία, ἑνωμένη ἐπὶ πέντε αἰῶνες, μετὰ τὸν ἐκχριστιανισμὸ τῶν Ρώσων, μὲ τοὺς λοιποὺς Ρώσους, ὑπὸ τὴν ἑνιαία μητρόπολη Κιέβου καὶ πάσης Ῥωσσίας, διαιρέθηκε καὶ ἀποτέλεσε ξεχωριστὴ μητρόπολη λόγω ξενικῶν κατακτήσεων καὶ λατινικῶν οὐνιτικῶν ἐπιρροῶν στὰ μέσα τοῦ 15ου αἰῶνος, ἐπανενώθηκε ὅμως τὸ 1686 μὲ τὴν Ἐκκλησία τῆς Ῥωσσίας, ἔρχεται τώρα ἡ Κωνσταντινούπολη ἐνισχύοντας διαιρετικὲς φιλοδυτικὲς δυνάμεις, ἀντίθετα πρὸς ὅ,τι ἔπραττε στὸ παρελθόν, καὶ ἰχυρίζεται ὅτι δὲν παραχωρήθηκε ποτὲ ἡ δικαιοδοσία τῆς Οὐκρανίας στὴν Ἐκκλησία τῆς Ῥωσσίας καὶ ὅτι ἀπὸ τὰ ὑπάρχοντα ἔγγραφα προκύπτει ὅτι ἡ παραχώρηση δὲν ἦταν ὁριστική, ἀλλὰ ‘’’προσωρινή’’’, καὶ γι᾽ αὐτὸ τὴν ἀναιρεῖ τώρα καὶ ἐπαναφέρει τὴν Οὐκρανία στὴν δική της δικαιοδοσία. Ὁ ἰσχυρισμὸς περὶ τοῦ προσωρινοῦ βέβαια καταρρίπτεται αὐτομάτως ἀπὸ τὴν πραγματικότητα, διότι ἀπὸ τὸ 1686 μέχρι σήμερα πέρασαν 332 χρόνια, τρισήμισυ αἰῶνες, κατὰ τὴν διάρκεια τῶν ὁποίων οὐδέποτε ἔγινε λόγος γιὰ ‘’’προσωρινὴ δικαιοδοσία’’’, διότι οὔτε μέσα στὰ ἔγγραφα γίνεται τέτοιος λόγος.

=== α) Τὰ δύο ἔγγραφα ποὺ ἐπικαλεῖται ἡ Κωνσταντινούπολη παρερμηνεύονται ἀπὸ δικούς της ἐρευνητάς ===
Ἂς δοῦμε ὅμως τὰ ἴδια τὰ ἔγγραφα. Πρόκειται περὶ δύο ἐγγράφων ποὺ εὑρίσκονται στὸν ὑπ᾽ ἀριθμ. 22 χειρόγραφο κώδικα ποὺ κατέχει, μεταξὺ ἄλλων χειρογράφων, τὸ Ἱστορικὸ καὶ Παλαιογραφικὸ Ἀρχεῖο (ΙΠΑ) τοῦ Μορφωτικοῦ Ἱδρύματος τῆς Ἐθνικῆς Τραπέζης Ἑλλάδος (ΜΙΕΤ). Ὁ κώδικας εἶναι γνήσιος καὶ αὐθεντικός, χρονολογούμενος ἀπὸ τοὺς εἰδικοὺς περὶ τὰ μέσα τοῦ 18ου αἰῶνες, κατὰ πᾶσα πιθανότατα γραμμένος τὸ 1750, ὅπως φαίνεται καὶ ἀπὸ τὸ ὑδατόσημο τοῦ χαρτιοῦ. Τὸν κώδικα περιέγραψαν παλαιογραφικὰ καὶ μετέγραψαν τὸ περιεχόμενό του συνεργάτες τοῦ ΙΠΑ/ΜΙΕΤ, τὴν σχετικὴ δὲ εἰσαγωγὴ στὴν περιγραφὴ ὑπογράφει ὁ Ἀγαμέμνων Τσελίκας, προϊστάμενος τοῦ Ἱστορικοῦ καὶ Παλαιογραφικοῦ Ἀρχείου τοῦ Μορφωτικοῦ Ἱδρύματος τῆς Ἐθνικῆς Τραπέζης. Εἰς αὐτὸ ἔγκειται ἡ ἐπιστημονικὴ προσφορὰ τῶν εἰδικῶν ἐρευνητῶν καὶ εἰς αὐτὸ ἐξαντλεῖται. Σὲ σχετικὸ φυλλάδιο ποὺ ἐκυκλοφόρησε τὸ Οἰκουμενικὸ Πατριαρχεῖο, τὸ ὁποῖο διαδόθηκε μέσῳ τοῦ Διαδικτύου μὲ τίτλο «Ὁ Οἰκουμενικὸς Θρόνος καὶ ἡ Ἐκκλησία τῆς Οὐκρανίας -Ὁμιλοῦν τὰ κείμενα» (The Ecumenical Throne and the Church of Ukraine. The Dokuments speak) προτάσσονται εὐχαριστίες πρὸς τοὺς ἐρευνητάς Ἕλληνας καὶ Ρώσους, «οἱ ὁποῖοι διὰ τῆς ἀδιαβλήτου ἐπιστημονικῆς συνεισφορᾶς των συνέβαλαν εἰς τὴν ἀποκατάστασιν τῆς ἱστορικῆς ἀληθείας περὶ τῆς σχέσεως τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας πρὸς τὴν Μητέρα Ἐκκλησίαν της». Ἀκολουθεῖ σχολιασμὸς τοῦ περιεχομένου τῶν δύο ἐγγράφων, ἀρκετὰ ἐκτενής, ὁ ὁποῖος προφανῶς συντάχθηκε ἀπὸ συνεργάτες τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου πρὸς τὴν κατεύθυνση νὰ δικαιωθεῖ ἡ γραμμὴ τῆς Ἐκκλησίας Κωνσταντινουπόλεως, γι᾽ αὐτὸ καὶ δὲν εἶναι ἀντικειμενικός· ἄλλες θέσεις παρερμηνεύονται καὶ ἄλλες θέσεις ἀποκρύπτονται. Ὁ σχολιασμὸς εἶναι ἀνώνυμος, δὲν ξέρουμε τὰ ὀνόματα αὐ τῶν ποὺ τὸν συνέταξαν, καὶ δὲν εἶναι πάντως οἱ παλαιογράφοι ἐρευνηταὶ καὶ ἐπιστήμονες τοῦ Μορφωτικοῦ Ἱδρύματος τῆς Ἐθνικῆς Τραπέζης, ὅπως ἐντέχνως ἀφήνεται νὰ ὑπονοηθεῖ, τῶν ὁποίων ἡ συμβολὴ ἔγκειται μόνον στὸ ὅτι ὑπέδειξαν τὰ δύο ἔγγραφα καὶ ἀπέστειλαν ἀντίγραφα στὸ Οἰκουμενικὸ Πατριαρχεῖο.

=== β) Τὸ πρῶτο ἔγγραφο καὶ ἡ ὀρθὴ ἑρμηνεία του ===
Τὸ πρῶτο ἔγγραφο περιέχει τὴν πατριαρχικὴ καὶ συνοδικὴ πράξη τοῦ 1686, ποὺ ἐκδόθηκε ἐπὶ πατριάρχου Διονυσίου Δ´, μὲ τὸ ὁποῖο παραχωρεῖται ἡ δικαιοδοσία τῆς μητροπόλεως Κιέβου στὴν Ἐκκλησία τῆς Ῥωσσίας. Τὸ Κίεβο, ὅπως προαναπτύξαμε, κάτω ἀπὸ ἀνώμαλες ἱστορικὲς συνθῆκες εἶχε ἀποκοπῆ ἀπὸ τὴν Ἐκκλησία τῆς Ῥωσσίας καὶ εἶχε παραμείνει προσωρινὰ ὑπὸ τὴν δικαιοδοσία τῆς Κωνσταντινουπόλεως. Ὅταν ἐξέλιπαν αὐτὲς οἱ ἀνώμαλες συνθῆκες, ἡ ὑποταγὴ δηλαδὴ στὴν Πολωνία, ἐπανέρχεται στὴν Ἐκκλησία τῆς Ῥωσσίας. Αὐτὸ λέγεται ἀμέσως στὴν ἀρχή, στὴν ἐπιγραφὴ τοῦ ἐγγράφου, ποὺ ἀποτελεῖ περίληψη τοῦ περιεχομένου, καὶ ποὺ καὶ μόνον αὐτὴ ἡ περίληψη ἀρκεῖ γιὰ νὰ σχηματίσει κανεὶς γνώμη γιὰ τὸ ὅλο περιεχόμενο τοῦ ἐγγράφου. Λέγει λοιπὸν ἡ ἐπιγραφὴ ὅτι τὸ πατριαρχικὸ καὶ συνοδικὸ γράμμα δόθηκε στὸν πατριάρχη Μόσχας γιὰ νὰ ὑπαχθεῖ ἡ μητρόπολη Κιέβου στὸν πατριαρχικό του θρόνο καὶ νὰ χειροτονεῖ αὐτὸς τὸν μητροπολίτη Κιέβου ποὺ θὰ ἐκλεγεῖ ἀπὸ τὴν σύνοδο τῶν ἐκεῖ ἐπισκόπων: «Ἴσον ἀπαράλλακτον τοῦ πατριαρχικοῦ καὶ συνοδικοῦ γράμματος τοῦ δοθέντος τῷ μακαριωτάτῳ πατριάρχῃ Μοσχοβίας, ἐκδόσεως φημὶ γράμματος, ἐπὶ τῷ εἶναι τὴν μητρόπολιν Κιέβου ὑποκειμένην τῷ πατριαρχικῷ αὐτοῦ θρόνῳ καὶ χειροτονεῖσθαι τὸν ψηφισθησόμενον Κιέβου ὑπ᾽ αὐτοῦ». Ὑπάρχει σαφέστερη ἀπόδειξη ὑπαγωγῆς τῆς μητροπόλεως Κιέβου στὸ πατριαρχεῖο Μόσχας ἀπὸ αὐτήν; Ὑπάγεται λοιπὸν ἡ μητρόπολη Κιέβου στὸν πατριαρχικὸ θρόνο τῆς Μόσχας, καὶ ὁ μητροπολίτης Κιέβου χειροτονεῖται ἀπὸ τὸν πατριάρχη Μόσχας: ‘’’«Ἐπὶ τῷ εἶναι τὴν μητρόπολιν Κιέβου ὑποκειμένην τῷ πατριαρχικῷ αὐτοῦ θρόνῳ καὶ χειροτονεῖσθαι τὸν ψηφισθησόμενον Κιέβου ὑπ᾽ αὐτοῦ»’’’.

Οἱ σχολιαστὲς καὶ ἑρμηνευτὲς τοῦ Φαναρίου ἀποκρύπτουν τὴν ὁλοφάνερη αὐτὴ ὑπαγωγὴ τοῦ Κιέβου στὸ Πατριαρχεῖο Μόσχας καὶ διατείνονται αὐθαίρετα, κακοποιοῦντες ἀκόμη γραμματικὰ καὶ νοηματικὰ τὸ κείμενο, πὼς δῆθεν «τὸ νόημα τῆς "ὑποταγῆς" τῆς Μητροπόλεως Κιέβου εἰς τὸν Πατριάρχην Μόσχας συνίστατο, κατ᾽ οὐσίαν, μόνον εἰς τὴν ἄδειαν τῆς χειροτονίας τοῦ Μητροπολίτου Κιέβου». Ἀπὸ τὴν σαφέστατη αὐτὴ ὑπαγωγὴ τοῦ Κιέβου στὴν Ἐκκλησία τῆς Ῥωσσίας, ποὺ γίνεται ἤδη ἀπὸ τὴν ἐπιγραφὴ τοῦ κειμένου, ἀφοῦ ἀπέκρυψαν τὸ οὐσιῶδες, βρῆκαν νὰ σχολιάσουν τὸ ἐπουσιῶδες «ἐκδόσεως φημὶ γράμματος», τὸ ὁποῖο δὲν κατενόησαν γραμματικὰ καὶ μὲ δική τους μυθοπλασία ἰσχυρίζονται πῶς δῆθεν «ὁ ὅρος "ἐκδόσεως" εἶναι τεχνικὸς καὶ σημαίνει κατὰ τὴν ἐποχὴν ἐκείνην ἐν εὐρυτέρᾳ ἐννοίᾳ "ἄδειαν" καὶ εἰς τὴν συγκεκριμένην περίπτωσιν "ἄδειαν" χειροτονίας ἢ μεταθέσεως», χωρὶς καμμία βιβλιογραφικὴ ἢ κειμενικὴ κατοχύρωση.

Γνωρίζουν ὅμως καὶ οἱ «ἄκρῳ δακτύλῳ» γευσάμενοι τὴν κανονική μας Παράδοση ὅτι ἡ χειροτονία ἐπισκόπου γίνεται πάντοτε ἀπὸ τὸν ἔχοντα τὴν δικαιοδοσία ἐπὶ τῆς περιοχῆς, στὴν ὁποία χειροτονεῖται κάποιος ἐπίσκοπος, καὶ ὅτι ὑπάρχουν πάμπολλοι κανόνες ποὺ ἀπαγορεύουν τὶς ὑπερόριες χειροτονίες καὶ συγχέουν τὰ ὅρια τῶν δικαιοδοσιῶν. Μὲ βάση λοιπὸν αὐτὴν τὴν βασικὴ κανονικὴ ἀρχὴ ἡ ἄδεια ποὺ δόθηκε στὸν πατριάρχη Μόσχας νὰ χειροτονεῖ τὸν μητροπολίτη Κιέβου ἁπλῶς ἐνισχύει καὶ ἰσχυροποιεῖ τὴν ὑποταγὴ τῆς μητροπόλεως Κιέβου στὴν Ἐκκλησία τῆς Ῥωσσίας· δὲν τὴν ἀναιρεῖ οὔτε τὴν περιορίζει μόνον σὲ ἄδεια χειροτονίας. ‘’’«Ἐπειδὴ ὑπάγεται ὁ Κιέβου στὸν Μόσχας, γι᾽ αὐτὸ καὶ ἡ χειροτονία του θὰ γίνεται ἀπὸ τὸν πατριάρχη Μόσχας»’’’. Ποῦ τὸ βρῆκαν ὅτι δόθηκε μόνον ἡ ἄδεια τῆς χειροτονίας καὶ ὅτι ἐξακολουθεῖ τὸ Κίεβο νὰ ὑπάγεται στὴν Κωνσταντινούπολη; Τὸ λέγει αὐτὸ κάπου τὸ κείμενο ἢ εἶναι ἀποκύημα τῆς φαντασίας τους; Ἡ μνημόνευση τοῦ ὀνόματος τοῦ Οἰκουμενικοῦ πατριάρχου στὶς ἀκολουθίες μαζὶ μὲ τὸ ὄνομα τοῦ κυριάρχου πλέον πατριάρχου Μόσχας, ποὺ εἶναι ὁ κανονικὸς προεστώς, γίνεται μόνο γιὰ λόγους τιμῆς, πρὸς ὑπόμνηση τῶν ἱστορικῶν δεσμῶν Κωνσταντινούπολης καὶ Μόσχας. Ὅταν κυρίαρχος ἀρχιερεὺς καὶ ποιμενάρχης παραχωρεῖ τὸ δικαίωμα τῆς χειροτονίας σὲ ἀρχιερέα ἄλλης δικαιοδοσίας, αὐτὸ γίνεται γιὰ συγκεκριμένη περίπτωση ὀνομαστικὰ καὶ δὲν διαρκεῖ τρεῖς αἰῶνες γιὰ ὅλες τὶς χειροτονίες, οὔτε γίνεται λόγος σ᾽ αὐτὴν τὴν ἄδεια γιὰ ὑπαγωγὴ στὴν δικαιοδοσία τοῦ χειροτονοῦντος, ὅπως γίνεται στὸ ἔγγραφο: «Ἐπὶ τῷ εἶναι τὴν μητρόπολιν Κιέβου ὑποκειμένην τῷ πατριαρχικῷ αὐτοῦ θρόνῳ καὶ χειροτονεῖσθαι τὸν ψηφισθησόμενον Κιέβου ὑπ᾽ αὐτοῦ».

Ἄλλωστε καὶ ἡ συνέχεια τοῦ ἐγγράφου ἀποσαφηνίζει καλύτερα τὰ πράγματα. Λέγει λοιπὸν ὅτι ὅλοι οἱ ἡγεμόνες καὶ αὐτοκράτορες «πάσης Μεγάλης καὶ Μικρᾶς καὶ Λευκῆς Ῥωσσίας» —πουθενὰ δὲν ὑπάρχει Οὐκρανία— μαζὶ μὲ τὸν πατριάρχη «Μοσχοβίας καὶ πάσης Ῥωσσίας» Ἰωακεὶμ ἔστειλαν στὴν Κωνσταντινούπολη γράμματα στὰ ὁποῖα ἔλεγαν, ὅτι ἡ ἐπαρχία Κιέβου, ἐπειδὴ ὑπάγεται στὸν Οἰκουμενικὸ Θρόνο τῆς Κωνσταντινουπόλεως, ἐλάμβανε τὴν χειροτονία τοῦ ἀρχιερέως της πάντοτε ἀπὸ τὴν Κωνσταντινούπολη, ὅπως ὁρίζουν οἱ Ἱεροὶ Κανόνες. Ἡ διατύπωση αὐτὴ σαφέστατα δηλώνει ὅτι χειροτονεῖται κανεὶς ἀπὸ ἀρχιερεῖς τῆς δικαιοδοσίας, στὴν ὁποία ὑπάγεται: «Ἡ τοῦ Κιέβου ἐπαρχία διὰ τὸ εἶναι ὑποκειμένη ὑπὸ τὸν ὑψηλότατον καὶ ἁγιώτατον οἰκουμενικὸν θρόνον τῆς Κωνσταντινουπόλεως τὴν τοῦ ἀρχιερέως αὐτῆς χειροτονίας ὡς ἀείποτε παρὰ τούτου ἐλάμβανε κατὰ τὴν τῶν ἱερῶν νόμων διακέλευσιν». Ἐπειδὴ ὅμως ἐχήρευσε πρὸ ἀρκετῶν χρόνων ἡ μητρόπολη Κιέβου καί, ἐνῶ πέρασε καιρός, δὲν χειροτονήθηκε γνήσιος ἀ ρχιερεύς, λόγῳ τοῦ πολέμου μεταξὺ τῶν δύο βασιλείων, Ῥωσσίας καὶ Πολωνίας, βρῆκε εὐκαιρία ὁ ἐχθρὸς τῆς Ὀρθοδόξου Πίστεως καὶ ἔσπειρε ζιζάνια, ὥστε νὰ ὑπάρχει κίνδυνος νὰ ὑποταγοῦν οἱ Ὀρθόδοξοι σὲ ξένα καὶ ἀντίθετα φρονήματα. Γι᾽ αὐτὸ παρακαλοῦν μὲ τὰ γράμματα νὰ δοθεῖ ἄδεια στὸν πατριάρχη Μόσχας νὰ χειροτονεῖ μητροπολίτη Κιέβου, ὅταν χηρεύει ὁ θρόνος, αὐτὸν ποὺ θὰ ἐκλέξουν οἱ ἐπίσκοποι, ἀρχιμανδρίτες, ἡγούμενοι καὶ οἱ ἄλλοι τῆς ἐπαρχίας, ὥστε νὰ μὴ μένει ἀπροστάτευτο τὸ ποίμνιο ἀπὸ τὶς αἱρέσεις καὶ τὰ σχίσματα ποὺ σπέρνει ὁ Διάβολος. Προστίθεται μάλιστα ἡ ἐνδιαφέρουσα πληροφορία ὅτι εἰς αὐτὸ συμφωνεῖ καὶ ὁ Ὀθωμανὸς βασιλεὺς μετὰ ἀπὸ μεσολάβηση τοῦ βασιλέως τῆς Ῥωσσίας: «Ὅπερ καὶ ἡ μεγίστη καὶ κραταιὰ βασιλεία καὶ κυριεύουσα ἡμῶν ἐπρόσταξεν, ὡς παρακληθεῖσα ὑπὸ τῆς γαληνοτάτης καὶ χριστιανικωτάτης ταύτης βασιλείας, δηλαδὴ μηδὲν ἔμποδον ποιῆσαι εἰς τὴν ὑπόθεσιν ταύτην». Ζητοῦν λοιπὸν ἀπὸ τὴν Κωνσταντινούπολη οἱ Ρῶσοι ἄρχοντες, ἐκκλησιαστικοὶ καὶ πολιτικοί, τὴν ἄδεια νὰ χειροτονεῖ ὁ Μόσχας τὸν Μητροπολίτη Κιέβου, γνωρίζοντας ὅτι αὐτὸ συνεπάγεται καὶ τὴν ὑπαγωγὴν εἰς τὸν Μόσχας· ἀποφεύγουν ὅμως νὰ τὸ εἰποῦν εὐθέως. Καὶ ἔρχεται ἡ σύνοδος τῆς Κωνσταντινουπόλεως ποὺ γνωρίζει ὅτι ἡ χειροτονία σημαίνει καὶ ὑπαγωγὴ στὴν δικαιοδοσία τοῦ χειροτονοῦντος καὶ δίδει καὶ τὰ δύο, ὑπαγωγὴ καὶ χειροτονία, ποὺ εἶναι ἀλληλένδετα: «Ἀποφαίνεται ἵνα ἡ ἁγιωτάτη ἐπαρχία Κιέβου ‘’’εἴη ὑποκειμένη ὑπὸ τοῦ ἁγιωτάτου πατριαρχικοῦ θρόνου’’’ (ὀρθόν: ὑπὸ τὸν ἁγιώτατον πατριαρχικὸν θρόνον) τῆς Μεγάλης καὶ θεοσώστου πόλεως Μοσχοβίας, χειροτονεῖσθαι δηλαδὴ μητροπολίτην Κιέβου ἐν αὐτῇ ἡνίκα παρεμπέσῃ χρεία παρὰ τοῦ μακαριωτάτου Μοσχοβίας, ὅντινα ἂν ἐκλέξωσιν οἱ ἐν τῇ ἐπαρχίᾳ ταύτῃ ὑποκείμενοι θεοφιλέστατοι ἐπίσκοποι, αἰδεσιμώτατοι ἀρχιμανδρῖται, ὁσιώτατοι καθηγούμενοι τῶν ἱερῶν καὶ σεβασμίων μοναστηρίων, ὁσιώτατοι ἱερομόναχοι, εὐλαβέστατοι ἱερεῖς, ὅσιοι μοναχοὶ καὶ ἄρχοντες καὶ λοιποί, προτροπῇ καὶ ἀδείᾳ τοῦ ἐκεῖσε περιφανεστάτου μεγάλου χατμάνου, ὡς συνήθειᾳ τῷ τόπῳ ἐπεκράτησε, καὶ λαμβάνειν παρ᾽ ἐκείνου τὴν ἐν μεμβράναις λεγομένην πρᾶξιν καὶ γινώσκειν ἐκεῖνον γέροντα καὶ προεστῶτα αὐτοῦ ὡς παρ᾽ ἐκείνου χειροτονουμένη, καὶ οὐχὶ ὑπὸ τοῦ οἰκουμενικοῦ, ὡς ἀνωτέρω εἴρηται, διά τε τὸ τοῦ τόπου ὑπερβάλλον διάστημα καὶ διὰ τ ὰς συνεχῶς συμβαινούσας ἀναμεταξύ τῶν δύο βασιλειῶν μάχας».

Ἡ ἀπόφαση τῆς συνόδου σαφῶς ὑπάγει ἐν πρώτοις τὴν ἐπαρχία Κιέβου στὸ πατριαρχεῖο Μόσχας· «ἵνα ἡ ἁγιωτάτη ἐπαρχία Κιέβου εἴη ὑποκειμένη ὑπὸ τὸν ἁγιώτατον πατριαρχικὸν θρόνον τῆς Μεγάλης καὶ θεοσώστου πόλεως Μοσχοβίας». Αὐτὴ εἶναι ἡ κυρία ἀπόφαση· ἡ ἀκολουθοῦσα μὲ τό «δηλαδή» ἐπεξήγηση δὲν ἀναιρεῖ τὴν κυρία ἀπόφαση. Ἀλλὰ ἐπειδὴ τὸ αἴτημα ποὺ ὑπεβλήθη ἦταν τὸ τῆς χειροτονίας τοῦ Κιέβου ἀπὸ τὸν Μόσχας, ἐξηγεῖ ἡ σύνοδος ὅτι μεταξὺ τῶν συνεπειῶν τῆς ὑπαγωγῆς, εἶναι καὶ τὸ πιὸ σημαντικὸ ποὺ ζητήθηκε, νὰ χειροτονεῖται ὁ Κιέβου ἀπὸ τὸν Μόσχας, καὶ ὄχι, ὅπως ἐσφαλμένα ἑρμήνευσαν οἱ τοῦ Φαναρίου, ὅτι ἡ ὑπαγωγὴ σημαίνει μόνον τὴν ἄδεια χειροτονίας. Ἂν ἤθελαν μόνον αὐτὸ νὰ δώσουν ἀπὸ τὴν Κωνσταντινούπολη, δὲν θὰ ἔθεταν πρῶτα τὴν ὑπαγωγή, ἀλλὰ θὰ ἔλεγαν ὅτι ἡ σύνοδος «ἀποφαίνεται χειροτονεῖσθαι μητροπολίτην Κιέβου παρὰ τοῦ μακαριωτάτου Μοσχοβίας». Ἡ ὑπαγωγὴ ἐνισχύεται περαιτέρω καὶ ἀπὸ ὅσα λέγει ἡ ἀπόφαση ὅτι ὁ Κιέβου θὰ ἔχει στὸ ἑξῆς «γέροντα καὶ προεστῶτα», ὄχι τὸν οἰκουμενικὸ πατριάρχη ἀλλὰ τὸν πατριάρχη Μόσχας. Ἂν ἐπρόκειτο περὶ ἁπλῆς ἄδειας γιὰ χειροτονία, ἡ σχέση μεταξὺ χειροτονηθέντος καὶ χειροτονήσαντος θὰ ἦταν μία σχέση τιμῆς καὶ σεβασμοῦ πρὸς τὸν χειροτονήσαντα, ἀλλὰ ὄχι σχέση ὑποτακτικοῦ πρὸς Γέροντα καὶ ὑφισταμένου πρὸς προεστῶτα. «Εὐχαριστῶ Μακαριώτατε ποὺ μὲ χειροτονήσατε, θὰ ἔλεγε ὁ χειροτονηθεῖς πρὸς τὸν Μόσχας, ἀλλὰ Γέροντάς μου καὶ προϊστάμενος εἶναι ὁ Κωνσταντινουπόλεως, στὸν ὁποῖο ὑπάγομαι». Αὐτό, ὅμως τὸ ἀνατρέπει ἡ πατριαρχικὴ καὶ συνοδικὴ πράξη: «Καὶ γινώσκειν ἐκεῖνον γέροντα καὶ προεστῶτα αὐτοῦ, ὡς παρ᾽ ἐκείνου χειροτονουμένη καὶ οὐχὶ ὑπὸ τοῦ οἰκουμενικοῦ».

Παρεμπιπτόντως καὶ συναφῶς πρέπει νὰ παρατηρήσουμε ὅτι κατὰ παρόμοιο τρόπο καὶ οἱ ἀρχιερεῖς τῶν λεγομένων «Νέων Χωρῶν» τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος, ἐκλεγόμενοι καὶ χειροτονούμενοι ἀπὸ τὴν Ἱεραρχία τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος, ἀνήκουν ἀ ποκλειστικὰ στὴν Ἐκκλησία τῆς Ἑλλάδος, διότι χειροτονία καὶ δικαιοδοσία εἶναι ἀλληλένδετα· δὲν ἐπιτρέπονται ὑπερόριες χειροτονίες καὶ ἐπεμβάσεις. Εἶναι ἀρχιερεῖς τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος· δὲν μπορεῖ συγχρόνως νὰ εἶναι καὶ ἀρχιερεῖς τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου, ὅπως ἐσχάτως ἐπεκράτησε. Τὸ νὰ μετέχεις σὲ δύο σώματα ὡς μέλος εἶναι ἀφύσικο καὶ τερατῶδες. Ἔχει βέβαια δικαίωμα ἡ Κωνσταντινούπολη νὰ ζητήσει τὴν ἄρση τῆς πατριαρχικῆς καὶ συνοδικῆς πράξεως τοῦ 1928, ὄχι βέβαια μονομερῶς, ἀλλὰ συναινούσης καὶ τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος, ὅπερ ἀδύνατο καὶ ἀπίθανο νὰ συμβεῖ. Τὸ ἴδιο ἀδύνατο καὶ ἀπίθανο εἶναι νὰ δεχθεῖ ἡ Ἐκκλησία τῆς Ῥωσσίας τὴν μονομερῆ καὶ αὐθαίρετη ἄρση τῆς πατριαρχικῆς καὶ συνοδικῆς πράξεως τοῦ 1686, ὅπως δυστυχῶς μὲ αὐταρχικὸ καὶ ἀντισυνοδικὸ τρόπο ἐπιχειρεῖ ἡ Κωνσταντινούπολη.

=== γ) Τὸ δεύτερο ἔγγραφο ἀποσαφηνίζει καλύτερα τὰ πράγματα ===
Τὰ ἴδια προκύπτουν καὶ ἀπὸ τὸ δεύτερο κείμενο ποὺ ἀποστέλλει ὁ πατριάρχης Διονύσιος Δ´ τὸ 1686 «Πρὸς τοὺς βασιλεῖς τῆς Ῥωσσίας» μὲ ἐνδιαφέρουσες διαφοροποιήσεις. Γράψει ὅτι ὅπως παλαιότερα ὁ Θεὸς ἐπενέβαινε θαυματουργικὰ καὶ βοηθοῦσε τὸν λαό του, ἔτσι καὶ τώρα ποὺ ἡ ἐπαρχία τοῦ Κιέβου πιεζόταν ἀπὸ ποικίλες περιστάσεις, ἔστειλε βοηθοὺς τοὺς πολιτικοὺς ἄρχοντες τῆς Ῥωσσίας, ὥστε νὰ λυθοῦν τὰ προβλήματα. Ἀποδέχεται ὅτι λόγω τῶν μαχῶν καὶ τοῦ πολέμου μεταξὺ τῶν δύο μεγίστων βασιλείων, προφανῶς τῆς Ῥωσσίας καὶ τῆς Πολωνίας, ἐπὶ πολὺ καιρὸ ἡ Κωνσταντινούπολη δὲν ἐχειροτόνησε μητροπολίτην Κιέβου, ὅπως εἶχε κανονικὸ δικαίωμα, καὶ ἔτσι ἡ περιοχὴ ἔμεινε ἀποίμαντη καὶ ἀπροστάτευτη μὲ συνέπεια νὰ βλαστήσουν πάμπολλα ζιζάνια, ποὺ θὰ ἀπέπνιγαν τὸ σιτάρι τῆς εὐσεβείας. Αὐτὸ ὅμως ἀπετράπη, διότι οἱ ὀρθοδοξόξατοι βασιλεῖς τῆς Ῥωσσίας ἀντέδρασαν ἀμυνόμενοι καὶ ἐζήτησαν νὰ ὑπαχθεῖ ἡ ἐπαρχία τοῦ Κιέβου ὑπὸ τὸν ἁγιώτατο πατριαρχικὸ θρόνο τῆς Μόσχας, ὥστε ὅταν χηρεύει ὁ μητροπολιτικὸς θρόνος τοῦ Κιέβου νὰ χειροτονεῖται ἄξιο πρόσωπο ἀπὸ τὸν πατριάρχη Μόσχας, τὸ ὁποῖο θὰ ἐκλέγεται ἐπιτοπίως ἀπὸ τοὺς κληρικούς, μοναχοὺς καὶ λαϊκούς. Τὸ πατριαρχικὸ ἔγγραφο διαφοροποιεῖται ἀπὸ τὸ προηγούμενο πατριαρχικὸ καὶ συνοδικὸ κατὰ τὸ ὅτι, ἐνῶ ἐκεῖνο ἔλεγε ὅτι ζητήθηκε ἀπὸ τοὺς Ρώσους ἄρχοντες ἡ ἄδεια νὰ χειροτονεῖ ὁ Μόσχας τὸν μητροπολίτη Κιέβου, αὐτὸ λέγει ὅτι ἐζητήθη ἡ ὑπαγωγὴ τῆς ἐπαρχίας τοῦ Κιέβου ὑπὸ τὸν πατριαρχικὸ θρόνο τῆς Μόσχας καὶ ὡς συνέπεια αὐτῆς τῆς ὑπαγωγῆς νὰ χειροτονεῖ ὁ Μόσχας τὸν μητροπολίτη Κιέβου, ποὺ θὰ ἐκλέξουν κλῆρος καὶ λαός: «Ὥστε μικροῦ δεῖν καὶ τὸν σῖτον ἐναπέπνιξαν ἄν, ἤτοι τὴν εὐσέβειαν, εἰ μὴ τὸ Ὑμέτερον Βασιλικὸν ὀρθοδοξότατον Κράτος πρὸς ἄμυναν ἐξεγερθείη ἄν, καὶ ‘’’ᾐτοῦντο τὴν παροικίαν ταύτην Κιέβου ὑποταχθῆναι ὑπὸ τὸν ἁγιώτατον Πατριαρχικὸν τῆς Μοσκοβίας θρόνον’’’, ὥστε ἡνίκα περεμπίπτῃ χρεία χειροτονίας προσώπου ἀξίου... ἔχῃ ἄδειαν ὁ κατὰ καιροὺς μακαριώτατος πατριάρχης Μοσχοβίας καὶ πάσης Ῥωσσίας χειροτονεῖν τοῦτον κατὰ τὴν ἐκκλησιαστικὴν διατύπωσιν». Τὸ διπλὸ αὐτὸ αἴτημα ἱκανοποιεῖ ἡ σύνοδος, δηλαδὴ καὶ τὴν ὑπαγωγὴ τῆς μητροπόλεως Κιέβου στὸν πατριαρχικὸ θρόνο τῆς Μόσχας καὶ τὴν συνακόλουθη χειροτονία τοῦ μητροπολίτου Κιέβου ἀπὸ τὸν πατριάρχη τῆς Μόσχας. ‘’’Τὰ κείμενα ὁμιλοῦν, ἀλλὰ κάποιοι οὔτε ἀκούουν οὔτε βλέπουν:’’’

«Διὸ τῆς ἡμῶν μετριότητος τὴν ὑπόθεσιν συνοδικῶς προβαλούσης, καὶ ταύτην συνδιασκεψαμένης μετὰ τῶν περὶ αὐτὴν ἱερωτάτων Μητροπολιτῶν, καὶ ὑπερτίμων, τῶν ἐν ἁγίῳ Πνεύματι ἀγαπητῶν αὐτῆς ἀδελφῶν καὶ συλλειτουργῶν, οὐ μόνον εὔλογος ἀπεφάνη, καὶ δικαία ἐκρίθη, ἀλλὰ καὶ ἡ πρόνοια, ἥντινα κατεβάλετε, μεγάλως ἐπῃνέθη, καὶ ἄκρως ἐθαυμαστώθη περὶ οὗ καὶ γράμματα Πατριαρχικὰ συνοδικὰ ἐξετέθησαν, καὶ εἰς τὸν τῆς μεγάλης τοῦ Χριστοῦ ἐκκλησίας, κώδικα κα τεστρώθησαν, διαλαμβάνοντα ὅτι ὁ μακαριώτατος Πατριάρχης Μοσχοβίας καὶ πάσης ῾Ρωσσίας κὺρ Ἰωακείμ, ὁ ἐν Ἁγίῳ Πνεύματι ἀγαπητὸς καὶ περιπόθητος ἀδελφὸς καὶ συλλειτουργὸς τῆς ἡμῶν μετριότητος ἔχῃ ἐπ᾽ ἀδείας χειροτονεῖν Κιόβου Μητροπολίτην, κατὰ τὴν ἐκκλησιαστικὴν διατύπωσιν, ὅντινα ἂν ἐκλέξωσιν οἱ ἐν τῇ Ἐπαρχίᾳ ταύτῃ ὑποκείμενοι, κατὰ τὸ ἐκδοθὲν γράμμα τοῖς ὑποκειμένοις τῇ Κιόβου Ἐπαρχίᾳ, δηλαδὴ ἔχειν τούτους ἄδειαν ἡνίκα ἐμπίπτῃ χρεία προσώπου, γενησομένου Μητροπολίτου Κιέβου, ἐκλέγειν οὗτοι ὅντινα βούλωνται, καὶ οἱ μετὰ τοῦτον Πατριάρχαι ὁμοίως, ‘’’καὶ ἡ Μητρόπολις αὕτη Κιόβου ἔστω ὑποκειμένη ὑπὸ τὸν Ἁγιώτατον Πατριαρχικὸν τῆς Μοσχοβίας θρόνον, καὶ οἱ ἐν αὐτῇ ἀρχιερατεύοντες, ὅ τε ἤδη καὶ ὁ μετὰ τοῦτον, γινώσκωσι γέροντα καὶ προεστῶτα αὐτὸν τὸν κατὰ καιροὺς Πατριάρχην Μοσχοβίας ὡς ὑπ᾽ αὐτοῦ χειροτονούμενοι,’’’ ἑνὸς μόνου φυλαττομένου, δηλαδὴ ἡνίκα ὁ Μητροπολίτης Κιόβου ἱερουργῶν εἴη τὴν ἀναίμακτον καὶ θείαν μυσταγωγίαν ἐν τῇ παροικίᾳ ταύτῃ, μνημονεύοι ἐν πρώτοις τοῦ σεβασμίου ὀνόματος τοῦ Παναγιωτάτου Οἰκουμενικοῦ Πατριάρχου, ὡς ἐξ αὐτοῦ πάντα τὰ ἀγαθὰ εἰς τὰ τῆς οἰκουμένης πέρατα διαδιδόμενα, καὶ πηγὴ πάντων ὤν, καὶ τρόπῳ συγκαταβατικῷ χρωμένῃ διὰ τὰς ῥηθείσας αἰτίας, καὶ παρατιθεμένη εἰς τὸν θρόνον τοῦ Πατριάρχου Μοσχοβίας τὴν ταύτης ὑποταγήν, ἔπειτα τοῦ Πατριάρχου Μοσχοβίας».

Τὸ κείμενο προστακτικά, μὲ προστακτικὴ ἐντολὴ λέγει, ὅτι ἐκτὸς τῆς χειροτονίας τοῦ μητροπολίτου Κιέβου, προστάσσουμε, ἐντελλόμεθα ἡ μητρόπολη Κιέβου νὰ ὑπάγεται στὸν πατριαρχικὸ θρόνο τῆς Μόσχας καὶ ὅλοι οἱ μετέπειτα ἀρχιερεῖς νὰ θεωροῦν ὡς προεστῶτα καὶ γέροντα τὸν πατριάρχη Μόσχας, γιατὶ ἀπὸ αὐτὸν χειροτονοῦνται. Ὑπάρχει εἰς αὐτὰ κάτι προσωρινό, ὅπως θέλουν οἱ συντάκτες τοῦ κειμένου τοῦ Φαναρίου; ‘’’«Καὶ ἡ μητρόπολις αὕτη Κιέβου ἔστω ὑποκειμένη ὑπὸ τὸν Ἁγιώτατον Πατριαρχικὸν τῆς Μοσχοβίας θρόνον, καὶ οἱ ἐν αὐτῇ ἀρχιερατεύοντες, ὅ τε ἤδη καὶ οἱ μετὰ τοῦτον, γινώσκωσι γέροντα καὶ προεστῶτα αὐτόν, τὸν κατὰ καιροὺς Πατριάρχην Μοσχοβίας, ὡς ὑπ᾽ αὐτοῦ χειροτονούμενοι».’’’ Τὸ ἰδιαίτερο μάλιστα ἐνδιαφέρον αὐτοῦ τοῦ ἐγγράφου ἔγκειται καὶ εἰς τὸ ὅτι δίδει ἐξήγηση γιὰ ποιὸ λόγο πρέπει νὰ μνημονεύει ὁ μητροπολίτης Κιέβου πρῶτα τὸν Οἰκουμενικὸ Πατριάρχη, καὶ ἔπειτα τὸν Πατριάρχη τῆς Μόσχας. Ὄχι γιατὶ παραμένει ὑπὸ τὴν δικαιοδοσία του, ἀλλὰ ἐν πρώτοις γιὰ τὴν μεγάλη γενικῶς προσφορὰ τῆς Κωνσταντινουπόλεως στὴν Ὀρθοδοξία καὶ ἐπίσης δεύτερον γιατὶ παραχώρησε τὴν δικαιοδοσία στὸν πατριάρχη τῆς Μόσχας. Χρειάζεται μεγαλύτερη προσοχὴ καὶ συναίσθηση εὐθύνης, ὅταν ἀνιχνεύουμε μέσα στὰ κείμενα τὴν ἱστορικὴ ἀλήθεια. Εἶναι στίγμα ἐπιστημονικὸ ἡ νόθευση καὶ ἡ κακοποίηση τῶν κειμένων: ‘’’«Ἑνὸς μ όνον φυλαττομένου, δηλαδὴ ἡνίκα ὁ μητροπολίτης Κιόβου ἱερουργῶν εἴη τὴν ἀναίμακτον καὶ θείαν μυσταγωγίαν, ἐν τῇ παροικία ταύτῃ, μνημονεύοι ἐν πρώτοις τοῦ σεβασμίου ὀνόματος τοῦ Παναγιωτάτου Οἰκουμενικοῦ Πατριάρχου, ὡς ἐξ αὐτοῦ πάντα τὰ ἀγαθὰ εἰς τὰ τῆς οἰκουμένης πέρατα διαδιδόμενα, καὶ πηγὴ πάντων ὤν, καὶ τρόπῳ συγκαταβατικῷ χρωμένη διὰ τὰς ρηθείσας αἰτίας, καὶ παρατιθεμένη εἰς τὸν θρόνον τοῦ Πατριάρχου Μοσχοβίας τὴν ταύτην ὑποταγήν, ἔπειτα τοῦ Πατριάρχου Μοσχοβίας».’’’

== Συμπεράσματα ==
Ἀπὸ τὴν προηγηθείσα ἀνάπτυξη ἠμπορεῖ κανεὶς νὰ καταλήξει στὰ ἑξῆς συμπεράσματα:

(1) Τὸ Οἰκουμενικὸ Πατριαρχεῖο κατὰ πανορθόδοξη ἀποδοχὴ ἀσκεῖ ἕνα συντονιστικὸ ρόλο στὶς σχέσεις μεταξὺ τῶν αὐτοκεφάλων Ὀρθοδόξων Ἐκκλησιῶν. Φροντίζει ἰδιαίτερα νὰ λειτουργεῖ συνοδικὰ καὶ νὰ ἐνισχύει τὴν μεταξύ τους ἑνότητα. Ἡ ἀντισυνοδικὴ συμπεριφορὰ στὸ Οὐκρανικὸ ζήτημα καὶ ἡ συνεργασία του μὲ σχισματικὲς παρατάξεις καὶ ὄχι μὲ τὴν κανονικὴ Ἐκκλησία τῆς Οὐκρανίας καὶ τὴν Ἐκκλησία τῆς Ῥωσσίας, στὴν ὁποία ὑπάγεται, προσβάλλει τὸν συντονιστικὸ ἑνοποιὸ ρόλο του. Ἤδη ἡ Ἐκκλησία τῆς Ῥωσσίας ἀμφισβητεῖ γιὰ πρώτη φορὰ τὸν συντονιστικό του ρόλο.
       
(2) Οἱ ἑλληνόφωνες Ἐκκλησίες μὲ βάση τὴν ἱστορικὴ ἀλήθεια καὶ τὴν κανονικὴ Παράδοση, γιὰ νὰ ἀποφευχθεῖ τὸ ὁριστικὸ σχίσμα, πρέπει νὰ ὑποστηρίξουν τὰ ἱστορικὰ καὶ ἱεροκανονικὰ δίκαια τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας καὶ νὰ μὴ στηρίζουν εἴτε ἐμφανῶς εἴτε διὰ τῆς σιωπῆς των τὴν ἀντικανονικὴ εἰσπήδηση τῆς Κωνσταντινούπολης σὲ ξένη δικαιοδοσία. Ἂν πράξουν τὸ ἀντίθετο, ὑποστηρίζοντας, λόγῳ φιλογενείας καὶ πατριωτισμοῦ, τὸν Ἕλληνα πατριάρχη, περιπίπτουν στὴν αἵρεση τοῦ ἐθνοφυλετισμοῦ, τὸν ὁποῖο κατεδίκασε συνοδικὰ ἡ ἴδια ἡ Κωνσταντινούπολη τὸ 1872.

(3) Τὸ Κίεβο εἶναι φυσικὸ καὶ ἀδιαίρετο τμῆμα τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας ἀπὸ τὴν ἐποχὴ τοῦ ἐκχριστιανισμοῦ τῶν Ρώσων (988). Ἡ Κωνσταντινούπολη ἐφύλαξε αὐτὴν τὴν ἑνότητα τῶν Ρώσων καὶ τῆς Ἐκκλησίας τους. Μόνον κακόγνωμοι καὶ αἱρετίζοντες πατριάρχες σὲ περιόδους ξενικῆς κατοχῆς διήρεσαν ἐκκλησιαστικὰ τοὺς Ρώσους, χαριζόμενοι σὲ λατινικὲς καὶ οὐνιτικὲς πιέσεις καὶ ἐπιδράσεις. Ἡ τωρινὴ κακογνωμία τοῦ πατριάρχου Βαρθολομαίου ἐπαναλαμβάνει τὸ ἴδιο λάθος, ὑποτασσόμενη στὶς γεωπολιτικὲς καὶ πολιτιστικὲς πιέσεις τῆς Δύσεως, ἡ ὁποία σχεδιασμένα καλλιεργεῖ καὶ ὑποθάλπει τὴν ρωσοφοβία, διαιροῦσα καὶ βασιλεύουσα.

(4) Ἡ συνοδικὴ ἀπόφαση τοῦ 1686 ἐπανέφερε τὴν ἑνότητα μεταξὺ Κιέβου καὶ Μόσχας, ἐπὶ τῇ βάσει τῆς σταθερῆς ἐκκλησιαστικῆς πολιτικῆς τῆς Κωνσταντινούπολης νὰ κρατήσει ἑνωμένο τὸ μεγάλο καὶ πολυάνθρωπο ἔθνος τῶν Ρώσων. Τώρα ἐγκαταλείπεται αὐτὴ ἡ ἐκκλησιαστικὴ πολιτικὴ καὶ συμμαχεῖ ἡ Κωνσταντινούπολη μὲ τοὺς Λατίνους καὶ Φράγκους τῆς Δύσεως, ἐπὶ ζημίᾳ ὄχι μόνον τῆς Ῥωσσίας, ἀλλὰ ὅλης τῆς Ὀρθοδοξίας.

(5) Τὰ δύο ἔγγραφα ποὺ ἐπικαλεῖται τὸ Οἰκουμενικὸ Πατριαρχεῖο παρερμηνεύονται καὶ κακοποιοῦνται. Ἡ ὑπαγωγὴ τοῦ Κιέβου στὴν Ἐκκλησία τῆς Ῥωσσίας βάσει αὐτῶν εἶναι ὁλοφάνερη. Ἀπὸ πουθενὰ δὲν προκύπτει ὅτι εἶναι προσωρινὴ καὶ ὅτι παραμένει τὸ Κίεβο ὑπὸ τὴν δικαιοδοσία τῆς Κωνσταντινούπολης· γι᾽ αὐτὸ καὶ ἐπὶ τρισήμισυ τώρα αἰῶνες (1686-2018) δὲν διανοήθηκε ἡ Κωνσταντινούπολη νὰ τὴν διεκδικήσει. Μόνο τώρα μὲ κακοποίηση καὶ παρερμηνεία τῶν ἐγγράφων τὸ ἐπιχειρεῖ, χαριζόμενη στοὺς Οὐνίτες, στοὺς σχισματικούς καὶ στοὺς δυτικόπληκτους τῆς Οὐκρανίας καὶ διαιροῦσα τοὺς Ὀρθοδόξους.

https://www.romfea.gr/images/article-images/2018/11/TO_OYKRANIKO_AYTOKEFALO.pdf









= Μητροπολίτης Πειραιὼς διὰ τὸ Οὐκρανικὸν ζήτημα<ref>Γράφτηκε ἀπὸ τὴν Romfea.gr. Πέμπτη, 18 Ὀκτωβρίου 2018 http://www.romfea.gr/katigories/10-apopseis/24454-o-mitropolitis-peiraios-gia-to-oukraniko-zitima</ref> =

Μὲ ἀφορμὴ τὴν ἐξέλιξη τοῦ Οὐκρανικοῦ λεγομένου ζητήματος τίθεται ἀναποδράστως τὸ ἀνωτέρω ἐρώτημα πρὸς διερεύνηση καὶ διασάφηση διότι ἀποτελεῖ τὴν «λυδία λίθο» κατανοήσεως τοῦ προβλήματος ὅπως τίθεται σήμερον. Ἀσφαλῶς τὸ Σεπτὸ Οἰκουμενικὸ Πατριαρχεῖο Κωνσταντινουπόλεως κατὰ τὸ Κανονικὸ Δίκαιο τῆς Ὀρθοδόξου Καθολικῆς Ἐκκλησίας ἔχει κατὰ τοὺς θείους καὶ ἱεροὺς κανόνας (γ´ τῆς Β´ Οἰκουμενικῆς Συνόδου καὶ κη´ τῆς Δ´ Οἰκουμενικῆς Συνόδου τὰ πρεσβεῖα τιμῆς μεταξὺ τῶν Πατριαρχικῶν Θρόνων, μετὰ τὸν Θρόνο τῆς πρεσβυτέρας Ῥώμης στὴν Ἀδιαίρετη Ἐκκλησία.

Μετὰ δὲ τὴν σχάση καὶ ἔκπτωση ἐξ Αὐτῆς τοῦ Θρόνου τῆς Πρεσβυτέρας Ῥώμης τυγχάνει ὁ πρῶτος Θρόνος στὴν Ὀρθόδοξη Καθολικὴ Ἐκκλησία καὶ ἔχει τὸ κανονικὸ καὶ ἔννομο δικαίωμα τῆς τιμητικῆς προεδρίας τῶν Ὀρθοδόξων Ἐκκλησιῶν καὶ ὁ Οἰκουμενικὸς Πατριάρχης τῆς προεδρίας συγκληθησομένης Οἰκουμενικῆς Συνόδου καὶ κατὰ ταῦτα τοῦ συντονισμοῦ τῶν Ὀρθοδόξων Ἐκκλησιῶν, ὡς συμβαίνει μὲ ὅλες τὶς προεδρίες ἀνὰ τὸν κόσμο διϊστορικῶς.

Ἀπονέμει δὲ αὐτοκεφαλία καὶ αὐτονομία σὲ ἐκκλησιαστικὲς δομὲς, ὑπὸ τὸν ὅρο τῆς ἐγκρίσεως τῶν ἀποφάσεών Του, ἀπὸ τὴν ὁποθενδήποτε συγκληθησομένη Οἰκουμενική Σύνοδο. Τὰ ἀνωτέρω βεβαίως ἰσχύουν ἐπειδὴ δὲν κατορθώθηκε εἰσέτι ἡ συναπόφαση τῶν Ὀρθοδόξων Αὐτοκεφάλων Ἐκκλησιῶν γιὰ τὴν ἀποδοχὴ διαδικασίας ἀπονομῆς τῆς αὐτοκεφαλίας καὶ τοῦ αὐτονόμου ποὺ συζητεῖται ἐπὶ πενήντα ἔτη καὶ προβλέπει αἴτηση τοῦ Ἐκκλησιαστικοῦ σώματος, συναίνεση τῆς Μητέρας Ἐκκλησίας καὶ ἔγκριση τῶν λοιπῶν αὐτοκεφάλων Ὀρθοδόξων Ἐκκλησιῶν.

Κατὰ ταῦτα τὸ Σεπτὸ Οἰκουμενικὸ Πατριαρχεῖο δύναται νὰ χορηγήσῃ αὐτοκεφαλία σὲ ἐκκλησιαστικὴ δομὴ ποὺ τὸ ζητεῖ καὶ ποὺ πληροῖ τοὺς κανονικοὺς ὅρους, ἀλλὰ στὴν συγκεκριμένη περίπτωση τῆς Οὐκρανίας ἐγείρεται τὸ θέμα ὅτι ἡ μόνη κανονικὴ ἐκκλησιαστικὴ δομὴ τῆς χώρας, ποὺ μὲ ἀπόφαση τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριάρχου Διονυσίου Δ´ ἀπὸ τὸ 1686 διοικεῖται ἀπὸ τὸ Πατριαρχεῖο Μόσχας, δὲν ἐπιθυμεῖ καὶ δὲν ἐπιδιώκει σήμερα τὴν ἀνακήρυξή της σὲ αὐτοκέφαλη Ἐκκλησία.

Τὴν αὐτοκεφαλία τῆς Οὐκρανικῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας ἐπιδιώκουν ὁ δυτικόφιλος οὐνίτης Πρόεδρος τῆς χώρας Πετρὸ Ποροσένκο, τὸ κοινοβούλιο τῆς χώρας καὶ δύο σχισματικὲς ἐκκλησιαστικὲς δομές, ἡ «Οὐκρανικὴ Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία—Πατριαρχεῖο Κιέβου», ποὺ ἀποσπάστηκε τὸ 1992 ἀπὸ τὸ Ῥωσσικὸ Πατριαρχεῖο μὲ σκληρὲς ἐπιθέσεις καὶ ἀναθέματα κατὰ τοῦ Πατριαρχείου τῆς Μόσχας μὲ ἐπὶ-κεφαλῆς τὸν καθηρημένο καὶ ἀναθεματισμένο πρώην Μητροπολίτη Κιέβου μοναχὸ Φιλάρετο (Ντενισένκο) καὶ ἡ «Οὐκρανικὴ Αὐτοκέφαλη Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία», ποὺ δημιουργήθηκε τὸ 1921 ἀπὸ τὶς Σοβιετικὲς Ἀρχὲς καὶ ἕνεκεν τῆς συμπράξεώς της μὲ τοὺς Ναζὶ–κατακτητὲς τῆς χώρας κατεδιώχθη καὶ συνέπτυξε «ἐκκλησία τῶν κατακομβῶν» καὶ μετὰ ταῦτα ἀνεβίωσε τὸ 1980 ἀπὸ τὸν αὐτοπροσδιοριζόμενο ὡς «Πατριάρχη» Μστισλὰβ ποὺ ζοῦσε στὴν Δύση καὶ σήμερα διοικεῖται ἀπὸ τὸν αὐτοπροσδιοριζόμενο ὡς «Μητροπολίτη Κιέβου καὶ πάσης Οὐκρανίας» Μακάριο Μαλέτιτς.

Τὸ Σεπτὸ Οἰκουμενικὸ Πατριαρχεῖο ἀπέστειλε δύο ἐξάρχους γιὰ τὴν διερεύνηση τοῦ θέματος καὶ ἀπεφάσισε Συνοδικῶς νὰ χορηγήσῃ αὐτοκεφαλία στὴν Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία τῆς Οὐκρανίας ἀπροσδιορίστως πρὸς τὸ παρὸν καὶ βέβαια ὄχι στὴν ἀναγνωριζομένη ὑπὸ πάντων καὶ ὑπὸ τοῦ Σεπτοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου κανονικὴ Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία τῆς Οὐκρανίας ὑπὸ τὸν Μητροπολίτη Ὀνούφριο ποὺ κανονικῶς ἐξαρτᾶται ἀπὸ τὸ Πατριαρχεῖο τῆς Μόσχας ποὺ δὲν τὸ ἐπιθυμεῖ καὶ δεύτερον ἀπεκατέστησε στὴν κανονικὴ τάξη τὶς δύο σχισματικὲς «Ἐκκλησιαστικὲς» δομὲς μὲ τοὺς ἐπὶ-κεφαλῆς των, τῶν ὁποίων τὴν κανονικὴ κατάσταση οὐδεμία ὀρθόδοξη Ἐκκλησία ἀνεγνώριζε.

Εἰδικώτερα ὁ μοναχὸς Φιλάρετος Ντενισένκο, κληρικὸς τυγχάνων τοῦ Πατριαρχείου Μόσχας ὡς Μητροπολίτης Κιέβου τὸ 1992 καθηρέθη ἐκ τοῦ ὑψηλοῦ τῆς Ἀρχιερωσύνης ὑπουργήματος καὶ μετὰ ταῦτα ἀνεθεματίσθη γιὰ τὴν πρόκληση σχίσματος ἀλλὰ καὶ γιὰ ἑτέρας ἀντικανονικὰς αὐτοῦ ἐνεργείας, ὁ δὲ ἕτερος οὐδεμία κανονικὴ χειροτονία κέκτηται προερχόμενος ἐξ «Ἱεραρχίας» μιᾶς μορφῆς «ζώσης Ἐκκλησίας» τοῦ Σοβιετικοῦ Καθεστῶτος ποὺ συνεστήθη τὸ 1921.

Τὸ κρίσιμο ἑπομένως θέμα ποὺ τίθεται ἀπὸ κανονικῆς ἐπόψεως στὸ συγκεκριμένο ζήτημα εἶναι ἐὰν ἡ ἀπόφασις τελείας συνόδου προεδρευομένης ὑπὸ Πατριάρχου ὡς εἶναι ἡ σύνοδος τοῦ Πατριαρχείου Μόσχας εἶναι ἀνέκκλητος ἤ δύναται νὰ ἐκκληθῆ ἐνώπιον ἄλλης Πατριαρχικῆς συνόδου.

Τὸ θέμα αὐτὸ ἀπησχόλησε τὴν οἰκουμενικὴ Ἐκκλησία μετὰ τὴν σύνοδο τῆς Σαρδικῆς καὶ τοὺς κανόνες γ´, δ´ καὶ ε´. Πρῶτος ὁ ἐπίσκοπος Ρώμης Ζώσιμος ἐπικαλούμενος τοὺς κανόνες τῆς Σαρδικῆς, ὡς κανόνες δῆθεν τῆς Α´ Οἰκουμενικῆς Συνόδου τῆς Νικαίας, διεξεδίκησε δικαιώματα ὑπάτου δικαστοῦ ἐπὶ τῶν ἐκκλησιῶν τῆς Βορείου Ἀφρικῆς καὶ ἀξίωσε τὴν ἀποκατάσταση τοῦ καθαιρεθέντος ἀπὸ τὸν ἐπίσκοπο Sicca Οὐρβανὸ πρεσβυτέρου Ἀπιαρίου.

Οἱ ἀφρικανοὶ ἐπίσκοποι ἀπέκρουσαν διαρρήδην τὸ ὑπὸ τοῦ ἐπισκόπου τῆς πρεσβυτέρας Ρώμης Ζωσίμου καὶ τοῦ διαδόχου του Βονιφατίου Κελεστίνου Α´ ἀξιούμενο δικαίωμα ὑπάτου δικαστοῦ τῶν ἐκκλησιῶν τους τὸ 424. Προηγουμένως ἡ ἐν Καρθαγένῃ τοπικὴ σύνοδος μὲ τὸν ΛΣΤ´ (31) κανόνα της (κατ’ ἀρίθμησιν «Πηδαλίου»), ὁ ὁποῖος ἐπαναλαμβάνεται ἀπαράλλακτος καὶ μὲ τὸν ΡΛΔ´ (129) κανόνα τῆς ἰδίας συνόδου νομοθέτησε: «Ὁμοίως ἤρεσεν, ἵνα οἱ πρεσβύτεροι καὶ οἱ διάκονοι καὶ οἱ λοιποὶ κατώτεροι κληρικοί, ἐν αἷς ἔχουσιν αἰτίαις, ἐὰν τὰ δικαστήρια μέμφωνται τῶν ἰδίων ἐπισκόπων, οἱ γείτονες ἐπίσκοποι ἀκροάσωνται αὐτῶν καί, μετὰ συναινέσεως τοῦ ἰδίου ἐπισκόπου, τὰ μεταξὺ αὐτῶν διαθῶσιν οἱ προσκαλούμενοι παρ’ αὐτῶν ἐπίσκοποι. Διό, εἰ καὶ περὶ αὐτῶν ἔκκλητον παρέχειν νομίσωσι, μὴ ἐκκαλέσωνται εἰς τὰ πέραν τῆς θαλάσσης δικαστήρια, ἀλλὰ πρὸς τοὺς πρωτεύοντας τῶν ἰδίων ἐπαρχιῶν, ὡς καὶ περὶ τῶν ἐπισκόπων πολλάκις ὥρισται. Οἱ δὲ πρὸς περαματικὰ δικαστήρια διεκκαλούμενοι, παρ᾽ οὐδενὸς ἐν τῇ Ἀφρικῇ δεχθῶσιν κοινωνίαν» καὶ	τὸ σημαντικὸν εἶναι ὅτι οἱ κανόνες τῆς ἐν Καρθαγένῃ Συνόδου ἐπικυρώθησαν ὁρισμένως καὶ ὀνομαστικῶς ἀπὸ τὸν β´ κανόνα τῆς ἁγίας Στ´ Οἰκουμενικῆς Συνόδου ἁπλῶς δὲ ἀπὸ τὸν α´ τῆς Δ´ καὶ τὸν α´ τῆς Ζ´ Οἰκουμενικῆς Συνόδου.

Ἑπομένως ἡ ἀδιαίρετος Ἐκκλησία ἐδέχθη ὅτι τὰ ὑπὸ τοῦ γ´, δ´ καὶ ε´ κανόνων τῆς Σαρδικῆς, ὁριζόμενα ἀφοροῦσαν εἰδικὸ προνόμιο ποὺ ἀπενεμήθη στὸν τότε Ὀρθόδοξο ἐπίσκοπο τῆς πρεσβυτέρας Ρώμης διὰ τοὺς ὑπ’ αὐτὸν ὑπαγομένους Ἐπισκόπους καὶ μόνον καὶ ὄχι περὶ ἀναθέσεως ὑπερτάτης ἐκκλησιαστικῆς δικαιοδοσίας σὲ αὐτόν.

Σχετικὰ ὁ Ζωναρᾶς λέγει: «Οὔτε οὖν τῆς ἐν Νικαίᾳ συνόδου ἐστιν ὁ κανών, οὔτε πάσας τὰς ἐκκλήτους ἀνατίθησι αὐτῷ ἀλλὰ τῶν ὑποκειμένων αὐτῷ» (Σ.Γ.241), ὁ δὲ Βαλσαμὼν ἀναφέρει: «εἰδικὸν γὰρ ἐστὶ τοῦτο εἰς τὰς ἐκκλησιαστικὰς ὑποθέσεις τοῦ Πάπα καὶ κρατεῖν ὀφείλει ἔνθα ἐξεφωνήθη» (Σ.Γ.239).

Συνεπῶς ἡ ἀπαίτησις τοῦ τότε Ὀρθοδόξου ἐπισκόπου τῆς πρεσβυτέρας Ρώμης γιὰ προνόμιο ὑπερτάτης ἐκκλησιαστικῆς δικαιοδοσίας ἀπερρίφθη ὑπὸ τῆς Ἐκκλησίας διότι ἔγινε δεκτὴ ἡ κανονικὴ διάταξη τῆς Συνόδου τῆς Καρχηδόνος διὰ τῆς Ἁγίας Στ´ Οἰκουμενικῆς Συνόδου ὅτι θὰ ἀφορίζονται οἱ κληρικοὶ ἑτέρου ἐκκλησιαστικοῦ κλίματος ποὺ θὰ ἐκκαλοῦν ἐνώπιον τοῦ ἐπισκόπου τῆς πρεσβυτέρας Ρώμης τὰς ὑποθέσεις των.

Στὴν Ὀρθόδοξο Καθολικὴ Ἐκκλησία ἐπὶ τῇ βάσει τῶν θείων καὶ ἱερῶν κανόνων θ´ καὶ ιζ´ τῆς ἁγίας Δ´ Οἰκουμενικῆς Συνόδου ποὺ διακελεύουν: «Εἰ δὲ πρὸς τὸν τῆς αὐτῆς ἐπαρχίας μητροπολίτην, ἐπίσκοπος ἢ κληρικὸς ἀμφισβητοίη, καταλαμβανέτω τὸν ἔξαρχον τῆς διοικήσεως, ἢ τὸν τῆς βασιλευούσης Κωνσταντινουπόλεως θρόνον, καὶ ἐπ’ αὐτῷ δικαζέσθω», σὲ προσβολὴ δι’ ἐκκλήτου δὲν ὑπόκειται, δηλαδὴ τυγχάνει ἀνέκκλητος ἐκδοθεῖσα καταδικαστικὴ ἀπόφασις ὑπὸ τελείας Συνόδου, συνελθούσης κατ’ ὀρθὴν ἐφαρμογὴ τοῦ κη´ ἀποστολικοῦ κανόνος καὶ τοῦ Δ´ κανόνος τῆς ἐν Ἀντιοχείᾳ Συνόδου, ὅπως εἶναι ἡ ὑπὸ τὴν προεδρία τοῦ Ἐξάρχου τῆς Διοικήσεως τελοῦσα Γενικὴ Σύνοδος τῶν Μητροπολιτῶν ἢ ἡ ὑπὸ τὴν Προεδρία τοῦ Πατριάρχου τελοῦσα Σύνοδος τοῦ οἰκείου Πατριαρχικοῦ κλίματος.

Τόσον ὁ θ´ ὅσο καὶ ὁ ιζ´ κανόνες τῆς Δ´ Οἰκουμενικῆς Συνόδου θέτουν διαζευκτικὸ ἢ στὴν ἴδια κανονικὴ πρόβλεψη γιὰ τὸν Ἔξαρχο τῆς Διοικήσεως καὶ τὸν Ἀρχιεπίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως καὶ παρέχουν δυνατότητα ἰσοτίμου προσφυγῆς καὶ ἑπομένως δὲν ἀνιδρύουν οἱ κανόνες γιὰ τὸν Ἀρχιεπίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως ὑπερτάτη δικαστικὴ ἁρμοδιότητα καὶ ἕτερο βαθμὸ δικαιοδοσίας. Ἔξαρχο δὲ τῆς Διοικήσεως θεωροῦν τὸν Πρόεδρο τοῦ οἰκείου Πατριαρχικοῦ κλίματος.

Ὁ Βαλσαμὼν ἀναφέρει χαρακτηριστικά: «Αἱ ψῆφοι τῶν Πατριαρχῶν ἐκκλήτῳ οὐχ ὑπόκεινται (ν´, ρκγ´, κβ´, βγ´, λη´)· ὁ μακαριώτατος πατριάρχης ἐκείνης τῆς διοικήσεως μεταξύ αὐτῶν ἀκροάσθω, κἀκεῖνα ὁριζέτω ἅτινα τοῖς ἐκκλησιαστικοῖς κανόσι, καὶ τοῖς νόμοις συνάδει, οὐδενὸς μέρους κατὰ τῆς ψήφου αὐτοῦ ἀντιλέγειν δυναμένου», στὴν δὲ «Ἐπαναγωγὴ» (ια´, στ´ J.G.R. τ. Β´, 260): «τὸ τοῦ Πατριάρχου κριτήριον ἐκκλήτῳ οὐχ ὑπόκειται, οὐδὲ ἀναψηλαφᾶται ὑφ’ ἑτέρου, ὡς ἀρχὴ καὶ αὐτῶν τῶν ἐκκλησιαστικῶν κριτηρίων», ὁ δέ Ἱερὸς καὶ Μέγας Φώτιος στὰ «Νομοκανονικά» του θ´, α΄ (Σ.Α. 169) γράφει: «οὔτε γὰρ ἐκκαλοῦντο αἱ τῶν Πατριαρχῶν ψῆφοι».

Κατὰ ταῦτα ἡ δικαστικὴ κρίσις οἱασδήποτε Ἁγίας καὶ Ἱερᾶς Πατριαρχικῆς Συνόδου ποὺ ἀποτελεῖ κατὰ τὸ κανονικό μας δίκαιο τελείαν Σύνοδον καὶ ἐκφέρεται μετὰ ἀπὸ ἐκδίκαση ποινικῆς ὑποθέσεως τυγχάνει ἀνέκκλητος δυναμένη μόνον νὰ ἐκκληθῇ ἐνώπιον Οἰκουμενικῆς Συνόδου (Π. Παναγιωτάκου «Σύστημα τοῦ Ἐκκλησιαστικοῦ Δικαίου, τὸ ποινικὸ δίκαιο τῆς Ἐκκλησίας», σελ. 836, ἑπ., Ἀθήναι, 1962).

Ὑπομνηματίζων ὁ θεοφώτιστος Ἅγ. Νικόδημος ὁ Ἁγιορείτης τὸν θ´ κανόνα τῆς Δ´ Οἰκουμενικῆς Συνόδου («Πηδάλιον», ἐκδ. Β. Ρηγοπούλου, Θεσσαλ., 1998, σσ. 192-193), «ἀπαντῶν» στὸν ἐξωμότη καὶ ἐξουνιτισθέντα Βησσαρίωνα καὶ στούς, –ὅπως ἀναφέρει,– παπιστὲς Βίνιον καὶ Βελαρμῖνον, ἀναφέρεται στὸ ζήτημα μὲ ἐξαίρετη κανονικὴ ἀνάλυση λέγοντας χαρακτηριστικά: «Ὅτι μὲν γὰρ ὁ Κωνσταντινουπόλεως οὐκ ἔχει ἐξουσίαν ἐνεργεῖν εἰς τὰς διοικήσεις καὶ ἐνορίας τῶν ἄλλων Πατριαρχῶν, οὔτε εἰς αὐτὸν ἐδόθη ἀπὸ τὸν Κανόνα τοῦτον ἡ ἔκκλητος ἐν τῇ καθόλου Ἐκκλησίᾳ δῆλόν ἐστι:

(α´) διατί ἐν τῇ δ´ πράξει τῆς ἐν Χαλκηδόνι ταύτης Συνόδου ὁ Κωνσταντινουπόλεως Ἀνατόλιος ἐνεργήσας ὑπερόρια, καὶ λαβὼν τὴν Τύρον ἀπὸ τὸν Ἐπίσκοπόν της Φώτιον, καὶ δοὺς αὐτὴν εἰς τὸν Βηρυτοῦ Εὐσέβιον, καὶ καθελὼν καὶ ἀφορίσας τὸν Φώτιον, ἐμέμφθη καὶ ἀπὸ τοὺς ἄρχοντας, καὶ ἀπὸ ὅλην τὴν Σύνοδον διὰ τοῦτο. Καὶ ἀγκαλὰ ἐπροφασίσθη πολλά, μὲ ὅλον τοῦτο ὅσα ἐκεῖ ἐνήργησεν, ἀκυρώθησαν ὑπὸ τῆς Συνόδου, καὶ ὁ Φώτιος ἐδικαιώθη, καὶ τὰς ἐπισκοπὰς τῆς Τύρου ἔλαβε. Διὸ καὶ ὁ Ἐφέσου Ἰσαὰκ ἔλεγεν εἰς Μιχαὴλ τὸν πρῶτον τῶν Παλαιολόγων, ὅτι ὁ Κωνσταντινουπόλεως οὐκ ἐκτείνει τὴν ἐξουσίαν αὐτοῦ ἐπὶ τὰ Πατριαρχεῖα τῆς Ἀνατολῆς (κατὰ τὸν Παχυμέρην βιβλ. Στ´, κεφ. α´)·

(β´) ὅτι οἱ πολιτικοὶ καὶ βασιλικοὶ νόμοι δὲν προσδιορίζουσιν ὅτι ἡ τοῦ Κωνσταντινουπόλεως μόνον κρίσις καὶ ἀπόφασις δὲν δέχεται ἔκκλητον, ἀλλ᾽ ἀορίστως ἑκάστου Πατριάρχου καὶ τῶν Πατριαρχῶν πληθυντικῶς. Λέγει γὰρ Ἰουστινιανός (Νεαρὰ ρκγ´): «ὁ Πατριάρχης τῆς Διοικήσεως ἐκεῖνα ὁριζέτω, ἅτινα τοῖς ἐκκλησιαστικοῖς Κανόσι καὶ τοῖς νόμοις συνάδει, οὐδενὸς μέρους κατὰ τῆς ψήφου αὐτοῦ ἀντιλέγειν δυναμένου. Καὶ ὁ σοφὸς Λέων ἐν τῷ α´ τίτλῳ τῆς νομικῆς αὐτοῦ ἐπιτομῆς λέγει: «τὸ τοῦ Πατριάρχου κριτήριον ἐκκλήτῳ οὐχ ὑπόκειται, οὐδὲ ἀναψηλαφᾶται ἀπὸ ἄλλον, ὡς ἀρχὴ ὃν τῶν ἐκκλησιαστικῶν· ἐξ αὐτοῦ γὰρ πάντα τὰ κριτήρια, καὶ εἰς αὐτὸ ἀναλύει». Καὶ ὁ Ἰουστινιανὸς πάλιν (βιβλ. Γ´, κεφ. β´ τῆς συναγωγῆς τῆς ἐκκλησιαστικῆς): «ὁ ἁρμόδιος Πατριάρχης ἐξετάσει τὴν ψῆφον, μὴ δεδιὼς ἔκκλητον», καὶ στὸ βιβλ. α´, τιτλ. δ´ τῆς ἐκκλησιαστικῆς διαταγῆς: «οὐκ ἐκκαλοῦνται αἱ τῶν Πατριαρχῶν ψῆφοι», καὶ πάλιν στὸ βιβλ. α´, τίτλ. Δ´, κεφ. κθ´: «κατὰ τῶν ἀποφάσεων δὲ τῶν Πατριαρχῶν, ἐνομοθετήθη ἀπὸ τοὺς πρὸ ἡμῶν Βασιλεῖς νὰ μὴ γίνεται ἔκκλητος».

Λοιπὸν ἀνίσως κατὰ τοὺς Βασιλεῖς τούτους, οἵτινες συμφωνοῦσι μὲ τοὺς ἱεροὺς Κανόνας, αἱ ψῆφοι τῶν Πατριαρχῶν πάντων δὲν δέχονται ἔκκλητον, ἤτοι δὲν ἀναβιβάζονται εἰς ἄλλου Πατριάρχου κριτήριον. Πῶς ὁ Κωνσταντινουπόλεως δύναται ταύτας νὰ ἀνακρίνῃ; Καί ἂν ὁ παρὼν Κανὼν τῆς Δ´ ἀλλὰ καὶ ιζ´ αὐτῆς, σκοπὸν εἶχε νὰ ἔχῃ ὁ Κωνσταντινουπόλεως τὴν ἔκκλητον τῶν λοιπῶν Πατριαρχῶν, πῶς οἱ Βασιλεῖς ἤθελαν νὰ θεσπίσουν ἐκ διαμέτρου ὅλον τὸ ἐναντίον, εἰς καιρὸν ὅπου αὐτοὶ ἐγίνωσκον ὅτι οἱ μὴ συμφωνοῦντες τοῖς Κανόσι πολιτικοὶ νόμοι μένουσιν ἄκυροι;

(γ´) ὅτι, ἄν δώσωμεν κατὰ τοὺς ἀνωτέρω Παπιστὰς ὅτι ὁ Κωνσταντινουπόλεως κρίνει τοὺς Πατριάρχας, καὶ ἀνακρίνει τὰς κρίσεις αὐτῶν, ἐπειδὴ ὁ Κανὼν δὲν κάμνει ἐξαίρεσιν τίνος καὶ τίνος Πατριάρχου, ἄρα κρίνει ὁ αὐτὸς καὶ ἀνακρινεῖ καὶ τὸν Ρώμης, καὶ οὕτως ἔσται ὁ Κωνσταντινουπόλεως καὶ πρῶτος καὶ ἔσχατος καὶ κοινὸς κριτὴς πάντων τῶν Πατριαρχῶν καὶ αὐτοῦ τοῦ Πάπα».

Συνεπῶς κανονικὸ δικαίωμα ἐπανεξετάσεως τῆς ὑποθέσεως τοῦ μοναχοῦ Φιλαρέτου Ντενισένκο μετὰ τὶς ἀποφάσεις τῆς τελείας Πατριαρχικῆς Συνόδου τοῦ Πατριαρχείου Μόσχας, ἔχει μόνον ἡ Οἰκουμενικὴ Σύνοδος, ὅπως ἄλλωστε ὁ Σεπτὸς Οἰκουμενικὸς Πατριάρχης κ.κ. Βαρθολομαῖος μὲ τὸ ὑπ’ ἀριθμ. 1203/29.8.1999 Πατριαρχικόν Του Γράμμα πρὸς τὸν Μακαριστὸν Πατριάρχην Μόσχας κ.κ. Ἀλέξιον ἀποδέχεται γράφων: «Εἰς ἀπάντησιν πρὸς σχετικὸ τηλεγράφημα καὶ γράμμα τῆς Ὑμετέρας λίαν ἀγαπητῆς καὶ περισπουδάστου Μακαριότητος, ἐπὶ τοῦ ἀνακύψαντος προβλήματος ἐν τῇ καθ’ Ὑμᾶς ἀδελφῇ Ἁγιωτάτῃ Ἐκκλησίᾳ τῆς Ῥωσσίας, ὅπερ πρόβλημα ὡδήγησε τὴν Ἱερὰν Σύνοδον αὐτῆς ὅπως προβῇ, δι’ οὕς οἷδεν αὕτη λόγους, εἰς τὴν καθαίρεσιν τοῦ ἄχρι πρότινος ἐκ τῶν τὰ πρῶτα φερόντων Συνοδικοῦ μέλους αὐτῆς Μητροπολίτου Κιέβου κ. Φιλαρέτου, ἐπιθυμοῦμεν ἵνα γνωρίσωμεν τῇ Ὑμετέρᾳ Ἀγάπῃ ἀδελφικῶς ὅτι ἡ καθ’ ἡμᾶς Ἁγία τοῦ Χριστοῦ Μεγάλη Ἐκκλησία ἀναγνωρίζουσα εἰς τὸ ἀκέραιον τὴν ἐπὶ τοῦ θέματος ἀποκλειστικὴν ἀρμοδιότητα τῆς ὑφ’ Ὑμᾶς ἁγιωτάτης Ἐκκλησίας τῆς Ῥωσσίας ἀποδέχεται τὰ Συνοδικῶς ἀποφασισθέντα περὶ τοῦ ἐν λόγῳ, μὴ ἐπιθυμοῦσα τὸ παράπαν ἵνα παρέξῃ οἱανδήτινα δυσχέρειαν εἰς τὴν καθ’ Ὑμᾶς ἀδελφὴν Ἐκκλησίαν».

http://www.romfea.gr/katigories/10-apopseis/24454-o-mitropolitis-peiraios-gia-to-oukraniko-zitima








= Ἀνοικτὴ επιστολὴ ἀρχιμανδρίτοῦ Ἐπιφανίου Θεοδωροπούλου πρὸς τὸν Παναγιώτατον Οἰκουμενικὸν Πατριάρχην κ.κ. Ἀθηναγόρα. =

Παναγιώτατε, ἀπό τινων ἐτῶν κατώδυνον τὸ πλήρωμα τῆς ὀρθοδόξου ἐκκλησίας, τὸ συνειδητῶς πιστεύον πλήρωμα, παρίσταται θεατὴς ἐπικινδύνων πρὸς τὴν πίστιν ἀκροβασιῶν τοῦ πρώτου τῆς Ὀρθοδοξίας ἐπισκόπου. Οὕτως, ἵνα παραλίπωμεν ἄλλου εἴδους ἀκροβασίας, ἡ πρὸς τὸν Πάπαν καὶ τὸν Παπισμὸν συμπεριφορὰ Ὑμῶν καί τινων Ὑμετέρων ἀντιπροσώπων, ρίπτει εἰς ἄφατον θλῖψιν, ἀλλὰ καὶ φοβερὰν ψυχικὴν δοκιμασίαν, τὰ ἀληθῶς ὀρθοδοξοῦντα τέκνα τῆς Ἐκκλησίας. Ἀλληλογραφεῖτε μετὰ τοῦ Πάπα ἐν πάσῃ ἐκκλησιαστικὴ τάξει, ὡς ἐὰν ἐζῶμεν εἰς τὸν Ε´ μ. Χ. αἰῶνα. Ὑποβάλλεσθε εἰς τὰς ταλαιπωρίας μακρινῶν ταξιδιῶν πρὸς συνάντησιν αὐτοῦ. Ἀνταλλάσσετε μετ᾽ αὐτοῦ τρυφερὰς περιπτύξεις καὶ ἀδελφικοὺς ἀσπασμούς. Καλεῖτε αὐτὸν «Πρῶτον Ἐπίσκοπον τῆς Χριστιανοσύνης» καὶ ὑμᾶς Αὐτὸν δεύτερον. Διακηρύσσετε urbi et orbi ὅτι «οὐδεμία διαφορὰ χωρίζει τὰς δύο Ἐκκλησίας». Συμπροσεύχεσθε μετ᾽ ἀντιπροσώπων αὐτοῦ καὶ φέρεσθε πρὸς αὐτοὺς σχεδὸν ὅπως καὶ πρὸς τοὺς Ὀρθοδόξους Ἐπισκόπους. Αἴρετε ἐκ μέσου αἰωνοβίους ἀφορισμούς, οἵτινες, ἔστω καὶ ἂν ἐπιβλήθησαν ὑπὸ τὸ κράτος τῶν ἐντυπώσεων ἐκ στιγμιαίων γεγονότων πρωτοφανοῦς ὀξύτητος καὶ ὡς ἀντίδρασις εἰς τὰ γεγονότα ἐκεῖνα, οὐχ ἧττον δὲ ἐξέφραζον εἰ μὴ τὸ καθολικὸν φρόνημα τῆς ἀμωμήτου καὶ θεοφόρου Ὀρθοδοξίας καὶ δὲν ἀπετέλουν εἰ μὴ ἁπλὴν ἐφαρμογήν, καθυστερημένη μάλιστα, τῶν διατάξεων τοῦ Κανονικοῦ τῆς Ἐκκλησίας Δικαίου, ἐπιβαλλουσῶν τὴν ἀποπομπὴν ἐκ τῆς θεοτεύκτου Μάνδρας τῶν «ἀνιάτως καὶ πρὸς θάνατον νοσούντων» προβάτων, τῶν αἱρετικῶν δηλαδὴ καὶ φθορέων τῆς Πίστεως.

Παναγιώτατε, τί ἐκ τῶν δύο συνέβη; ὁ πάπας προσεχώρησε εἰς τὴν ὀρθοδοξίαν ἢ ὑμεῖς εἰς τὸν παπισμόν; ἐάν τὸ πρῶτον, ἀναγγείλατε τοῦτο, ἵνα πάντες φαιδρῶς πανηγυρίσωμεν μετ᾽ ἀλλήλων καὶ χορεύσωμεν. Ἐάν τὸ δεύτερον, ὁμιλήσατε μετ᾽ εἰλικρινείας καὶ εὐθύτητος, ἵνα βεβαιωθῶμεν ὅτι, μετὰ τῆς παλαιᾶς, ἀπώλετο καὶ ἡ νέα Ῥώμη καὶ κατεπόθη ὑπὸ τῆς αἱρέσεως. Ἐὰν δὲ οὐδὲν ἐκ τούτων συνέβη, ἀλλὰ καὶ Ὑμεῖς καὶ ὁ Πάπας ἐμένετε ἐν τοῖς οἰκείοις ἕκαστος ὅροις, τότε πῶς ἑρμηνεύονται αἱ προεκτεθεῖσαι ἐνέργειαι Ὑμῶν; Πῶς εἶναι δυνατὸν ὁ αἱρετικὸς Πάπας νὰ εἶναι ὁ Πρῶτος Ἐπίσκοπος τῆς Χριστιανοσύνης καὶ Ὑμεῖς ὁ δεύτερος; Πότε ἡ Ἐκκλησία ἡμῶν συνηρίθμησεν ὁμοῦ μετὰ τῶν Ὀρθοδόξων Ἐπισκόπων τοὺς Ἐπισκόπους τῶν αἱρετικῶν; Δογματικῆς καὶ κανονικῆς ἀκριβείας γλῶσσαν ὁμιλεῖτε ἣ εὐελίκτου διπλωματικῆς ὑποκρισίας; Ἐπίσκοπος εἶσθε ἢ διπλωμάτης; Πῶς δ᾽ ἀκόμη εἶναι δυνατὸν νὰ αἴρωνται αἱ κανονικαὶ τῆς Ἐκκλησίας ποιναί, ὅταν τὸ ἀντικείμενον αὐτῶν (ἡ αἵρεσις) οὐ μόνον ἐξακολουθεῖ νὰ ὑπάρχῇ, ἀλλὰ καὶ αἰσίως αὔξεται καὶ μεγενθύνεται καὶ γαυριᾷ; Καὶ ἐὰν δὲν ὑπῆρχον ἀφορισμοὶ κατὰ τῶν παπικῶν διὰ τὰς ὑπ᾽ αὐτῶν ἀποτολμηθείσας ἀλλοιώσεις ἐν τῇ Πίστει, θὰ ἔδει οὗτοι νὰ ἐκφωνηθῶσι σήμερον ἀπὸ κοινῆς τῶν Ὀρθοδόξων Ἐκκλησιῶν ψήφου, ὑπεικουσῶν εἰς ῥητὰς καὶ σαφεῖς τῶν Ἱερῶν Κανόνων ἐπιταγάς. Πῶς λοιπόν καὶ διατί, ὑπάρχοντες, αἴρωνται;

Παναγιώτατε, ᾄδεται ὅτι ἐνεργεῖτε ὡς ἐνεργεῖτε, ἵνα, προσεταιριζόμενος τὸ πανίσχυρον κοσμικῶς Βατικανόν, ἀντιτάξητε τὴν ἐκ τῆς συμμαχίας αὐτοῦ αἴγλην καὶ δύναμιν πρὸς τοὺς τουρκικοὺς βρυχηθμοὺς καὶ δυνηθῆτε οὕτω νὰ στηρίξετε τὸν δεινῶς ἀπειλούμενον καὶ κλονιζόμενον Θρόνον τῆς πάλαι ποτὲ βασιλευούσης. Ἐὰν ταῦτα ἔχονται ἀληθείας, καὶ πλανᾶσθε καὶ ματαιοπονεῖτε. Ἔχομεν τὴν συμμαχίαν τοῦ Θεοῦ, Παναγιώτατε, ἢ οὐ; Ἐὰν ναί, τότε «εἷς διώξεται χιλίους καὶ δύο μετακινήσουσι μυριάδας», τότε κἂν κύματα διεγείρηται, κἂν πελάγη, κἂν τουρκικῶν θηρίων θυμός, ἀράχνης δι᾽ ἡμᾶς ἔσονται εὐτελέστερα, τότε «ἐξανθήσει καὶ ὑλοχαρήσει καὶ ἀγαλλιάσεται τὰ ἔρημα του Ἰορδάνου» καὶ «ἀλεῖται ὡς ἔλαφος χωλός, τρανῆ σὲ ἔσται γλώσσα μογιλάλων», τότε... ὢ τότε, «γνῶτε ἔθνη καί ἡττᾶσθε ὅτι μεθ᾽ ἡμῶν ὁ Θεός»!... Ἐὰν ὄχι τότε πρὸς τί «πεποίθαμεν ἐπ᾽ ἄρχοντας, ἐπί υἱοὺς ἀνθρώπων οἷς οὐκ ἔστι σωτηρία»; Τότε, Παναγιώτατε, ἐφαρμόζονται πλέον ἐφ᾽ ἡμῶν οἱ λόγοι τοῦ προφήτου: «Οὐαὶ οἱ καταβαίνοντες εἰς Αἴγυπτον ἐπὶ βοήθειαν, οἱ ἐφ᾽ ἵππος πεποιθότες καὶ ἐφ᾽ ἅρμασιν, ἔστι γὰρ πολλά, καὶ ἐφ᾽ ἵππος πλῆθος σφόδρα, καὶ οὐκ ἦσαν πεποιθότες ἐπὶ τὸν Ἅγιον τοῦ Ἰσραὴλ καὶ τὸν Κύριον οὐκ ἐζήτησαν. Καὶ Αὐτὸς σοφῶς ἦγεν ἐπ᾽ αὐτοὺς κακὰ καὶ ὁ λόγος Αὑτοῦ οὐ μὴ ἀθετηθῇ καὶ ἐπαναστήσεται ἐπ᾽ οἴκους ἀνθρώπων πονηρῶν καὶ ἐπὶ τὴν ἐλπίδα αὐτῶν τὴν ματαίαν, Αἰγύπτιον ἄνθρωπον καὶ οὐ Θεόν, ἵππων σάρκας καὶ οὐκ ἔστι βοήθεια. Ὁ δὲ Κύριος ἐπάξει τὴν χεῖρα Αὐτοῦ ἐπ᾽ αὐτοὺς καὶ κοπιάσουσιν οἱ βοηθοῦντες καὶ ἄμα πάντες ἀπολοῦνται»<ref>Ἡσαΐας λα´, 1-3</ref>.

Παναγιώτατε, μυριάκις προτιμότερον νὰ ἐκριζωθῇ ὁ ἱστορικὸς τῆς Κωνσταντινουπόλεως Θρόνος καὶ νὰ μεταφυτευθῇ εἰς ἔρημόν τινα νησίδα τοῦ πελάγους, ἀκόμη δὲ καὶ νὰ καταποντισθῇ εἰς τὰ βάθη τοῦ Βοσπόρου, ἢ νὰ ἐπιχειρηθῇ ἔστω καὶ ἡ ἐλαχίστη παρέκλισις ἀπὸ τῆς χρυσῆς τῶν πατέρων γραμμῆς, ὁμοφώνως βοώντων: «Οὐ χωρεῖ συγκατάβασις εἰς τὰ τῆς Πίστεως». Αἱ ἑπτὰ λυχνίαι τῆς ἀποκαλύψεως, διὰ τὰς ἁμαρτίας ἡμῶν, ἐσβέσθησαν πρὸ πολλοῦ. Αἱ ἑπτὰ Ἐκκλησίαι ἀποστολικαί, Ἐκκλησίαι σχοῦσαι τὴν ὑψίστην τιμὴν νὰ λάβωσιν, εἰδικῶς αὗται, γράμματα ἐξ οὐρανοῦ μέσω τοῦ θεοπνεύστου τῆς Πάτμου Ὁραματιστοῦ, ἐξέλιπον ἐκ τῆς ἐπιφανείας τῆς Γῆς καὶ ἐκεῖ, ἔνθα ἄλλοτε ἐτελεῖτο ἡ φρικωδεστάτη Θυσία καὶ ὁ Τριαδικός ἀνεμέλπετο Ὕμνος, σήμερον ἴσως κράζουσι νυκτικόρακες ἢ «ὀρχοῦνται ὀνοκένταυροι».

Καὶ ὅμως ἡ Νύμφη τοῦ Κυρίου δὲν ἀπέθανεν. Ἡ Ἐκκλησία τοῦ Χριστοῦ δὲν ἐξηφανίσθη. Συνεχίζει, τετραυματισμένη καὶ καθημαγμένη ὡς ὁ Ἰδρυτὴς αὐτῆς, ἀλλ᾽ ἀείζωος καὶ ἀκατάβλητος, τὴν διὰ μέσω τῶν αἰώνων πορείαν αὐτῆς, φωτίζουσα, θάλπουσα, ζωογονοῦσα, σώζουσα. Δὲν θὰ ἀποθάνῃ λοιπὸν αὕτη καὶ ἂν μετακινηθῇ καὶ ἂν ἀποθάνῃ ὁ Οἰκουμενικὸς Θρόνος. Οὐδεὶς Ὀρθόδοξος εὔχεται τὴν μετακίνησιν ἢ τὸν θάνατον τοῦ Οἰκουμενικοῦ Θρόνου. Μὴ γένοιτο! Ἀλλὰ καὶ οὐδεὶς θὰ θυσιάσῃ χάριν αὐτοῦ ἰῶτα ἓν ἢ μίαν κεραίαν ἐκ τῆς Ὀρθοδόξου Πίστεως. Ἀγωνίσασθε ὑπὲρ αὐτοῦ πάσῃ δυνάμει. Ὄχι ἁπλῶς ἔχετε δικαίωμα, ἀλλὰ ὀφείλετε νὰ στηρίξητε αὐτόν, τὸ καθ᾽ Ὑμᾶς. Θυσιάσατε χάριν αὐτοῦ ὁτιδήποτε: χρήματα, κτήματα, τιμάς, δόξας, πολύτιμα κειμήλια, διακόνους, πρεσβυτέρους, ἐπισκόπους, ἀκόμη καὶ τὸν Πατριάρχην Ἀθηναγόραν! Ἓν μόνον κρατήσατε, ἓν φυλάξατε, ἑνὸς φείσασθε, ἓν μὴ θυσιάσητε: τὴν Ὀρθόδοξον Πίστιν! Ὁ Οἰκουμενικὸς Θρόνος ἔχει ἀξίαν καὶ χρησιμότητα μόνον καὶ μόνον ὅταν ἐκπέμπῃ παντοῦ, ἀπανταχοῦ τῆς γῆς τὸ γλυκὺ καὶ ἀνέσπερον τῆς Ὀρθοδοξίας Φῶς. Οἱ φάροι εἶναι χρήσιμοι ἐὰν καὶ ἐφ᾽ ὅσον φωτίζωσι τοὺς ναυτιλλομένους, ἵνα ἀποφεύγωσι τοὺς σκοπέλους. Ὅταν τὸ φῶς αὐτῶν σβεσθῇ, τότε δὲν εἶναι μόνον ἄχρηστοι ἀλλὰ καὶ ἐπιβλαβείς, διότι μεταβάλλονται καὶ αὐτοὶ εἰς σκοπέλους.

Παναγιώτατε, προχωρήσατε ἤδη πολύ. Οἱ πόδες Ὑμῶν ψαύουσι πλέον τὰ ῥεῖθρα τοῦ Ρουβικώνος. Ἡ ὑπομονὴ χιλιάδων εὐσεβῶν ψυχῶν, κληρικῶν καὶ λαϊκῶν, συνεχῶς ἐξαντλεῖται. Διὰ τὴν ἀγάπην τοῦ Κυρίου ὀπισθοχωρήσατε! Μὴ θέλετε νὰ δημιουργήσητε ἐν τῇ Ἐκκλησία σχίσματα καὶ διαιρέσεις. Πειρᾶσθε νὰ ἑνώσητε τὰ διεστῶτα, ἀλλὰ τὸ μόνον ὅπερ κατορθώσητε, θὰ εἶναι νὰ διασπάσητε τὰ ἡνωμένα καὶ νὰ δημιουργήσητε ῥήγματα εἰς ἐδάφη ἕως σήμερον στερεὰ καὶ συμπαγῆ. Σύνετε καὶ συνέλθετε! Ἀλλὰ φεῦ! Διηνύσατε πολὺν ὁδόν. Ἤδη «πρὸς ἑσπέραν ἐστι καὶ κέκλικεν ἡ ἡμέρα...». Πῶς θὰ ἴδητε τὰς χανούσας ἀβύσσους, ἀφ᾽ ὦν θὰ διέλθῃ μετ᾽ ὀλίγον ἡ ἀτραπὸς ἣν ὁδεύετε; Εἴθε, εἴθε ὁ πάλαι ποτὲ «στήσας τὸν ἥλιον κατὰ Γαβαὼν καὶ τὴν σελήνην κατὰ φάραγγα Αἰλών», νὰ δευτερώσῃ τὸ θαῦμα καὶ νὰ παρατείνῃ ἅπαξ ἔτι τὸ μῆκος τῆς ἡμέρας, νὰ ἐνισχύσῃ ἔτι πλέον τὸ φῶς αὐτῆς καὶ νὰ διανοίξῃ τοὺς ὀφθαλμοὺς Ὑμῶν, ἵνα ἴδητε, κατανοήσητε, ἐπιστρέψητε. Ἀμήν.

 Μετὰ βαθυτάτου σεβασμοῦ,

 Ἀρχιμανδρίτης Ἐπιφάνιος Θεοδωρόπουλος (1930-1989).

 «ΟΙ ΤΡΕΙΣ ΙΕΡΑΡΧΑΙ», φύλλον Δεκεμβρίου 1965.
 Πηγή: ΤΑ ΔΥΟ ΑΚΡΑ - ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΜΟΣ ΚΑΙ ΖΗΛΩΤΙΣΜΟΣ
 Ἔκδοσις Ἱεροῦ Ἡσυχαστηρίου Κεχαριτωμένης Θεοτόκου Τροιζήνος.


= Ἀρχιμ. Ἐπιφάνιος (Θεοδωρόπουλος): ὁ ἑλληνοχριστιανικὸς πολιτισμὸς καὶ ὁ Μέγας Βασίλειος =
Ἀξιότιμε κ. Διευθυντά· ἔχω ἐνώπιόν μου κείμενον τοῦ σεβαστοῦ καὶ προσφιλοῦς διδασκάλου μου κ. Παν. Μπρατσιώτου, ἀναφερόμενον εἰς τὴν ὑποστήριξιν καὶ ἐξύμνησιν τοῦ «Ἑλληνοχριστιανικοῦ Πολιτισμοῦ» (Βλ. «Ἑλληνοχριστιανικήν Ἀγωγήν», φ. Μαρτίου καὶ Ἀπριλίου 1958). Ἡ ταπεινότης μου δὲν ἔχει βεβαίως οὔτε τὸ ἕν χιλιοστὸν τῆς σοφίας τοῦ κ. Καθηγητοῦ καὶ πολλῶν ἄλλων ὑποστηρικτῶν τῆς συζεύξεως Ἑλληνισμοῦ καὶ Χριστιανισμοῦ καὶ συγκράσεως στοιχείων ἑλληνικῶν καὶ χριστιανικῶν πρὸς μίαν καινὴν δημιουργίαν (τὸν «Ἑλληνοχριστιανικὸν Πολιτισμόν»), ἀλλὰ τοῦτο δὲν σημαίνει ὅτι δὲν δύναμαι νὰ ἔχω τὰς ἀπορίας μου. Ἀτυχῶς παρ᾽ ὅλην τὴν καλήν μου θέλησιν, μεθ᾿ ἧς ἐμελέτησα καὶ μελετῶ τὰ κατὰ καιροὺς κείμενα τῶν ὀπαδῶν αὐτῆς τῆς θεωρίας, δὲν κατώρθωσα νὰ πεισθῶ, ὅτι ἐγένετο ὄντως (ἢ ὅτι ἦτο κἂν δυνατή) τοιαύτη σύζευξις καὶ σύγκρασις.

Τόσον ἡ ταπεινότης μου, ὅσον καὶ πολλοὶ ἄλλοι, δὲν βλέπομεν συγγενείας καὶ συζεύξεως μεταξὺ Ἑλληνισμοῦ καὶ Χριστιανισμοῦ, ἀλλὰ χάσματα καὶ ἀβύσσους. Ὁ δεύτερος, ὡς νομίζομεν, εἶναι ἄρνησις καὶ καταδίκη '''τῆς οὐσίας''' τοῦ πρώτου. Ὁ Χριστιανισμὸς ἔχει κοινὸν πρὸς τὸν Ἑλληνισμὸς ὅ,τι περίπου ἔχει κοινὸν πρὸς πάντας τοὺς λαούς. Τοῦτο δέ, διότι στοιχεῖα τινα τοῦ Χριστιανισμοῦ (ὡς π.χ. ἡ θεοσέβεια) εἶναι '''πανανθρώπινα'''. Πέρα τούτου, ποίαν πραγματικὴν συγγένειαν εἶναι δυνατὸν νὰ εὕρωμεν μεταξὺ αὐτῶν; Ποῖον συγκεκριμένον στοιχεῖον (οὐσιαστικόν, ἐννοεῖται) παρέλαβεν ὁ Χριστιανισμὸς ἐκ τοῦ Ἑλληνισμοῦ; '''Διὰ ποῖον δὲ λόγον δὲν εἶναι αὐτάρκης ὁ ὅρος «χριστιανικός», ἐφ᾽ ὅσον ὁ Χριστιανισμὸς ἔχει μὲν ἐν ἑαυτῷ καὶ ἐξ ἑαυτοῦ πάντα τὰ ὑγιᾶ καὶ καλὰ στοιχεῖα τοῦ Ἑλληνισμοῦ (ἐλάχιστα ὄντα), ἔχει δ᾽ ἅμα καὶ ἄπειρα ἄλλα, θειότατα καὶ ἐξαισιώτατα, ἅτινα οὐδὲ διενοήθη κἂν ὁ Ἑλληνισμός;''' Ἂς μοι συγχωρηθῇ ἡ ἔκφρασις, ἀλλὰ νομίζω, ὅτι μόνον διὰ πνευματικῆς ἀλχημείας εἶναι δυνατὸν νὰ προέλθῃ σύνθεσις τῶν ἑλληνικῶν καὶ χριστιανικῶν στοιχείων. Φαίνεταί μοι ἀλλόκοτος αὐτὴ ἡ σύνθεσις καὶ παράνομος, μᾶλλον δ᾽ εἰπεῖν ἀφύσικος, αὐτὴ ἡ σύζευξις. Ἂν πλανώμεθα, ἂς διαφωτισθῶμεν.

Ἀκούομεν τοῦ Παύλου βοῶντος, ὅτι «Ἰουδαῖοι σημεῖον αἰτοῦσι καὶ Ἕλληνες σοφίαν ζητοῦσι· ἡμεῖς δὲ κηρύσσομεν Χριστὸν ἐσταυρωμένον, Ἰουδαίοις μὲν σκάνδαλον, Ἕλλησι δὲ μωρίαν» (Α⁠´ Κορ. α⁠´, 22) καὶ φοβούμεθα νὰ μείξωμεν τὴν σοφίαν τοῦ κόσμου πρὸς τὴν μόνην σωτήριον «μωρίαν» τοῦ Σταυροῦ. Ἀκούομεν αὐτοῦ διδάσκοντος, ὅτι ὁ Θεὸς «ἐμώρανε τὴν σοφίαν τοῦ κόσμου τούτου» (Α⁠´ Κορ. α⁠´, 20) καὶ ὅτι «εὐδόκησεν ὁ Θεὸς διὰ τῆς μωρίας τοῦ κηρύγματος σῶσαι τοὺς πιστεύοντας» (Α⁠´ Κορ. α⁠´, 21) καὶ ἀδυνατοῦμεν νὰ ἐννοήσωμεν ὅτι εἶναι κατορθωτὴ ἡ σύζευξις τῶν πραγμάτων τούτων… — Ὁ Ἕλλην ἔχει βεβαίως τὴν θέσιν αὐτοῦ (ὡς καὶ πᾶς λαός) ἐν τῷ Χριστιανισμῷ. Ἡ θέσις ὅμως αὐτὴ εἶναι θέσις ὀπαδοῦ καὶ μαθητοῦ καὶ ταπεινοῦ ὑπηρέτου καὶ '''οὐχὶ θέσις συνεταίρου!''' Ἂν δὲ προπαρεσκεύασεν οὕτως ἢ ἄλλως τὸ ἔδαφος διὰ τὴν διάδοσιν τοῦ Χριστιανισμοῦ, ἑαυτὸν πρῶτον ὠφέλησε, διότι ἀπηλλάγη ἐκ τοῦ βορβόρου καὶ ἀνυψώθη ἐξ ἀθλιότητος ἀσυλλήπτου. (Πολλῷ δὲ πλεῖον αὐτοῦ προπαρεσκεύασε τὸ ἔδαφος ὁ Ἰουδαϊσμός, ὁπόθεν καὶ ἡ σωτηρία ἀνέτειλεν. Ἂς μὴ λησμονῶμεν, ἐπὶ τέλους, ὅτι ὁ Θεός, ᾯ σήμερον λατρεύομεν, δὲν εἶναι ὁ θεὸς (γράφε οἱ θεοί) τοῦ Ὁμήρου καὶ τοῦ Ἡσιόδου, τοῦ Πλάτωνος καὶ τοῦ Ἀριστοτέλους, ἀλλ᾽ ὁ Θεὸς τοῦ «Ἀβραὰμ καὶ Ἰσαὰκ καὶ Ἰακὼβ καὶ τοῦ σπέρματος αὐτῶν τοῦ δικαίου»…). Ἂν μετέδωκε ἄλλοις τὸν Χριστιανισμόν, ὀφειλὴν ἀπέδωκε καὶ οὐ παρέσχε χάριν. (Εἰς αὐτὸν ἄλλωστε ποῖος μετέδωκε τὸν Χριστιανισμόν; Οὐχὶ ὁ Ἰουδαῖος Παῦλος; Διατί μόνον τῶν Ἑλλήνων τὰς ὑπηρεσίας βλέπομεν;). Ἂν τέλος ὁ Χριστιανισμὸς ἔγραψεν εἰς τὴν ἑλληνικὴν γλῶσσαν, ἥν εὗρε διαδεδομένην, '''τοῦτο ὑποχρεώσεις καὶ καθήκοντα διὰ τοὺς Ἕλληνας γεννᾷ καὶ προνόμια δὲν παρέχει!'''…

Φρονεῖ δὲ ὁ σεβαστός μοι Διδάσκαλος, ὅτι νυμφαγωγοὶ καὶ μυσταγωγοὶ τῆς συζεύξεως ἑλληνικοῦ καὶ χριστιανικοῦ πνεύματος ἐγένοντο οἱ μεγάλοι Πατέρες καὶ μάλιστα '''ὁ Μέγας Βασίλειος'''. —⁠ Ὁ Μέγας Βασίλειος!… Ἀμφιβάλλω ἂν ὑπ᾽ ἄλλου ἐθεωρήθη τόσον ἀδιανόητος ἡ σύζευξις ἑλληνικοῦ καὶ χριστιανικοῦ πνεύματος, ὅσον ἐθεωρήθη ὑπὸ τοῦ Μ. Βασιλείου! Ἀμφιβάλλω ἂν ἄλλος (μετὰ τὸν Παῦλον) ἀπεδοκίμασε τόσον ὀξέως καὶ κατεδίκασε τόσον αὐστηρῶς τὴν ἑλληνικὴν καὶ ἐν γένει τὴν κοσμικὴν σοφίαν, ὅσον ὁ ἐκ Καισαρείας Πατήρ. Λέγω ταῦτα, διότι πολλοὺς μὲν τῶν Πατέρων εἶδον ὑποτιμῶντας καὶ ἀπορρίπτοντας τὴν σοφίαν αὐτήν, οὐδένα ὅμως εἶδον κλαίοντα καὶ ὀδυρόμενον διὰ τὸν χρόνον, ὃν χάριν τῆς σπουδῆς αὐτῆς ἐδαπάνησεν!…

Ἀλλὰ πρὶν ἢ ἀκούσωμεν τοὺς κλαυθμοὺς τοῦ ἱεροῦ Πατρός, ἀνάγκη νὰ τονίσωμεν μίαν λεπτομέρειαν μεγάλης σημασίας: Ἡ ἑλληνικὴ σοφία λαμβανομένη '''αὐτοτελῶς''' (ἄνευ οὐδεμιᾶς, δηλαδή, συγκρίσεως πρὸς τὸ Εὐαγγέλιον), εἶναι ἀξία τιμῆς, ἐνίοτε δὲ καὶ θαυμασμοῦ. Ἔχει ποιάν τινα ἀξίαν καὶ ὠφέλειαν, ὡς ἔχει καὶ τὸ φέγγος τῶν ἀστέρων ἐν τῇ νυκτί, ὁπότε ὁ ἥλιος ἀπουσιάζει. Ἀλλ᾽ ὅπως, ἀνατελλούσης τῆς ἡμέρας καὶ τοῦ ἡλίου φαινομένου, τὸ φέγγος τῶν ἀστέρων ἐκμηδενίζεται πάμπαν, οὕτω καὶ ἐνώπιον τοῦ ἀδύτου καὶ ἀνεσπέρου τῆς Ἀληθείας Ἡλίου, τοῦ Σωτῆρος Χριστοῦ, ἡ ἑλληνικὴ σοφία, ὡς καὶ πᾶσα ἀνθρωπίνη σοφία, ἀποδεικνύεται μωρία ἀπύθμενος. Ἐμωράνθησαν πλέον (ὡς ψάλλομεν ἐν τῷ Ἀκαθίστῳ) οἱ δεινοὶ συζητηταί, ἅμα δ᾿ ἐμαράνθησαν οἱ τῶν μύθων ποιηταί. Ἄσοφοι οἱ φιλόσοφοι ἐδείχθησαν, ἄλογοι δ᾿ οἱ τεχνολόγοι ἠλέγχθησαν. Διεσπάσθησαν αἱ τῶν Ἀθηναίων σοφῶν καὶ ρητόρων πλοκαί, καὶ μόνον τῶν ἁλιέων τῆς Γαλιλαίας αἱ σαγῆναι δὲν ἔμειναν κεναί… Ὁσάκις λοιπὸν οἱ Πατέρες χαρίζονται εἰς τὴν ἑλληνικὴν σοφίαν καὶ βλέπουσιν ὠφέλειάν τινα εἰς αὐτήν, λαμβάνουσιν αὐτὴν '''αὐτοτελῶς'''. Καὶ ὅτι ἡ ἑλληνικὴ σοφία, αὐτοτελῶς κρινομένη, ἔχει ἀξίαν τινά, εἶναι ἀναμφισβήτητον. Ὑπάρχει ὅμως χωρίον τῶν μεγάλων Πατέρων, ἔνθα αὕτη ἐπαινεῖται, θεωρουμένη ἐν συγκρίσει πρὸς τὸν Χριστιανισμόν; Ὑπάρχει χωρίον τῶν Πατέρων ὁμιλοῦν περὶ τοῦ δυνατοῦ '''συζεύξεως''' ἑλληνικοῦ καὶ χριστιανικοῦ πνεύματος, περὶ τοῦ δυνατοῦ '''συγκράσεως''' ἑλληνικῶν καὶ χριστιανικῶν στοιχείων; Οἱ Πατέρες, ὁσάκις βλέπουσι τὴν ἑλληνικὴν σοφίαν ἐν '''ἀντιπαραβολῇ καὶ συγκρίσει πρὸς τὸν Χριστιανισμόν''', δὲν πλέκουσι δι᾽ αὐτὴν στεφάνους, ἀλλὰ μαστίγια, δὲν εὑρίσκουσιν αὐτὴν σοφίαν, ἀλλὰ μωρίαν καὶ ἄνοιαν, δὲν ἑτοιμάζουσι δι᾿ αὐτὴν θρόνους παρὰ ἤ, ἔστω, ὑπὸ τὸν θρόνον τοῦ Χριστιανισμοῦ (ὡς πράττομεν ἡμεῖς διὰ τῶν «ἑλληνοχριστιανικῶν» συνθέσεων), ἀλλὰ '''βάραθρα''', εἰς ἃ καὶ καταρρίπτουσιν αὐτὴν ὡς ματαίαν καὶ ἄχρηστον.

Ἂς περατώσῃ ὅμως τὸν λόγον ὁ Μ. Βασίλειος. Τὸ κείμενον αὐτοῦ ἔχει ὅλως ἰδιαιτέραν σημασίαν, διότι δὲν εἶναι ἁπλῆ τις θεωρητικὴ διδασκαλία, ἀλλὰ μία βαθεῖα καὶ συγκινητικωτάτη ἐξομολόγησις τῆς ἑαυτοῦ ψυχῆς.

Ἐξομολογεῖται λοιπόν πρὸς Εὐστάθιον τὸν Σεβαστηνόν:

«Ἐγὼ πολὺν χρόνον προσαναλώσας τῇ ματαιότητι καὶ πᾶσαν σχεδὸν τὴν ἐμαυτοῦ νεότητα ἐναφανίσας '''τῇ ματαιοπονίᾳ, ἣν εἶχον προσδιατρίβων τῇ ἀναλήψει τῶν μαθημάτων τῆς παρὰ τοῦ Θεοῦ μωρανθείσης σοφίας''', ἐπειδή ποτε ὥσπερ ἐξ ὕπνου βαθέος διαναστάς, ἀπέβλεψα μὲν πρὸς τὸ θαυμαστὸν φῶς τῆς ἀληθείας τοῦ Εὐαγγελίου, '''κατεῖδον δὲ τὸ ἄχρηστον τῆς σοφίας τῶν ἀρχόντων τοῦ αἰῶνος τούτου τῶν καταργουμένων, ΠΟΛΛΑ ΤΗΝ ΕΛΕΕΙΝΗΝ ΜΟΥ ΖΩΗΝ ΑΠΟΚΛΑΥΣΑΣ''', ηὐχόμην δοθῆναί μοι χειραγωγίαν πρὸς τὴν εἰσαγωγὴν τῶν δογμάτων τῆς εὐσεβείας. Καὶ πρό γε πάντων ἐπιμελὲς ἦν μοι διόρθωσίν τινα τοῦ ἤθους ποιήσασθαι, πολὺν χρόνον '''ἐκ τῆς πρὸς τοὺς φαύλους ὁμιλίας διαστραφέντος…'''» (Ε.Π. Migne 32,824)<ref>Ἐπιστολὴ 215 (223)</ref>.

Δὲν νομίζομεν, ὅτι χρειάζονται σχόλια εἰς κείμενα τόσον σαφῆ, τόσον φωτεινὰ καὶ τόσον '''κατηγορηματικά'''.

Μετὰ πολλῆς τιμῆς καὶ θερμῶν εὐχαριστιῶν.

 «ΟΙ ΤΡΕΙΣ ΙΕΡΑΡΧΑΙ», φύλλον Μαΐου 1958
 Ἀρχιμ. Ἐπιφάνιος (Θεοδωρόπουλος). Ἄρθρα, Μελέται–Ἐπιστολαί. Τ. 1. Ἀθῆναι, 1986. (Ἔκδοσις Β΄).









=❃ ❃ ❃ =
{{ref}}
{{DISPLAYTITLE:Στὴν ἄκρη ἡ οὐκ ἄκρον Οὐκρανία}}
  [[Category:ΖΩΗ]] 
{{#css: MediaWiki:Commo.css}} {{#css: MediaWiki:S.css}}
{{#css:MediaWiki:go.css}}<div id="gotop">[[#mw-head|⤴]]</div></noinclude>